Таиланд

Опубликовано khantibalo от 21 июля, 2018 - 21:59

Возможно, в Таиланде исторически не существовало женского монашества, или память о нем утеряна. Однако здесь есть институт Мэ Чи, «белых матерей», которые принимают 8 или 10 предписаний мирянина, что включает в себя целибат и по сути равнозначно правилам саманери. Ставшая Мэ Чи женщина обривает голову и надевает особые белые одеяния, откуда и происходит название.

В западных источниках упоминания о Мэ Чи встречаются с 17 века: путешественники описывали женщин с бритыми головами и в белых одеждах, живущих при храмах. Большинство из них были в годах, возможно, жизнь в качестве Мэ Чи были вариантом существования для тех из них, у кого не было семьи и кому было трудно позаботиться о себе.

Мэ Чи живут либо обособленными группами, либо – чаще - при храмах, где выполняют обязанности служанок и не пользуются тем же уровнем поддержки и уважения со стороны общества, как монахи-мужчины, поскольку подношение Мэ Чи не приносит столько же заслуг, как подношение монахам. Положение их скорее маргинальное, однако с 1971 года существует Королевский Фонд для Мэ Чи (Queen's Foundation for Thai Maechi), поддерживающий “белых матерей”.

Желающие попробовать жизнь Мэ Чи могут стать Чи Пхрам – временные “белые матери”, которые не бреют головы.

Принятие женщин в бхиккуни в Таиланде запрещено законом Верховного Патриарха Таиланда от 1928 года. Закон этот основывается на том факте, что Будда разрешил принимать в монахини старшим монахиням, а ввиду отсутствия таковых никто не может выполнить эту функцию.

Однако современные жительницы Таиланда не оставляют попыток стать бхиккуни. Хорошо известна история Дхаммананды Бхиккуни, принявшей статус полноправной монахини в 2003 году на Шри Ланке. Она не была арестована по возвращении в Таиланд, однако Высший совет тайской Сангхи отказался признать её статус. Даже симпатизирующие Дхаммананде Бхиккуни монахи говорят о ней как о монахине традиции Махаяны, но не Тхеравады.

Подобное отношение не помешало Дхаммананде стать настоятельницей Songdhammakalyani Monastery, единственного женского монастыря в Таиланде.

Монастырь был основан матерью Дхаммананды в 1960 году. Ее мать была первой тайкой, вступившей в женский орден - в 1971 году на Тайване (однако на Тайване придерживаются буддизма Махаяны, правила монашеской дисциплины в котором отличаются от тхеравадинских).

Дхаммананда обладает прекрасным образованием: она получила степень бакалавра философии от Visva Bharati University, степень магистра по религиоведению от McMaster University in Canada, докторскую степень (PhD) по буддизму от Magadh University in India. Множество книг и аудиозаписей Дхаммананды посвящены истории и философии буддизма и попытке заполнить пробел в знании общества о бхиккуни.

В своем монастыре Дхамманада принимает на время в саманери. Ее ученицы посещают женские тюрьмы, учат прихожан сортировать мусор, высаживать зелень и овощи на балконах, ухаживать за землей, а раз в неделю - принимают в монастырской больнице.

Комментарии

Комментарий, пришедший на эту статью:

Мэ Чи живут либо обособленными группами, либо – чаще – при храмах, где выполняют обязанности служанок и не пользуются тем же уровнем поддержки и уважения со стороны общества, как монахи-мужчины, поскольку подношение Мэ Чи не приносит столько же заслуг, как подношение монахам.

Хотя Ме Чи не пользуются тем же уровнем поддержки и уважения, что монахи, их положение и обязанности варьируются от места к месту. Ме Чи могут выступать как учителя медиации и как наставники при наличии способностей, образования и инициативы. Одним из ярких примеров является Ме Чи Чандра, соосновательница широко известного монастыря Ват Дхаммакайя, которая была известна как опытный практик и привлекала множество образованных учеников несмотря на свои неграмотность и невысокое происхождение. Исследователи часто приводят в пример ёе и других выдающихся женщин, чтобы показать устаревшее понимание Ме Чи как “служанки” при монастыре.

Принятие женщин в бхиккуни в Таиланде запрещено законом Верховного Патриарха Таиланда от 1928 года. Закон этот основывается на том факте, что Будда разрешил принимать в монахини старшим монахиням, а ввиду отсутствия таковых никто не может выполнить эту функцию.

Указ Сангхараджи Таиланда от 1928 года запрещал тайским монахам давать постриг в саманери, сиккхаману или бхиккхуни. Только в 2014 году, когда Бхиккхуни Дхаммананда завершила 12 васс и получила статус паваттини, в Таиланде издали указ о запрете посвящения в бхиккхуни на территории Таиланда в принципе. До издания указа она успела организовать полное посвящение для группы тайских женщин внутри страны. При этом постриг в саманери и сиккхаману не запрещен и производится в Таиланде.

Подобное отношение не помешало Дхаммананде стать настоятельницей Songdhammakalyani Monastery, единственного женского монастыря в Таиланде.

Официально Songdhammakalyani не может иметь статус монастыря (ват), поскольку статус бхиккхуни не признан. Однако это далеко не единственный центр бхиккхуни, функционирующий как монастырь. Другими крупными центрами являются Thippayasathandhamma Bhikkhuni Arama (Сонгкхла, Южный Таиланд) и Nirodharam Bhikkhuni Arama (Чианг Май). Помимо этого масса менее крупных центров расположена по всей стране. По приблизительным подсчётам в Таиланде сейчас около 200 бхиккхуни, не считая саманери и сиккхаман.

Даже симпатизирующие Дхаммананде Бхиккуни монахи говорят о ней как о монахине традиции Махаяны, но не Тхеравады.

Официальная позиция Совета Старейшин о том, что в тхераваде нет бхиккхуни, не всегда совпадает с персональным мнением тайских монахов, которые не видят существенных препятствий для пострига и выступают за восстановление женской общины. Тем не менее, похоже, большая часть монахов относится к проблеме скорее индифферентно и принимает официальную позицию, или же не решается публично говорить о тхеравадинских бхиккхуни, опасаясь критики.