В последнее время вопрос о возможности стать бхиккуни обсуждается много и часто. Этому, в том числе, посвящена статья Бхиккху Бодхи "Возрождение приёма в монахини в традиции Тхеравада"
отрывок из статьи на английском можно прочитать здесь.

Бхиккху Бодхи указывает, что последние признаки существования женской сангхи в странах, следующих буддизму тхеравады, встречаются в 11 веке на Шри Ланке. И вот, спустя столько столетий, мы наблюдаем здесь же возрождение ордена бхиккуни.

Первый приём женщин произошёл в индийском Сарнатхе (Sarnath) в декабре 1996 года, когда десять ланкийских женщин были приняты в орден бхиккхуни ланкийскими монахами из общины Махабодхи при поддержке монахов и монахинь из Кореи.

В феврале 1998 года это начинание было продолжено в Бодхгае приёмом в орден женщин из разных стран. Церемония проходила под эгидой базирующегося на Тайване монастыря Fo Guang Shan и в присутствии бхиккуни из разных буддийских стран равно тхеравадинской и махаянской традиций вместе с монахинями с Тайваня.

С этого момента приём в монахини происходит на Шри Ланке регулярно, и в настоящий момент принято более пятисот женщин.

Однако положение бхиккуни до сих пор остается маргинальным, и официальные монашеские ордена по-прежнему не признают их, как и правительство Шри Ланки.

В других тхеравадинских странах, особенно Тайланде и Мьянме, противодействие возрождению ордена бхиккуни все еще сильно. Консервативные старшие монахи рассматривают это движение как противоположное Винае и даже как угрозу долговечности буддизма.

В чем же причина такого положения дел?

Приём в женский орден состоит из трех стадий:
    1) отрешение от мирской жизни
    2) двухлетний период обучения
    3) приём в полноправные члены ордена бхиккхуни

Консервативные тхеравадины настаивают, что отрешение от мирской жизни для претендентки всегда проводилась полноправной монахиней. Они отмечают, что во всех текстах и комментариях указыывается, что, когда женщина просит Будду принять ее в орден, ни Будда ни монахи никогда не проводили для неё процедуру отрешения от мирской жизни и всегда отправляли желающих к монахиням.

Более поздние тексты явно указывают на прямое запрещение монахам проводить для женщин процедуру отрешения от мира. Так, в Махавамсе, “Великой Хронике” истории Шри Ланки рассказывается история прибытия на Шри Ланку монаха Махинды и его разговор с королевой Анулой:

“О великая королева, нам не позволено проводить для женщин процедуру отрешения от мира. Но в Паталипутте живет монахиня, моя младшая сестра, известная под именем Самгхамитта. Это опытная монахиня, которая приедет сюда и привезет южную ветку великого дерева Бодхи, а также знаменитых бхиккуни”.

Второе препятствие женскому приёму в орден основывается на шести принципах, которые должны соблюдаться. Правило гласит, что, прежде чем вступить в орден бхиккхуни, женщина должна пройти двухлетний период подготовки, соблюдая шесть правил.

Статус сиккхаманы женщина получает через процедуру общины. И эта процедура должна проводиться женской, а не мужской общиной, и, следовательно, в отсутствии женской общины у желающиз нет никакой возможности начать этот период.

Без прохождения двухлетнего обучения нельзя закончить подготовительный курс, требующийся для полного членства. Далее, после окончания тренировки в шести правилах, сиккхамана должна получить согласие от общины, и это согласие также дается женской общиной. По мнению специалистов в монашеской дисциплине из-за отсутствия в Тхераваде полноценной женской общины, невозможно пройти эти две ступени и как следствие, полноценно вступить в женский орден.

Но наиболее непреодолимый барьер заключен в процедуре приёма в орден.

Метод принятия в монашество называется "приём через восемь провозглашений". Женщину-кандидата последовательно должны представить и принять в женской  и мужской общине, и в отсутствии женской общины процедуры невозможна.

Менее консервативные представители традиции Тхеравады высказывают следующие возражения.

Во-первых, Будда дал право монахам принимать женщин в монахини (как это произошло с первой монахиней Махападжапати Готами, и сопровождавшими ее женщинами из рода Сакья) и никогда не отзывал его.

Во-вторых, существует понятие "принятая одной стороной" - упоминание о чем встречаются в Винае Питаке. Можно предположить, что речь идет о некоторых монахинях, прошедших процедуру только в мужской или женской общине (прим. khantibalo - это скорее всего женщины, принятые мужской общиной, когда ещё не был установлен приём через женскую общину).

Одним из аргументов против возрождения женской сангхи служит в том числе и знаменитое высказывание Будды о том, что с приёмом женщин система/учение Будды просуществует не надлежащие тысячу лет, а лишь пятьсот.

Однако по мнению Бхиккху Бодхи возрождение женского ордена всё же необходимо.
Прежде всего – как предоставление возможности буддистам-мирянам выполнить все дары и получить все заслуги. Сообщество благородных известно как поле заслуг для мира, и монашеский орден его олицетворяет.

В Даккхинавибханга сутте (МН142) Будда объясняет семь типов даров, которые могут быть сделаны общине:

1. дар обеим общинам, возглавляемым Буддой
2. дар обеим общинам после ухода Будды
3. дар именно мужской общине
4. дар именно женской общине
5. дар монахам и монахиням, выбранным представлять оба ордена
6. дар монахам, выбранным представлять мужскую общину
7. дар монахиням, выбранным представлять женскую общину

Сегодня, из-за отсутствия женского ордена, из семи типов даров возможны только два.

Сам Бхикку Бодхи является, очевидно, представителем реформисткого крыла Тхеравады и сторонником восстановления ордена бхиккуни. По его словам, в глазах образованных людей всего мира, включая светских последователей Тхеравады, упорное нежелание тхеравадинов признавать право женщин на получение монашества не может найти поддержки, особенно на фоне развития женского монашества в традиции Махаяна, которая, как известно, в корне своем опирается на те же тексты Трипитаки. Бхикку Бодхи также приводит много соображений об изменившимся положении женщин в современном мире, равноправии и демократизации.

С его точки зрения, существует несколько методов восстановления женской сангхи.

Во-первых, позволить монахам-тхеравадинам проводить приём в женскую сангху, пока та не станет действующей и не сможет принять участие в двойном приёме. Этот метод опирается на первоначальное учение Будды и исторические корни возникновения женской сангхи.

Во-вторых, ввести двойной приём (и женской и мужской общиной), объединяя тхеравадинских монахов и монахинь из стран Юго-Восточной Азии, таких, как Тайвань. Именно таким образом и была проведена большая церемония приёма в Бодхагайе в феврале 1998 года.

Сейчас, когда на Шри Ланке уже существует тхеравадинский женский орден, вопрос его возрождения более не уместен. Любая женщина, желающая стать монахиней, может приехать на Шри Ланку и вступить в орден.

Бхикку Бодхи подчеркивает, что Будда не рассматривал монашескую дисциплину как неподвижную, заключенную в камень систему. (прим. khantibalo - здесь ББ пишет, что это учение было дано Буддой незадолго до своей кончины, однако это ошибка, в ДН16 даётся другая четвёрка, согласно которой напротив нужно сверять всё с суттами и Винаей. В то же время перед смертью Будда разрешает ордену отменить незначительные правила.).

В Виная питаке записаны следующие "великие стандарты":

1. Если что-то не было отвергнуто мной со словами "это не разрешено", если это согласуется с тем, что не было разрешено, и исключает то, что было разрешено, это вам не позволено
2. Если что-то не было отвергнуто мной со словами "это не разрешено", если это согласовывается с тем, что было разрешено, и исключает то, что не было разрешено, это вам позволено
3. Если что-то не было санкционировано мной со словами "это позволено", если это согласовывается с тем, что не было разрешено, и исключает то, что было разрешено, это вам не позволено
4. Если что-то не было санкционировано мной со словами "это позволено", если это согласовывается с тем, что было разрешено, и исключает то, что не было разрешено, это вам позволено

Бхикку Бодхи приводит в подтверждение своей позиции историю Мьянмы – одного из наиболее консервативных бастионов Тхеравады – где в 1949 году учитель медитации Джетаван Саядо заявил, что двойной приём предназначен к применению только при наличии женского ордена и что позволение, данное Буддой монахом по одностороннему приёму женщин сохраняет свою силу на протяжении всей истории буддизма. Будда предвидел исчезновение в будущем женского ордена и дал монахам разрешение принимать женщин в монахини именно как средство решить эту проблему.