В последнее время вопрос о возможности стать бхиккуни обсуждается много и часто. Этому, в том числе, посвящена статья Бхиккху Бодхи "Возрождение приёма в монахини в традиции Тхеравада"
отрывок из статьи на английском можно прочитать здесь.
Бхиккху Бодхи указывает, что последние признаки существования женской сангхи в странах, следующих буддизму тхеравады, встречаются в 11 веке на Шри Ланке. И вот, спустя столько столетий, мы наблюдаем здесь же возрождение ордена бхиккуни.
Первый приём женщин произошёл в индийском Сарнатхе (Sarnath) в декабре 1996 года, когда десять ланкийских женщин были приняты в орден бхиккхуни ланкийскими монахами из общины Махабодхи при поддержке монахов и монахинь из Кореи.
В феврале 1998 года это начинание было продолжено в Бодхгае приёмом в орден женщин из разных стран. Церемония проходила под эгидой базирующегося на Тайване монастыря Fo Guang Shan и в присутствии бхиккуни из разных буддийских стран равно тхеравадинской и махаянской традиций вместе с монахинями с Тайваня.
С этого момента приём в монахини происходит на Шри Ланке регулярно, и в настоящий момент принято более пятисот женщин.
Однако положение бхиккуни до сих пор остается маргинальным, и официальные монашеские ордена по-прежнему не признают их, как и правительство Шри Ланки.
В других тхеравадинских странах, особенно Тайланде и Мьянме, противодействие возрождению ордена бхиккуни все еще сильно. Консервативные старшие монахи рассматривают это движение как противоположное Винае и даже как угрозу долговечности буддизма.
В чем же причина такого положения дел?
Приём в женский орден состоит из трех стадий:
1) отрешение от мирской жизни
2) двухлетний период обучения
3) приём в полноправные члены ордена бхиккхуни
Консервативные тхеравадины настаивают, что отрешение от мирской жизни для претендентки всегда проводилась полноправной монахиней. Они отмечают, что во всех текстах и комментариях указыывается, что, когда женщина просит Будду принять ее в орден, ни Будда ни монахи никогда не проводили для неё процедуру отрешения от мирской жизни и всегда отправляли желающих к монахиням.
Более поздние тексты явно указывают на прямое запрещение монахам проводить для женщин процедуру отрешения от мира. Так, в Махавамсе, “Великой Хронике” истории Шри Ланки рассказывается история прибытия на Шри Ланку монаха Махинды и его разговор с королевой Анулой:
“О великая королева, нам не позволено проводить для женщин процедуру отрешения от мира. Но в Паталипутте живет монахиня, моя младшая сестра, известная под именем Самгхамитта. Это опытная монахиня, которая приедет сюда и привезет южную ветку великого дерева Бодхи, а также знаменитых бхиккуни”.
Второе препятствие женскому приёму в орден основывается на шести принципах, которые должны соблюдаться. Правило гласит, что, прежде чем вступить в орден бхиккхуни, женщина должна пройти двухлетний период подготовки, соблюдая шесть правил.
Статус сиккхаманы женщина получает через процедуру общины. И эта процедура должна проводиться женской, а не мужской общиной, и, следовательно, в отсутствии женской общины у желающиз нет никакой возможности начать этот период.
Без прохождения двухлетнего обучения нельзя закончить подготовительный курс, требующийся для полного членства. Далее, после окончания тренировки в шести правилах, сиккхамана должна получить согласие от общины, и это согласие также дается женской общиной. По мнению специалистов в монашеской дисциплине из-за отсутствия в Тхераваде полноценной женской общины, невозможно пройти эти две ступени и как следствие, полноценно вступить в женский орден.
Но наиболее непреодолимый барьер заключен в процедуре приёма в орден.
Метод принятия в монашество называется "приём через восемь провозглашений". Женщину-кандидата последовательно должны представить и принять в женской и мужской общине, и в отсутствии женской общины процедуры невозможна.
Менее консервативные представители традиции Тхеравады высказывают следующие возражения.
Во-первых, Будда дал право монахам принимать женщин в монахини (как это произошло с первой монахиней Махападжапати Готами, и сопровождавшими ее женщинами из рода Сакья) и никогда не отзывал его.
Во-вторых, существует понятие "принятая одной стороной" - упоминание о чем встречаются в Винае Питаке. Можно предположить, что речь идет о некоторых монахинях, прошедших процедуру только в мужской или женской общине (прим. khantibalo - это скорее всего женщины, принятые мужской общиной, когда ещё не был установлен приём через женскую общину).
Одним из аргументов против возрождения женской сангхи служит в том числе и знаменитое высказывание Будды о том, что с приёмом женщин система/учение Будды просуществует не надлежащие тысячу лет, а лишь пятьсот.
Однако по мнению Бхиккху Бодхи возрождение женского ордена всё же необходимо.
Прежде всего – как предоставление возможности буддистам-мирянам выполнить все дары и получить все заслуги. Сообщество благородных известно как поле заслуг для мира, и монашеский орден его олицетворяет.
В Даккхинавибханга сутте (МН142) Будда объясняет семь типов даров, которые могут быть сделаны с посвящением всему ордену:
- дар обеим общинам, возглавляемым Буддой
- дар обеим общинам после ухода Будды
- дар именно мужской общине (с посвящением всему мужскому ордену)
- дар именно женской общине (с посвящением всему женскому ордену)
- дар монахам и монахиням, выбранным представлять оба ордена
- дар монахам, выбранным представлять мужской орден
- дар монахиням, выбранным представлять женский орден
Сегодня, из-за отсутствия женского ордена, из семи типов даров возможны только два.
Сам Бхикку Бодхи является, очевидно, представителем реформисткого крыла Тхеравады и сторонником восстановления ордена бхиккуни. По его словам, в глазах образованных людей всего мира, включая светских последователей Тхеравады, упорное нежелание тхеравадинов признавать право женщин на получение монашества не может найти поддержки, особенно на фоне развития женского монашества в традиции Махаяна, которая, как известно, в корне своем опирается на те же тексты Трипитаки. Бхикку Бодхи также приводит много соображений об изменившимся положении женщин в современном мире, равноправии и демократизации.
С его точки зрения, существует несколько методов восстановления женской сангхи.
Во-первых, позволить монахам-тхеравадинам проводить приём в женскую сангху, пока та не станет действующей и не сможет принять участие в двойном приёме. Этот метод опирается на первоначальное учение Будды и исторические корни возникновения женской сангхи.
Во-вторых, ввести двойной приём (и женской и мужской общиной), объединяя тхеравадинских монахов и монахинь из стран Юго-Восточной Азии, таких, как Тайвань. Именно таким образом и была проведена большая церемония приёма в Бодхагайе в феврале 1998 года.
Сейчас, когда на Шри Ланке уже существует тхеравадинский женский орден, вопрос его возрождения более не уместен. Любая женщина, желающая стать монахиней, может приехать на Шри Ланку и вступить в орден.
Бхикку Бодхи подчеркивает, что Будда не рассматривал монашескую дисциплину как неподвижную, заключенную в камень систему. (прим. khantibalo - здесь ББ пишет, что это учение было дано Буддой незадолго до своей кончины, однако это ошибка, в ДН16 даётся другая четвёрка, согласно которой напротив нужно сверять всё с суттами и Винаей. В то же время перед смертью Будда разрешает ордену отменить незначительные правила.).
В Виная питаке записаны следующие "великие стандарты":
- Если что-то не было отвергнуто мной со словами "это не разрешено", если это согласуется с тем, что не было разрешено, и исключает то, что было разрешено, это вам не позволено
- Если что-то не было отвергнуто мной со словами "это не разрешено", если это согласовывается с тем, что было разрешено, и исключает то, что не было разрешено, это вам позволено
- Если что-то не было санкционировано мной со словами "это позволено", если это согласовывается с тем, что не было разрешено, и исключает то, что было разрешено, это вам не позволено
- Если что-то не было санкционировано мной со словами "это позволено", если это согласовывается с тем, что было разрешено, и исключает то, что не было разрешено, это вам позволено
Бхикку Бодхи приводит в подтверждение своей позиции историю Мьянмы – одного из наиболее консервативных бастионов Тхеравады – где в 1949 году учитель медитации Джетаван Саядо заявил, что двойной приём предназначен к применению только при наличии женского ордена и что позволение, данное Буддой монахом по одностороннему приёму женщин сохраняет свою силу на протяжении всей истории буддизма. Будда предвидел исчезновение в будущем женского ордена и дал монахам разрешение принимать женщин в монахини именно как средство решить эту проблему.
Тханиссаро Бхиккху на своём сайте опубликовал серию статей с анализом аргументов в пользу восстановления женского монашества и показал, что при тщательном исследовании правил, касающихся этого вопроса, выходит, что прекративший своё существование женский орден не может быть восстановлен никем кроме нового будды. То же самое будет справедливо и для мужского ордена, когда он прекратит своё существование. По мнению Тханиссаро Бхиккху восстановление женского ордена тем или иным способом принесёт только вред.
Комментарии
- Оставить комментарий
- 204 просмотра
Я также встречал аргумент о сохранении старых разрешений на приём, состоящий в том, что Будда будучи при смерти принял Субхадду словами ehi bhikkhu, хотя на тот момент уже была полноценная процедура приёма. Однако в ДН16 Будда не принимает Субхадду словами ehi bhukkhu, он говорит Ананде провести для него процедуру отрешения от мира. В то же время дальше в ДН16 сказано, что Субхадда получил отрешение и полное членство в присутствии (рядом) с Благословенным, что намекает на приём ehi bhikkhu.
В связи с этой путаницей вряд ли можно считать это сильным аргументом.