Там Благословенный остановился в самой деревне Велува.
И тогда Благословенный обратился к монахам: "Ступайте, монахи. Там где в Весали у вас есть друзья, знакомые или помощники - вступите в сезон дождей там.
Я же здесь, в деревне Велува, вступлю в сезон дождей".
Будда не распустил монахов, а указал где им жить, чтобы они могли его увидеть до окончательной ниббаны и не жаловались потом, а также получили возможность слушать его наставления.
И вот, когда Благословенный вступил в деревне Велува в сезон дождей, его поразила тяжёлая болезнь, сильные боли, предвестники смерти.
Но Благословенный не дрогнув терпел их осознанно и с памятованием.
И подумал Благословенный: "Не стоит мне достигать окончательной ниббаны, не обратившись к помощникам, не попрощавшись с монашеским орденом.
Давай-ка я с помощью усердия изгоню эту болезнь и, устремившись к поддержанию жизни, буду жить дальше."
И Благословенный с помощью усердия изгнал эту болезнь и, устремившись к поддержанию жизни, продолжил жить.
На том болезнь Благословенного отступила.
Когда на Будду напала болезнь, он не крутился из стороны в сторону и переносил как будто бы не был угнетаем и не подвергался боли.
Он устремился к поддержанию жизни путём вхождения в состояние плода. С помощью великого прозрения он устранил мучительное ощущение и вошёл в состояние [плода с мыслью?] "в течение 10 месяцев пусть оно (мучительное ощущение) не появляется". Так оно и получилось.
Видя, что учитель болеет, Ананде перестали быть ясными способы установления памятования и прочие учения.
Сидя в одной стороне почтенный Ананда так сказал Благословенному: "Досточтимый, я видел как Благословенному комфортно, и видел, как Благословенный справляется, но всё же моё тело было как у опьянённого человека.
И из-за болезни Благословенного я потерял ориентиры, учения стали неясными. Но всё же у меня, о досточтимый, была определённая уверенность, что Благословенный не достигнет окончательной ниббаны, не сказав что-нибудь о монашеском ордене".
"Но Ананда, разве монашеский орден что-то ждёт от меня?
Я преподал Дхамму, не делая "внутренних" и "внешних" [учений].
У Татхагаты нет "кулака учителя" в отношении учений.
Внутреннее и внешнее учение, кулак учителя:
Veḷuvagāmavassūpagamanavaṇṇanā
"Не было внутреннего и внешнего": не сделав [разделения] по учениям и по личностям.
Тот, кто думает "эту часть учения другим не буду преподавать" называется делающим учение "внутренним".
Тот, кто думает "эту часть учения буду преподавать другим" называется делающим учение "внешним".
Тот, кто думает: "этому человеку буду объяснять" называется делающим человека "внутренним".
Тот, кто думает: "этому человеку не буду объяснять" называется делающим человека "внешним".
Смысл в том, что он объяснял не поступив так.
"В кулаке учителя": как то, что у последователей других учений называется кулаком учителя.
[Они] в молодости что-то не рассказав, в старости лёжа на смертном одре дорогому и любимому ученику рассказывают. Так у Благословенного не было ничего, что он отложил с мыслью "это я приберегу" создав "кулак", намереваясь объяснить это в старости в самый последний момент.
По этой теме также см. вопрос Милинды.
И если кто-то из вас думает: "Я займусь монашеским орденом", или "орден будет обращаться ко мне [как к учителю за решением]", то он пусть и говорит что-нибудь о монашеском ордене.
Но, Ананда, Татхагате такое не приходит на ум: "я займусь монашеским орденом" или "орден будет обращаться ко мне".
Что тогда Татхагате нужно сказать о монашеском ордене?
О, Ананда, сейчас я стар, постарел, пожилой, преклонного возраста, срок жизни исчерпан.
Мне идёт восьмидесятый год.
Как ветхая колесница движется, будучи скреплена связками из ремней [в местах поломок], так, полагаю, и тело Татхагаты поддерживается на ходу, будучи скреплено связками.
И только тогда, Ананда, когда Татхагата, переставая внимать всем представлениям, с прекращением определённых ощущений, входит и пребывает в состояние собранности ума, лишённое представлений, – только тогда телу Татхагаты становится легче.
"Община обращается ко мне" означает обращение за решением.
Говоря о своей немощи Будда объясняет, что 4 положения тела скрепляются плодом архатства.
Далее он даёт важный совет о том, что надо полагаться на себя:
Поэтому, Ананда, живите, будучи сами себе островом, сами себе прибежищем, без какого-либо другого прибежища; с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, без какого-либо другого прибежища.
Объясняя что представляет собой такая жизнь он говорит о практике 4 способов установления памятования.
Комментарий к СН 22.43, объясняя аналогичный фрагмент, говорит, что усилия и успехи другого человека не могут быть прибежищем. В качестве основания приводится Дхп 160. Говорится, что собой (или своим) в этом контексте является мирское и надмирское возвышенное состояние (дхамма). Именно оно, по мнению комментария, является островом и прибежищем.
ББ критикует это объяснение, считая, что здесь говорится всего лишь о том, что надо полагаться на себя (мнение комментария он видимо считает надуманным).
- Оставить комментарий
- 23 просмотра