Первая семёрка
"Пока монахи часто собираются и регулярно приходят на собрания, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи все вместе собираются, вместе расходятся и вместе совершают дела монашеской общины, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи не устанавливают ничего не установленного, не отменяют ничего из установленного и следуют установленным правилам обучения, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи уважают старших монахов, давно находящихся в общине, давно отрешившихся от мира, отцов и руководителей общины, преклоняются перед ними, чтят, почитают и считают их заслуживающими слушания, до тех пор можно ожидать процветания монахов, а не упадка.
Пока монахи не попадают во власть возникшей жажды, приводящей к новому быванию, до тех пор можно ожидать процветания монахов, а не упадка.
Пока монахи привержены лесным жилищам, до тех пор можно ожидать процветания монахов, а не упадка.
Пока монахи устанавливают у себя памятование: "Пусть ещё не пришедшие хорошие друзья в монашеской жизни придут, а уже пришедшим хорошим друзьям в монашеской жизни живётся комфортно",
до тех пор можно ожидать процветания монахов, а не упадка.
И пока эти семь условий, предотвращающих упадок, сохраняются среди монахов, и пока монахи будут следовать этим семи условиям, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Общие принципы аналогичны тем, что были объяснены для Ваджджиян.
1. Часто собираются и регулярно приходят.
Частые собрания монахов позволяют им узнать новости, идущие с разных направлений, в особенности о том, где монахи распустились. Если об этом стало известно, монахи посылают в то место группу опытных монахов и восстанавливают там порядок и все требуемые процедуры, выносят порицание порочным монахам, показывают хороший пример и т.п.
При отсутствии такого механизма порочные монахи умножаются и приводят к упадку системы Будды. При его наличии они понимают, что монашеская община начеку и расходятся, не образуя групп.
2. Все вместе собираются, расходятся и выполняют свои дела.
"Все вместе" означает, что когда перед монахами поставили задачу, они сами вызываются её исполнить. Когда их созывают на выполнение какой-то совместной задачи, они не ищут отговорок, чтобы не идти. При хорошей организации монахи не расходятся, пока не выполнили все свои дела, после чего все уходят, чтобы не было повода жаловаться на исполнение важных дел в чьё-то отсутствие. Кроме того, монахи сами вызываются пойти в те монастыри, где требуется навести порядок, монахи распустились и т.п.
Также хорошо организованные монахи оказывают сами оказывают помощь пришедшим, если они нуждаются в монашеских принадлежностях или лечении, а не посылают их в другое место.
3. Не устанавливают нового, не отменяют установленного, следуют монашеским правилам.
Хорошие монахи не навязывают новых договорённостей или правил, таких как (собственный пример) обет молчания у монахов "скотоподобного сожительства", не отменяют малых и незначительных правил путём не объяснения противоречающего Дхамме и Винае, следуют решению 1 собора по не отмене их. Следуют правилам как они установлены = не совершают умышленных нарушений малых и незначительных правил.
4. Уважают старших монахов
Старшие монахи, когда им прислуживают и оказывают почтение, дают наставления, начиная с базовых принципов монашеского поведения, как ходить и т.п. Следуя их наставлениям, младшие монахи достигают цели.
5. Не попадают во власть жажды
Во власть жажды попали те монахи, которые следуют по пятам за спонсорами, скитаясь за ними из города в город. Процветают монахи, которые так себя не ведут.
6. Приверженность лесным жилищам.
При проживании рядом с деревней монаху мешают исходящие из неё голоса людей. В лесу он слышит только голоса диких животных и обретает восторг живущего в лесу, с помощью которого укрепляется в высшем плоде.
7. Памятуют о том, чтобы не пришедшие друзья-монахи пришли, а пришедшие не уходили
Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā
И здесь местные монахи, не желающие прихода коллег по монашеской жизни, не обладают убеждённостью и приверженностью.
Они не выходят к пришедшим монахам, не берут их сосуд для подаяния и одеяние, не выставляют им сидение, не обмахивают их веером и не исполняют другие обязанности. Тогда о них распространяется дурная молва: "монахи, живущие в таком-то монастыре не обладают убеждённостью и приверженностью - они не исполняют обязанности по отношению к приходящим".
Услышав это, те отрешившиеся от мирской жизни, что пришли ко вратам монастыря, не входят в монастырь.
Так не пришедшие так и остаются не пришедшими.
Но для пришедших нет комфортного проживания. Те, кто пришли не зная об этом, думают: "мы пришли сюда с намерением жить тут, но кто будет жить с такими местными монахами в такой манере?". Покинув монастырь они уходят.
Так этот монастырь становится непригодным для других монахов.
Тогда местыне монахи, не имея возможности видеть праведных монахов, не получают возможности устранить свои сомнения, не имеют учителей должного поведения, не могут слышать сладкую Дхамму. У них нет усвоения не усвоенного учения, ни способа изучить (повторить) усвоенное.
Так у них будет один лишь упадок, а не процветание.
Но те, кто желают прихода коллег по монашеской жизни, обладают убеждённостью и приверженностью. К пришедшим коллегам по монашеской жизни они выходят и выполняют другие обязанности, показав жилище выделяют им его. Они, приняв жилище, отправляются на сбор подаяния, рассеивают сомнения, предоставляют возможность слушать сладкую Дхамму.
И тогда о них распространяется добрая молва: "Монахи в таком-то монастыре убеждённые и приверженные, исполнительные, с хорошим отношением".
Услышав об этом монахи приходят даже издалека, по отношению к ним местные выполняют свои обязанности, подойдя близко к старшим пришедшим монахам оказывают почтение и садятся, к младшим заняв поблизости сидение садятся.
Усевшись, они спрашивают их: "Вы этом монастыре будете жить или уйдёте?".
Если он ответил "уйду", не дают уходить, сказав "здесь подходящее жилище, легко добыть пропитание".
Если он знаток монашеской дисциплины, в его присутствии повторяют (зачитывают) дисциплину.
Если он знаток наставлений Будды, в его присутствии то или иное учение повторяют (зачитывают).
Следуя наставлению пришедших старших монахов они достигают архатства со сверхзнаниями.
Пришедшие дают обещание: "мы пришли сюда провести два дня, но благодаря этому приятному сожительству проживём здесь 10 или 20 лет".
Так здесь нужно понимать упадок и процветание.
Вторая семёрка
"Пока монахи не радуются работе, не наслаждаются работой, не предаются радости работе, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи не радуются болтовне, не наслаждаются болтовнёй, не предаются радости болтовне, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи не рады сну, не наслаждаются сном, не предаются радости сну, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи не рады обществу, не наслаждаются обществом, не предаются радости обществу, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи не имеют дурных желаний и не попадают во власть дурных желаний, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи не будут иметь дурных друзей, дурных товарищей, дурных компаньонов, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи не останавливаются на полпути с незначительным достижением, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
1. Не радуются работе
Для них не является отрадой уход за одеждой и прочие дела, они не занимаются ими целый день, а только то время, которое отведено для них. Хороший монах в должное время усваивает объясняемое ему, зачитывает запомненное, работает на территории монастыря.
2. Не радуются болтовне
Тот, кто следует совету Будды, согласно которому монахи на собрании должны либо беседовать о Дхамме либо сохранять благородное молчание. Они не должны предаваться низменным беседам и должны удерживаться от них.
3. Не радуются сну
Речь о монахе, который не ведёт себя как постоянно сонный человек. Потеря сознания из-за болезни или усталости сюда не включается.
4. Не радуются обществу
Тот, кто наслаждается одиночеством, избегая сожительства. (собств. комм.)
5. Не имеют дурных желаний
Не имеют желаний, которые восхваляются порочными людьми.
6. Не имеют дурных друзей
Не находятся в 4 положениях тела с дурными товарищами.
7. Не довольствуются незначительными достижениями
Не довольствуются (только) очищением нравственности, прозрения, поглощённости и прочими достижениями кроме архатства.
Третья семёрка
Я научу вас, о монахи, другим семи условиям, предотвращающим упадок. Слушайте и тщательно внимайте, я буду говорить. Пока, монахи, у монахов будет убеждённость ... стыд [совершать дурное] ... страх [совершать дурное] ... обученность ... кипучее усердие ... установленное памятование ... пока они будут мудрыми, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Процветание монахов обеспечено следующим
1. Убеждённость
Всего 4 вида, здесь подразумеваются 2, видимо эти: приверженность Трём драгоценностям, а также убеждённость в достижении у благородной личности.
2. Стыд
Отвращение к дурному в уме.
3. Страх совершать дурное
Страх совершать дурные поступки
4. Обученность
Подразумевается обученность в результате изучения трёх корзин. Идеал - дост. Ананда.
5. Кипучее усердие
Телесное - отказ от телесного общества в тех случаях, когда надо прикладывать усилия и остаются в уединении.
Умственное - пребывание в уединении благодаря 8 достижениям, устранение возникших загрязнений ума как только они появились.
6. Установленное памятование
Помнить давно сделанное - приводятся монахи, которые помнят себя с момента через несколько дней после рождения или имена прошедших мимо них людей.
7. Мудрость
Мудрость, схватывающие возникновение и исчезновение пяти совокупностей. Также под этим понимается надлежащее памятование и мудрость прозрения.
Четвёртая семёрка
"Пока монахи развивают памятование как фактор постижения ... различение явлений как фактор постижения... усердие как фактор постижения ... восторг как фактор постижения ... расслабление как фактор постижения... собранность ума как фактор постижения ... безмятежное наблюдение как фактор постижения, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Факторы постижения. В комментарии даётся характеристика каждого фактора и то, сколько способов есть для развития каждого фактора. Подробно они разбираются в подкомментарии и также в комментарии к ДН22 и СН46.51.
Подразумеваются мирские и надмирские факторы постижения, связанные с прозрением, путём и плодом.
Пятая семёрка
"Пока монахи взращивают распознавание непостоянства... распознавание не являющегося мной... распознавание непривлекательности... распознавание недостатков... распознавание отбрасывания... распознавание затухания... распознавание прекращения, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Факторы пятой семёрки соответствуют первым 7 распознаваниям из "наставления Гиримананде". Краткое рассмотрение - см. тут.
Шестая шестёрка
"Пока монахи по отношению к товарищам по монашеской жизни демонстрируют дружелюбные поступки тела в обществе [этих людей] и в их отсутствии, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи по отношению к товарищам по монашеской жизни демонстрируют дружелюбные поступки речи... ума в обществе [этих людей] и в их отсутствии, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи будут непредвзято использовать свои согласующиеся с Дхаммой доходы, полученные согласующимся с Дхаммой путём, даже содержимое своих сосудов для подаяния, делясь ими с нравственными товарищами по монашеской жизни, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи в обществе своих товарищей по монашеской жизни и в их отсутствии будут жить, объединённые с другими в нерастрёпанных, непродырявленных, равномерных, незапятнанных, освобождающих, восхваляемых мудрыми, неиспорченных, ведущих к собранности ума принципах нравственности, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
Пока монахи в обществе своих товарищей по монашеской жизни и в их отсутствии будут жить, объединённые благородным и ведущим к цели взглядом, ведущим практикующего так [согласно ему] к полному прекращению страданий, до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка.
1-3. Дружелюбные поступки тела, речи и ума.
Совершение этих поступков с дружелюбным умом.
Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā
В шестой "дружелюбные поступки тела" означают поступки тела, совершённые с дружелюбным умом.
Поступки речи и поступки ума по тому же принципу.
Но благодаря монахам их получают даже пришедшие миряне.
Ведь исполнение монахами с дружелюбным умом незначительных обязанностей называется дружелюбным поступком тела.
Для мирян дружелюбным поступком тела называется пойти с целью выразить почтение памятнику, дереву Бодхи, пригласить общину [к себе на обед], выйти к пришедшему за подаянием монаху, взять его сосуд для подаяния, выделить ему место, проводить и т.п.
Для монахов дружелюбным поступком речи называется установление правил поведения, объяснение правил поведения, беседа о медитации, проповедь Дхаммы, слова Будды из трёх корзин.
Для мирян дружелюбным поступком речи является речь во время беседы, когда он призывает пойти выразить почтение памятнику, дереву Бодхи, слушать Дхамму, выражать почтение подношением светильника, гирлянд и цветов, принять и совершать три благих дела, подавать еду по жребию, подавать соблюдающим сезон дождей, подать сегодня общине четыре принадлежности, пригласив членов монашеской общины готовить им еду и прочее, распределение сидений, поставить воду, встретить и привести членов монашеской общины, рассадить их на предназначенные сидения, когда появилась желание и появилась энергия совершать служение [им].
Для монахов дружелюбным поступком ума является рано встать, выполнить дела по уходу за телом, выполнить дела по уходу за территорией памятника и прочего, сесть в уединённом месте и размышлять: пусть в этом монастыре монахи будут счастливы, пусть у них не будет ненависти, пусть не будет недоброжелательности.
Для мирян дружелюбным поступком ума является размышление "пусть почтенные будут счастливы, пусть у них не будет ненависти, пусть не будет недоброжелательности.
"При личной встрече и при отсутствии того человека"
Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā
"В обществе [этих людей] и в их отсутствии": при личной встрече и при отсутствии [тех людей].
Здесь в отношении новообращённых монахов дружелюбным поступком тела при личной встрече является прийти из чувства товарищества [к другому монаху?] для дел, связанных с одеянием и прочим.
Но в отношении старших монахов дружелюбным поступком тела при личной встрече является мытьё ног, выражение почтения, обмахивание веером, дарение и прочее.
Для обоих видов монахов дружелюбным поступком тела при отсутствии того человека является не выказывать неуважение когда другие неправильно поставили принадлежности из дерева и прочие, а убрать их как будто он сам неправильно поставил его.
Дружелюбным поступком речи в при личной встрече является обращение такими словами как "божественный старейшина, старейшина Тисса".
Дружелюбным поступком речи при отсутствии того человека является когда его нет в монастыре спросить любезными словами: "где наш божественный старейшина"?, "где наш старейшина Тисса?", "куда же он ушёл?".
Дружелюбным поступком ума при личной встрече является открыв дружелюбные, любящие и радостные глаза смотреть с восхищённым лицом.
Дружелюбным поступком ума при отсутствии того человека является размышление "пусть божественный старейшина, пусть старейшина Тисса будет здоров, пусть он мало болеет".
4. Непредвзятое использование доходов, разделение своих доходов с другими монахами
Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā
"Доходы": переданные им принадлежности, такие как одежды и прочее.
"Справедливо": отказавшись от ненадлежащих способов заработка на жизнь, таких как обман и прочее, появившиеся у них благодаря справедливому и беспристрастному хождению за подаянием.
"Включая содержимое их сосуда для подаяния": даже в размере двух или трёх ложек подаяния, попавших в сосуд в последний момент и достигших дна сосуда.
"Беспристрастно использует": здесь под пристрастностью подразумевается два вида: пристрастность к материальным вещам и пристрастность к личностям.
Здесь пристрастность по отношению к материальным вещам называется провести в уме границу "столько дам, столько не дам".
Пристрастность к личностям называется провести в уме границу "такому-то дам, такому-то не дам".
Использующим беспристрастно называется тот, кто не сделав ни того ни другого использует не имея такой предвзятости.
"Пользуются совместно с нравственными товарищами по монашеской жизни": здесь характеристикой является совместное использование. Получив ту или иную высококачественную вещь, не отдаёт её домохозяевам из-за жадности для получения доходов с помощью доходов, сам не использует, и принимая, подумав "пусть это будет общей собственностью общины", взяв эту вещь, зазвонив в колокольчик считает её как будто собственность, которую может использовать община.
Но кто исполняет, а кто не исполняет принципы уважительного обращения?
Безнравственный их не исполняет.
Ведь имущество такого [монаха] нравственные [монахи] не принимают [когда он делится].
Но [монах] с чистой нравственностью исполняет [эту] обязанность без нарушений.
Такова здесь обязанность: ведь тот, кто сделал что-то особенное, подаёт [это?] матери, отцу, учителю наставнику или другому, он даёт что надлежит подавать, - это не является уважительным обращением (?), это называется бдительностью к препятствиям.
Ведь уважительное обращение надлежит [совершать] только оставившему препятствия.
Дав им это особенное, затем следует дать больным, ухаживающим за больными, уходящим, собирающимся в странствие монахам, а также недавно принятым в общину и не знающим как носить плащ и сосуд для подаяния.
Дав им, не дав ни капли остальным по старшинству, кто столько берёт, тому столько и следует дать.
Если ничего не осталось, ещё раз сходив за подаянием, что превосходное [получено], то дать по старшинству, остальное можно использовать для себя.
"С нравственными": означает, что безнравственным не надлежит давать.
И это уважительное обращение царит в хорошо обученной общине, а не в необученной общине.
Ведь в хорошо обученной общине тот, кто от другого получает, тот не берёт.
От другого не получив, он берёт только в меру, не иначе.
Это уважительное обращение он исполняет в течение не менее чем 12 лет вновь и вновь ходя за подаянием и делясь тем, что получено.
Ведь если на 12 год следования уважительному отношению он ставит наполненный на сборе подаяния сосуд с едой в зале для сидения и идёт помыться, а самый старший монах общины, [спросив] "чей это сосуд?" и получив ответ "того, кто следует уважительному отношению", [отвечает] "принесите его" и забрав всё подаяние пищи, съев его, ставит пустой сосуд [на место], а тот монах [хозяин сосуда], увидев пустой сосуд, огорчается: "он съел, не оставив ничего мне" - в этом случае практика уважительного отношения нарушена и её следует исполнять ещё 12 лет.
Ведь он подобен последователю другой религии на испытательном сроке [перед приёмом в монахи], однажды нарушив нужно снова проходить [весь испытательный срок].
Но тот, кто зарождает радость, думая: "Как мне повезло, что не спросив меня, пришедшего с сосудом [со сбора подаяния], мои друзья по монашеской жизни, едят [принесённое]", тот зовётся исполнившим практику.
У человека, исполнившего практику уважительного обращения нет ни зависти ни скупости.
Он любим людьми и ему легко достать принадлежности, попадающее в его сосуд для подаяния подаваемые вещи не исчерпываются, в месте раздачи принадлежностей он получает лучшую принадлежность, при опасности, голоде или благополучии божества с энтузиазмом включаются [чтобы помочь].
Вот какие тут истории: якобы монах Тисса, живший на горе Сена, жил на подношения деревни у большой горы.
Пятьдесят старейшин, шедших к памятнику Нагадипа, чтобы выразить ему почтение, обойдя деревню у горы в поисках подаяния и ничего не получив, вышли из неё.
Но монах, входя [в деревню?] и увидев их спросил: "почтенные, вы получили?".
Они ответили: "мы странствуем, друг".
Он, поняв, что они не получили, сказал: "Почтенные, пока я уйду, вы оставайтесь здесь".
"Друг, мы, 50 человек, не получили ни капли, намочившей наши сосуды".
"Почтенные, местные монахи зовутся способными, они знают похожий (?) путь хождения за подаянием даже когда не получено."
Старейшины пошли.
Монах вошёл в деревню.
В соседнем же доме пожилая мирянка приготовила молочную еду и встала, смотря [когда придёт] монах.
Как только монах подошёл к двери, она тут же наполнила его сосуд для подаяния и отдала. Он взял его, подошёл к старейшинам и сказал самому старшему: "берите, почтенный".
Старейшина, посмотрев на лица остальных, подумал: "нам такого совсем не досталось, а этот быстро получил и пришёл, к чему бы это?".
Монах, поняв по тому, как он посмотрел на них, [сказал]: "Почтенный, это справедливо и правильно полученное подаяние пищи, берите без сомнений", после чего каждому дал сколько было нужно и сам сколько было нужно поел.
По завершении его приёма пищи старейшины спросили: "когда ты постиг надмирское состояние?".
"Почтенные, у меня нет надмирского состояния"
"Обрёл ли ты, о друг, состояния умственной поглощённости"
"И этого, о почтенные, у меня нет"
"О друг, разве это было не чудо?"
Почтенные, у меня было исполнено уважительное обращение. С момента, когда оно было исполнено, даже если будет сто тысяч монахов, попавшее в сосуд не исчерпывается".
Услышав это, они сказали: "Хорошо, хорошо, о достойный человек, это тебе пристойно".
Здесь предметом является "попавшее в сосуд не исчерпывается".
Тот же самый монах, пришёл на место раздачи даров на горе Четия (или на горе памятника) во время большого праздника. В том месте он спросил "какие тут отличные вещи?".
"Два плаща, почтенный"
"Они достанутся мне"
Услышав это министр сообщил правителю: "один юнец вот так сказал".
[Правитель] сказал: "Юнцу [свойственно] такое намерение, эти плащи надлежат старейшинам" и отложил их с мыслью: "я отдам их старейшинам".
Тому раздающему, кто стоял в очереди монашеской общины у её головы, те плащи не давались в руки.
Остальные [вещи] давались [ему в руки].
Но когда пришло время давать молодому, они дались ему в руки.
Он [правитель], полил ему на руку, посмотрев в лицо министру, усадив молодого монаха, раздав подношение, отпустив монашескую общину, усевшись рядом с молодым монахом, сказал: "почтенный, когда вы постигли это [надмирское] состояние?".
Он, не используя метафору об отсутствии, сказал: "О великий правитель, у меня нет надмирского состояния".
"Почтенный, разве ты раньше не говорил?"
"Да, почтенный, я исполнил практику уважительного обращения. С момента, когда практика была завершена, в месте, где раздают вещи, мне достаются лучшие вещи."
"Хорошо, хорошо, о достойный человек, это тебе пристойно" - ответил правитель, выразил почтение и ушёл.
Здесь предметом является "в месте, где раздают вещи, мне достаются лучшие вещи".
Во времена брахмана Тиссабхаи жители деревни Бхатарагама ушли, не предупредив старшую монахиню Нага Тхери.
Старшая монахиня утром сказала молодой монахине: "деревня издаёт крайне мало шума, иди посмотри".
Она пошла и поняв, что все ушли, вернулась и сообщила о всём старшей.
Услышав это, старшая сказала: "не думай о том, что они ушли, занимайся своей практикой декламации, задавания вопросов и основательного внимания", когда настало время идти за подаянием облачилась и остановилась у подножия баньяна близ входа в деревню со своими двенадцатью [монахинями].
Жившее в дереве божество подало еду двенадцати монахиням и сказало "почтенные, не ходите в другое место, всегда приходите сюда".
Но у монахини был младший брат по имени Нага Тхера. Он подумал: "Это огромная опасность, здесь невозможно поддерживать себя, мы пойдём на другой берег" и покидая со своими двенадцатью монахами своё место проживания, увидев монахиню, сказал "мы уходим" и ушёл в деревню брата.
Монахиня, услышав, что монахи ушли, пришла к ним и спросила "в чём дело, почтенные?".
Он рассказал о произошедшем.
Она сказала: "Сегодня прожив и проведя один день, приходи завтра [обратно?]".
Монах ушёл в монастырь.
Монахиня на следующий день сходив за подаянием к подножию дерева пришла к брату-монаху и сказала "поешь вот этой еды, полученной как подаяние".
Монах сказал: "будь что будет (?), о монахиня" и замолчал.
"Эта пища получена надлежащим способом, ешь не сомневаясь"
"Будь что будет, о монахиня"
Она взяв сосуд подбросила его в небо.
Сосуд завис в небе.
Монах сказал: "о монахиня, теперь еда монахинь находится на высоте семи пальм" и подумал: "не бывает, что опасность существует всё время, когда опасность уйдёт, выступая о наследии благородных, не смогу заставить замолчать умственное порицание "о живущий на подаяние, живите, употребляя еду монахинь". Он вступил на дорогу со словами "монахиня, будьте старательной".
И божество дерева остановилось и задумалось: "Если монах будет есть подаяние пищи, полученное из рук монахини, я его не верну.
Если не будет есть, я его верну". Увидев как идёт монах, спустившись с дерева, оно сказало "почтенный, дайте ваш сосуд для подаяния", взяв его сосуд, подведя его к подножию того же самого дерева, предложив ему сидение, подав подаяние пищи, когда был закончен приём пищи выпросило у него дать обещание и прислуживало 12 монахам и 12 монахиням в течение семи лет.
Здесь предметом истории является "божества с энтузиазмом включаются [чтобы помочь]".
Ведь тогда монахиня стала завершившей практику уважительного обращения.
5. Следование принципам нравственности
Объясняются метафоры в сутте, где нравственность непродырявленная, что объясняется нарушением правил из середины, нерастрёпанная, что означает нарушение правил из начала или конца 7 групп.
Объединённые нравственностью в смысле одинаковой нравственности у благородных личностей.
6. Следование благородному взгляду
Надлежащий взгляд, связанный с путём.
Рефрен
Пребывая в Раджагахе на горе Гиджджхакута, Благословенный часто давал следующее наставление монахам: "Такова нравственность, такова собранность ума, такова мудрость.
Великим становится плод, велика польза от собранности ума, когда она всемерно развита нравственным поведением.
Великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она всемерно развита собранностью ума.
Всемерно развитый мудростью ум полностью освобождается от влечений, – а именно, от влечения к чувственным удовольствиям, от влечения к быванию, и от влечения к неведению".
Рефрен "это нравственность, это собранность ума, это мудрость": соответствует 4 видам очищающей нравственности, однонаправленности ума, мудрости прозрения.
Тот, кто придерживается нравственности, зарождает у себя собранность ума пути и плода и соответствующие виды мудрости. У пребывающего в этой мудрости возникают моменты ума пути и плода, освобождающие от влечений.
- Оставить комментарий
- 87 просмотров