Достижение состояния Будды

Опубликовано khantibalo от 22 мая, 2021 - 23:30

Сведения об этих событиях даются в комментарии к джатакам, а также в суттах.

После рождения сначала аскет Кала Девила, а затем и другие брахманы на основе знаков на теле ребёнка предсказали ему стать буддой или поворачивающим колесо правителем. Кала Девила и последний предсказатель однозначно сказали, что он отрешится от мира и станет буддой. Ребёнка назвали Сиддхаттха (достигающий своей цели).

Суддходана спросил что увидит сын, после чего он отрешится от мира чтобы стать буддой. Брахманы рассказали о 4 зрелищах: старик, больной, мертвец и отшельник. Правитель решил, что никогда его сын такое не увидит и делал всё для этого. У Сиддхатхи были роскошные дворцы и множество танцовщиц. Его главной женой была Ясодхара. (дост. Дхаммананда пишет что он женился в 16 лет, но откуда это взято - неизвестно).

Когда Сиддхатха достиг совершеннолетия, ему пришлось показать свои навыки воина, чтобы родственники не роптали о его поглощённости удовольствиями.

Однажды бодхисатта отправился в парк вместе с колесничим и божества поняли, что пора показать ему 4 зрелища. Увидев первое зрелище бодхисатта спросил колесничего и получив ответ, ошеломлённый возвратился во дворец. Так происходило 3 раза. В четвёртый раз бодхисатта увидел отшельника и в ответ на вопрос "кто это" колесничий, вдохновлённый божествами, на все лады начал восхвалять отрешение. Суддходана каждый раз узнавал, о том что сын увидел очередное зрелище, и каждый раз усиливал стражу, чтобы Сиддхатха не смог уйти незамеченным.

Увидев 4 зрелища у Сиддхатхи появилась мысль об отрешении от мира. Вскоре состоялась встреча с Кисой Готами, которая прочитала красочную строфу, где обыгрывалось слово "спокойствие":

2. Avidūrenidānakathā

271. Воистину спокойна мать, воистину спокоен отец
Воистину спокойна жена, имеющая такого мужа!

Размышляя на эту тему он также пришёл к необходимости отрешения с целью поиска ниббаны, а последней каплей был вид уснувших танцовщиц в его дворце. В это же время у него родился сын.

Отрешение от мира, которое совершил Сиддхатха, в комментарии к джатакам описывается как тайное бегство из дворца. Однако в МН 36 сам Будда говорит, что его родители плакали, когда он уходил, а следовательно, тайного побега не было. По версии комментария к джатакам, бодхисатта вместе с колесничим Чханной покинул дворец на своём коне. Благодаря помощи божеств никто ничего не заметил и стража не помешала, и они проехали 30 йоджан. Бодхисатта остриг себе волосы, а принадлежности отшельника ему вручили божества. Чханна хотел стать отшельником вместе с Сиддхатхой, но тот ему не разрешил и отправил домой вместе с украшениями и одеждой.

Бодхисатта отправился в Раджагаху на сбор подаяния. Это вызвало волнение в городе и правитель Бимбисара велел узнать что это за человек. Слуги выяснили, что не божество, не нага, а обычный человек и доложили об этом правителю. Бимбисара пришёл к Сиддхатхе (см. СНп 3.1) и безуспешно попытался предложить ему своё царство. Но бодхисатта отказался и тогда Бимбисара предложил уговор, что как только Сиддхатха достигнет состояния будды, он посетит его царство.

Далее бодхисатта поступил на обучение к известному учителю Аларе Каламе. Эта история описана в МН 26. Сначала Сиддхатха освоил теорию и научился пересказывать учение этого учителя. Но затем он задумался действительно ли его учитель пережил те состояния, о которых повествует его учение, или он принял их существование просто на веру. В ответ на вопрос Алара Калама рассказал о сфере отсутствия чего бы то ни было, тем самым заявив, что он имеет личный опыт, а не основывается на вере. Сиддхатха решил сам достичь этого состояния и прилагая усилия добился в этом успеха. Когда его учитель узнал об этом, он поставил бодхисатту на один уровень с собой и предложил вместе возглавлять общину последователей. Но бодхисатта понял что не достиг искомого и покинул этого учителя.

Аналогичная история произошла при встрече с учителем Уддакой Рамапуттой. Бодхисатта поступил к нему на обучение, затем достиг того же состояния, в которое входил его учитель - сферы ни распознавания ни отсутствия распознавания. Когда его учитель узнал об этом, он предложил бодхисатте возглавлять общину его учеников единолично. Но бодхисатта также понял что не достиг искомого и покинул этого учителя.

Затем бодхисатта стал прилагать великое усилие, чтобы достичь состояния будды. В этом ему помогали 5 аскетов: Кондання, Ваппа, Бхаддия, Маханама, Ассаджи. Кондання был одним из тех 8 брахманов, кто предсказал, что Сиддхатха станет поворачивающим колесо царём или буддой. Остальные были детьми этих предсказателей. Когда Сиддхатха отрешился от мира, Кондання пошёл к детям остальных 7 предсказателей и преложил им оставить мир, но не все из них согласились, только четверо оставили мир и провозгласили Конданню своим главой.

Приложение великого усилия описано в МН 36. Первый этап состоял в том, что бодхисатта стиснув зубы начал сокрушать свой ум умом. Результатом этого было неспокойствие тела, при этом болезненное ощущение не завладевало умом. За этим последовали 5 этапов медитации без дыхания. Они тоже сопровождались сильными болями и неспокойствием тела, при этом болезненное ощущение не завладевало умом. После этого бодхисатта решил полностью отказаться от пищи, но божества сказали, что в этом случае будут вливать питание через кожу. Чтобы их отвадить, бодхисатта стал принимать совсем немного пищи каждый день. Это привело к крайнему истощению и когда бодхисатта в результате упал на землю, божества подумали что он мёртв. В конечном итоге он понял, что аскезы к какому-либо достижению не приводят.

Затем он подумал есть ли какой-то другой путь к Постижению и ему открылось, что путём к постижению являются джханы, в первую из которых он вошёл ещё в возрасте 7 лет. Тогда он решил принимать пищу и восстановив силы стал входить в джханы. Когда 5 аскетов увидели, что он прекратил аскезы, он решили покинуть бодхисатту, подумав, что ему уже ничего не достичь.

В других суттах рассказывается о той практике, которой бодхисатта занимался после приложения великого усилия. В МН 19 объясняется, как бодхисатта работал с мыслями. Когда возникали мысли чувственных желаний, недоброжелательности и причинения вреда, он изгонял их. А когда возникали противоположные мысли, он развивал их. В МН 128 описано как он преодолевал препятствия в медитации. В МН 4 описано как он посещал лесную чащу, чтобы бороться со страхом.

В комментарии к джатакам этот период от расставания с 5 аскетами и до достижения состояния будды объясняется более подробно. В то время бодхисатта находился в Урувеле неподалёку от реки Неранджара. В этот день благочестивая женщина Суджата подала ему золотой сосуд с рисовой кашей у баньяна, думая, что бодхисатта - это божество, которое лично пришло принять подношение в том месте, где она поклялась каждый год совершать жертвоприношение. К вечеру бодхисатта подошёл к дереву Бодхи. Мимо проходил человек, занимавшийся покосом травы и он подарил бодхисатте несколько вязанок травы. Обойдя дерево Бодхи с разных сторон бодхисатта с помощью знаков определил, что пододящим местом является восточное направление. Там он рассыпал подаренную ему траву и она сама сложилась в прекрасный диван. На нём бодхисатта воссел и поклялся не вставать, пока не станет буддой.

В это время Мара понял, что бодхисатта хочет уйти из его власти и направил свои полчища. Хотя в том месте присутствовали сильные божества (Сакка, королевский нага Махакала, Махабрахма), все они при виде полчищ Мары бежали. Видя всё это бодхисатта стал медитировать на 10 совершенств.

Мара пытался напугать и прогнать Сиддхатху со своего места следующими способами:

  1. сильный ветер
  2. сильный ливень
  3. дождь из камней
  4. дождь из оружия
  5. дождь из углей
  6. дождь из пепла
  7. дождь из песка
  8. дождь из грязи
  9. кромешная тьма

Однако, благодаря тому, что бодхисатта медитировал на 10 совершенств, ничто из этого ему не повредило и не напугало.

Тогда Мара сам приблизился к бодхисатте на слоне Гримеккхала и потребовал освободить место, заявляя, что оно принадлежит ему. На то бодхисатта ответил отказом. Мара в ярости метнул в бодхисатту своё оружие, но оно превратилось в балдахин над бодхисаттой. Тогда полчища Мары стали забрасывать бодхисатту камнями, но они падали к его ногам в виде гирлянд. Тогда Бодхисатта спросил, делал ли Мара подношения и его полчища подтвердили, что делал. На такой же вопрос со стороны Мары бодхисатта ответил, что делал большие дары, но сейчас в живых нет ни одного свидетеля. И тогда он призвал в качестве свидетеля землю, прикоснувшись к ней рукой. Земля подтвердила, что дары совершались и на том полчища Мары бежали и его слон склонился перед бодхисаттой. На том Мара был повержен.

В СНп 3.2 приводится немного другой диалог с Марой, которой содержит перечисление его армий:

2. Padhānasuttaṃ

Чувственные желания - твоя первая армия, вторая зовётся недовольством
Третья - голод и желание пить, четвёртая зовётся жаждой.
Пятая у тебя лень и сонливость, шестая зовётся ужасом
Седьмая у тебя неуверенность, лицемерие и упрямство - восьмая.
Доходы, подарки, слава и высокое положение, полученное незаслуженно
И тот, кто хвалит себя и принижает других.

В МН 36 битва с Марой не упоминается, там лишь говорится, что собранным в джанах умом бодхисатта обрёл все знания, присущие будде:

  1. первая стража: знание собственных прошлых жизней
  2. вторая стража: божественное зрение - способность видеть работу закона каммы (кто где и почему перерождается)
  3. третья стража: знание прекращения влечений. Однако комментарий к джатакам говорит, что третьим знанием было знание обусловленного возникновения.

Также комментарий к джатакам отдельно говорит, что к утру он достиг знания всеведения. Это произошло в полнолуние месяца Висакха.

Согласно комментарию к джатакам, когда бодхисатта достиг состояния будды, произошло много чудес, а сам Будда воскликнул:

11. Jarāvaggo

Я безрезультатно странствовал через много циклов рождений,
в поисках строителя дома, мучительно рождение вновь и вновь.
Строитель дома, ты обнаружен! Тебе больше не построить дом.
Сломаны твои стропила, разобрана крыша.
Мой ум пришёл к Деконструированию, я достиг прекращения всех видов жажды.

В ДН 16 Будда называет место достижения им состояния Будды одним из рекомендуемых мест для паломничества.