Страдание

Опубликовано khantibalo от 6 августа, 2020 - 20:18

При подготовке лекции использовались материалы статьи «Чему учил Будда» бханте Валпола Рахула и статьи «dukkha» из серии Path to Freedom с портала accesstoinsight.org
    
Как прежде, так и сейчас, монахи, я учу только страданию и прекращению страдания (МН 22).

Dukkha — является как одной из трех характеристик реальности - свойством, существующим вне зависимости от того, открывает их Будда или нет (АН 3.173); так и первой реальностью для благородных.

Палийское слово dukkha в обычном употреблении означает “страдание”, “боль”, “горе”, “несчастье”, в противоположность слову sukha, означающему "счастье", "удобство", "покой". Но термин dukkha имеет более глубокое философское значение и охватывает более широкие смыслы. Принято, что термин dukkha содержит и такие более глубокие идеи, как "неудовлетворительность", “несовершенство”, “непостоянство”, “пустота”, “невещественность”. Поэтому трудно найти одно слово, чтобы охватить всё понятие dukkha и некоторые переводчики оставляют его не переведенным.

Будда описывает страдание уже в своей первой проповеди СН 56.11

В АН 6.63 Будда дополнительно раскрывает понятие страдания:

9. Nibbedhikasuttaṃ

И каково, о монахи, разнообразие страданий?
Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро.
Это называется разнообразием страданий.
И каков результат страданий?
Здесь некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: "У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?".
Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском.
Это называется результатом страданий.

Страдание как первая реальность для благородных

Подробный анализ даётся в МН 141.

Если многое из описываемого здесь вполне очевидно подпадает под определение мучительного, то есть две очень важных, на мой взгляд, вещи, на которые стоит особо обратить внимание:
1. Первая реальность для благородных начинается с «рождения» - здесь речь идет не о родовых муках, которые бесспорно мучительны, а о гораздо более широком понятии «рождения», как становление существа,  начинании, появлении пяти совокупностей, обретении шести сфер чувств (ДН 22). И в чем же кроется dukkha в этом процессе, в том, что возникновение обусловлено, оно имеет причину и условие, рождение — это составление, компоновка элементов и совокупностей — никто и ничто не высечено из монолита, не скроено из единого куска. Всё состоит из чего-то, может быть разложено на составные части — нет единого самодостаточного целого, нет полноценной единицы существа. Отсюда еще один аспект понятия dukkha — принципиальная незавершенность, неполнота, частичность, несамодостаточность (подтверждающая цитата?). Даже божества, которые не рождаются в привычном нам понимании, подвержены страданию рождения. Ведь «Всё, что имеет свойство возникновения, имеет свойство прекращения» (СН 56.11)

Также страдание от рождения становится очевидным, если вспомнить обусловленное возникновение:
С возникновением рождения происходит возникновение старения и смерти. С прекращением рождения происходит прекращение старения и смерти.

2. Вторым важным и неявным моментом в первой реальности для благородных являются пять присваиваемых совокупностей: совокупность тел (материи), совокупность ощущений, совокупность распознаваний, совокупность умственных конструкций, совокупность сознания. В них входит все прошлые, будущие, настоящие, внутренние и внешние, грубые или тонкие, низменные или возвышенные, далёкие или близкие совокупности.

Мучительность 5 присваиваемых совокупностей

Присваиваемая совокупность тел (материального) представляет собой четыре элемента и состоящие из них материальные тела. Четыре элемента это: твёрдость, жидкость, тепло, вибрация. (МН 28). Элементы могут быть внутренними и внешними. Внутренние элементы объясняются через 32 части тела согласно тому, что в них доминирует.

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

И что такое, монахи, тело?
Четыре первичных элемента и производная от четырёх первичных элементов материя.
Это, о монахи, называется телом.
С возникновением питания возникает тело, с прекращением питания тело исчезает.
И таков благородный восьмеричный путь прекращения тела, а именно: надлежащий взгляд... надлежащая собранность ума.
То, что благодаря телу появляется счастье и радость, является усладой тела.
То, что тело изменчиво, мучительно (не удовлетворяюще), подвержено изменению – является изъяном тела.
Устранение желания и страсти, прекращение желания и страсти в отношении тела является освобождением от тела.

(4 вида питания: чувственные удовольствия, ложные взгляды, образы действия и обеты, взгляды о «Я»)

Присваиваемая совокупность ощущений представляет собой ощущения, порождённые от соприкосновения в шести сферах чувств.

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

Монахи, что такое ощущение?
Монахи, это шесть собраний ощущений: ощущение в результате соприкосновения зрения, ощущение в результате соприкосновения слуха, ощущения в результате соприкосновения обоняния, ощущение в результате соприкосновения чувства вкуса, ощущение в результате соприкосновения осязания, ощущение в результате соприкосновения рассудка.
Монахи, это зовётся ощущением.
От возникновения соприкосновения возникает ощущение, при прекращении соприкосновения ощущение прекращается.
Таков благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению ощущения, а именно надлежащий взгляд... надлежащая собранность ума.
То, что благодаря ощущению появляется счастье и радость, является усладой ощущения.
То, что ощущение изменчиво, мучительно (не удовлетворяюще), подвержено изменению – является изъяном ощущения.
Устранение желания и страсти, прекращение желания и страсти в отношении ощущения является способом избавления от ощущения.

Три вида ощущений: приятные, неприятные и нейтральные. Они в свою очередь делятся на испытываемые физически и умственно.
(МН 44)

Присваиваемая совокупность распознаваний представляет собой распознавание объектов чувств: материальные объекты, запахи и проч.

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

Что такое, о монахи, распознавание?
Монахи, есть эти шесть видов распознавания: распознавание образов, распознавание звуков, распознавание запахов, распознавание вкусов, распознавание прикосновений, распознавание понятий.
Это, монахи, зовётся распознаванием.
От возникновения соприкосновения возникает распознавание, при прекращении соприкосновения прекращается распознавание.
Таков благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению распознавания, а именно надлежащий взгляд... надлежащая собранность ума... нет цикла, которым можно было бы их описать.

(услада, изьян и освобождение - аналогично другим совокупностям в сутте)

Присваиваемая совокупность умственных конструкций представляет собой намерения, направленные на те же объекты чувств.

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

Монахи, что такое умственные конструкции?
Монахи, это шесть собраний воления: воление к образам, воление к звукам, воление к запахам, воление к вкусам, воление к прикосновениями, воление к понятиям.
Это, о монахи, называется умственными конструкциями.
Возникшее соприкосновение порождает умственные конструкции, при прекращении соприкосновения исчезают и умственные конструкции.
Таков благородный восьмеричный путь, дорога к прекращению всех волений, а именно: надлежащий взгляд... надлежащая собранность ума.
То, что благодаря умственным конструкциям появляется счастье и радость, является усладой умственных конструкций.
То, что умственные конструкции изменчивы, мучительны (не удовлетворяющи), подвержены изменению – является изъяном умственных конструкций.
Устранение желания и страсти, прекращение желания и страсти в отношении умственных конструкций является освобождением от умственных конструкций.

Три вида умственных конструкций: благотворные умственные конструкции, неблаготворные умственные конструкции, непоколебимые умственные конструкции (состояния поглощённости нематериального мира). (объяснение на странице термина)

Присваиваемая совокупность сознания - сознание внутренних сфер чувств (зрительное, слуховое…)

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

Монахи, что такое сознание?
Монахи, это шесть собраний сознания: сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание чувства вкуса, сознание осязания, сознание рассудка.
Это, о монахи, называется сознанием.
Возникшее умственно-материальное порождает сознание, при прекращении умственно-материального исчезает и сознание.
Таков благородный восьмеричный путь, дорога к прекращению сознания, а именно: надлежащий взгляд... надлежащая собранность ума.
То, что благодаря сознанию появляется счастье и радость, является усладой сознания.
То, что сознание изменчиво, мучительно (не удовлетворяюще), подвержено изменению – является изъяном сознания.
Устранение желания и страсти, прекращение желания и страсти в отношении сознания является освобождением от сознания.

Не всякие пять совокупностей являются источником страданий — а лишь присваиваемые те, что сопровождаются влечением. Как известно, арахант не присваивает пять совокупностей и не влечется к ним. Отсюда напрашивается вывод, что именно влечение и присвоение, которое иногда еще переводится, как питание — вызывает страдание.

Необученный простолюдин присваивает 5 совокупностей следующим образом:

4. (44) Cūḷavedallasuttaṃ

"Почтенная, как существует убеждение в самоотождествлении?"
"Здесь, друг Висакха, необученный простолюдин, которому нет дела до благородных, неосвоивший Дхамму благородных, необузданный Дхаммой благородных, которому нет дела до достойных людей, неосвоивший Дхамму достойных людей, необузданный Дхаммой достойных людей считает собой своё тело или считает себя обладающим телом или считает тело находящимся в себе или считает себя находящимся в теле.
Он считает ощущение... распознавание... умственные конструкции... сознание собой или считает себя обладающим сознанием или считает сознание находящимся в себе или считает себя находящимся в сознании.
Так, о друг Висакха, существует убеждение в самоотождествлении."

3. Yamakasuttaṃ

Он вовлекается в тело, присваивает тело и занимает позицию "это является мной".
Он вовлекается в ощущение... распознавание... умственные конструкции... сознание, присваивает ощущение... сознание и занимает позицию "это является мной".
Эти же самые пять присваиваемых совокупностей, когда в них вовлекаются, когда их присваивают, приносят вред и страдания надолго.

8. Dutiyagaddulabaddhasuttaṃ

В Саваттхи.
"Монахи, у этой сансары нет различимого начала.
Невозможно постичь начало скитающихся и блуждающих существ, сдерживаемых неведением и связанных жаждой.
Это подобно собаке на привязи, другой конец который привязан к крепкому столбу или колу.
Если она ходит, то она ходит рядом с этим столбом или колом. Если она стоит, она стоит рядом с этим столбом или колом. Если она сидит, она сидит рядом с тем столбом или колом. Если она лежит, то она лежит рядом с этим столбом или колом.
Точно так же, о монахи, необученный простолюдин считает в отношении тела: "это моё, я являюсь этим, это является мной".
В отношении ощущения... раcпознавания... умственных конструкций... сознания он считает "это моё, я являюсь этим, это является мной".
Если он ходит, то он ходит рядом с этими пятью совокупностями. Если он стоит, он стоит рядом с этими пятью совокупностями. Если он сидит, он сидит рядом с этими пятью совокупностями. Если он лежит, он лежит рядом с этими пятью совокупностями.
Поэтому, о монахи, следует часто размышлять о своём уме: "уже долгое время этот ум загрязнён страстью, отвращением и неведением".
Существа, о монахи, загрязняются загрязнениями ума и очищаются очищением ума.

Опасность 5 совокупностей

2. Devadahasuttaṃ

"Когда им так ответили, есть кшатрии... отшельники, которые могут задать следующий вопрос.
Мудрые люди, о друзья, любопытны [и спрашивают:] "Увидев какую опасность учитель почтенного [монаха] объясняет устранение и прекращение желания и страсти по отношению к телу... ощущению... распознаванию... умственным конструкциям... сознанию?".
Будучи спрошены таким образом, вам следует ответить: "Друзья, у того, кто не устранил страсть, желание, любовь, стремление, лихорадку, жажду по отношению к телу, при изменении тела и становлении его другим возникает печаль, плач, боль, муки, отчаяние.
У того, кто не устранил страсть ... жажду по отношению к ощущению... распознаванию... умственным конструкциям, при изменении умственных конструкций и становлению их другими, возникает печаль, плач, боль, муки, отчаяние.
У того, кто не устранил страсть, желание, любовь, стремление, лихорадку, жажду по отношению к сознанию, при изменении сознания и становлении его другим, возникает печаль, плач, боль, муки, отчаяние.
Увидев эту опасность наш учитель объясняет устранение и прекращение желания и страсти по отношению к телу... ощущению... распознаванию... умственным конструкциям... сознанию."
"Когда им так ответили, есть кшатрии... отшельники, которые могут задать следующий вопрос.
Мудрые люди, о друзья, любопытны [и спрашивают:] "Увидев какую пользу учитель почтенного [монаха] объясняет устранение и прекращение желания и страсти по отношению к телу... ощущению... распознаванию... умственным конструкциям... сознанию?
Будучи спрошены таким образом, вам следует ответить: "Друзья, у того, кто устранил страсть, желание, любовь, стремление, лихорадку, жажду по отношению к телу, при изменении тела и становлении его другим не возникает печаль, плач, боль, муки, отчаяние.
У того, кто устранил страсть ... жажду по отношению к ощущению... распознаванию... умственным конструкциям, при изменении умственных конструкций и становлении их другими не возникает печаль, плач, боль, муки, отчаяние.
У того, кто устранил страсть, желание, любовь, стремление, лихорадку, жажду по отношению к сознанию, при изменении сознания и становлению его другим, не возникает печаль, плач, боль, муки, отчаяние.
Увидев эту пользу наш учитель объясняет устранение и прекращение желания и страсти по отношению к телу... ощущению... распознаванию... умственным конструкциям... сознанию".

Связь с двумя другими характеристиками

Хотя страдание вполне может присутствовать и самостоятельно, часто оно вызвана изменчивостью. И через сочетание двух этих характеристик Будда описывает третью — безличность. То что изменчиво и мучительно не является мной или моим (безлично) - anattalakkhaṇasuttaṃ.

Искажения распознавания

9. Vipallāsasuttaṃ

"Монахи, это четыре искажения распознавания, искажения ума, искажения взглядов.
Какие четыре?
Изменчивое считать неизменным - это, о монахи, искажение распознавания, искажение ума, искажение взглядов; мучительное считать приятным - это, о монахи, искажение распознавания, искажение ума, искажение взглядов; не являющееся мной (безличное) считать собой - это, о монахи, искажение распознавания, искажение ума, искажение взглядов; непривлекательное считать привлекательным - это, о монахи, искажение распознавания, искажение ума, искажение взглядов.
Таковы, о монахи, четыре искажения распознавания, искажения ума, искажения взглядов.

Ошибочное использование страдания как средства для достижения освобождения

Во времена Будды довольно распространенным была аскетическая практика самоумервщления плоти. Подобные практики многократно жестко критикуются Буддой, как не приводящие к освобождению. Одними из таких аскетов были Нигантхи – древние джайны, последователи Махавиры (Нигантха Натапутты). Они практиковали болезненную аскезу, так как считали, что это уничтожает плохую прошлую камму, и таким образом они смогут достичь освобождения. В Чула дуккхакхандха сутте МН14 Будда приводит в пример крайность самоумерщвления, чтобы показать срединный путь между болезненной аскезой и потаканием чувственным удовольствиям.

Почему Будда считал подобные аскезы неведущими к освобождению и постижению Истины? Как видно из Чула ассапура сутты МН 40 в первую очередь из-за того, что они не приводят к отбрасыванию дурных качеств (в истинном смысле коренящихся в алчности, отвращении и невежестве).

Три вида страданий

14. Dukkhapañhāsuttaṃ

"Страдание, страдание - так говорят, о друг Сарипутта.
Что такое, о друг, страдание?"
"О друг, страдание бывает трёх видов.
Страдание от боли, страдание от конструированного, страдание от изменения - таковы, о друг, три вида страдания."
"Существует ли, о друг, путь, существует ли практика, позволяющая полностью познать это страдание?"
"Есть, друг, путь, есть практика, позволяющая полностью познать это страдание".
"Каков же, о друг, путь, какова же практика, позволяющая полностью познать это страдание?".
"Именно этот, а друг, благородный восьмеричный путь, позволяет познать страдание, а именно: надлежащие взгляды, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащая деятельность, надлежащие средства к существованию, надлежащее усилие, надлежащее памятование, надлежащая собранность ума.
Такова, о друг, дорога, таков путь, позволяющий познать это страдание".
"Отличная, о друг, дорога, отличный путь познания страдания.
Достаточно, о друг, для старания".

Эти три вида страданий описаны в Висуддхимагге.

Бханте Валпола Рахула объясняет третий тип страдания, через рассмотрение изменчивости и безличности пяти присваиваемых совокупностей:

То, что мы зовем "существо" или "личность", это лишь удобное имя или ярлык, данные сочетанию этих пяти совокупностей. Все они непостоянны, все они непрерывно изменяются. "Все, что изменчиво - мучительно". Это истинное значение слов Будды из первой проповеди: “Короче говоря, пять присваиваемых совокупностей мучительны (являются страданием)”. Они не те же самые для двух последовательных мгновений. Здесь А не равно А. Они пребывают в потоке мгновенного возникновения и исчезновения.
Одно исчезает, обуславливая появление другого в последовательностях причин и следствий. В них нет никакой неизменной сущности. За ними не стоит ничего, что может быть названо собой, личностью, или чего-то, что действительно может быть названо “Я”. Всякий согласится, что ни тело, ни ощущение, ни распознавание, ни умственные конструкции, ни сознание, не могут быть действительно названы “это я”. Но когда эти пять телесных и умственных совокупностей, которые взаимозависимы, действуют вместе как телесно-духовное устройство, у нас появляется представление “это я”. Но это лишь ложное воззрение, умственное образование, только одно из 52 умственных деятельностей из четвертой совокупности, а именно убеждение о самоотождествлении.
Вместе эти пять совокупностей, что мы обычно называем “существо”, сами являются мучительными (страдание от конструированного). Нет никакого иного “существа” или “я”, стоящего за этими пятью совокупностями, которое испытывает страдание.

В комментариях три вида страданий связываются с тремя видами ощущений

Tikavaṇṇanā

"Страдание как боль" - страдание боли.
Этим описывается мучительное ощущение.
"Страдание от конструированного" - страдание от существования конструированного.
Этим описывается ни приятное ни неприятное ощущение.
Ведь оно угнетаемо возникновением, старением и разрушением конструированного, поэтому будучи лишена сущности другого страдания оно называется страданием он конструированного.
"Страдание от изменений" - страдание в изменении.
Этим описывается приятное ощущение.
Ведь при изменении приятного возникает страдание, поэтому приятное названо страданием от изменения.
И также за исключением мучительного ощущения и приятного ощущения все явления трёх сфер, обозначенные как "всё конструированное является страданием" следует понимать как "страдание от конструированного".

Прекращение страданий

Согласно третьей реальности для благородных окончательным прекращением страданий является ниббана — конечная цель практики Благородного восьмеричного пути.

33. Parāyanasuttaṃ

"Монахи, я научу вас цели, научу вас пути к цели.
Слушайте это.
И что же такое, о монахи, цель?
То, о монахи, что является устранением страсти, устранением отвращения, устранением неведения - это, монахи, зовётся целью.
И каков же, о монахи, путь, ведущий к цели?
Памятование, направленное на тело.
Это, о монахи, зовётся путём, ведущим к цели

В одной из сутт арахант сравнивается с коровой, с которой содрали шкуру и надели заново. Арахантство не подразумевает полное прекращение ощущений, но плод ниббаны полностью освобождает от переживаемых страданий:

10. Dhātuvibhaṅgasuttaṃ

"Если он испытывает приятное ощущение, от испытывает его отсоединённо; если он испытывает мучительное ощущение, он испытывает его отсоединённо; если он испытывает ни мучительное ни приятное ощущение, он испытывает его отсоединённо.
Испытывая ощущение, ограниченное телом, он познаёт "испытываю ощущение, ограниченное телом". Испытывая ощущение, ограниченное жизнью, он познаёт "испытываю ощущение, ограниченное жизнью". Он познаёт: "При разрушении тела, после смерти, по завершении жизни всё ощущаемое, будучи тем, к чему не испытывается восхищение, остынет прямо здесь".

10. Bāḷhagilānasuttaṃ

"Каким образом жизни живёт почтенный Ануруддха, что возникшие телесные болезненные ощущения не завладевают умом и не остаются?"
"О друг, благодаря пребыванию с умом, хорошо укрепившемся в четырёх способах установления памятования, возникшие телесные болезненные ощущения не завладевают умом и не остаются.
В каких четырёх?
Здесь, я, о друг, пребываю в отслеживании исключительно тела... исключительно ощущений... исключительно ума... исключительно умственных процессов, пылкий, осознающий и памятующий, устранив в этом мире алчность и огорчение. О друг, благодаря пребыванию с умом, хорошо укрепившемся в этих четырёх способах установления памятования, возникшие телесные болезненные ощущения не завладевают умом и не остаются."

Развитие четырех способов установления памятования является путём к прекращению страданий.

Uddeso

"Монахи, есть ведущий прямо к цели путь очищения существ, преодоления печали и плача, устранения боли и мук, выхода на правильный путь, осуществления ниббаны, а именно – четыре способа установления памятования.

До достижения ниббаны уже возможно прекращение [телесной] боли и огорчения:

10. Uppaṭipāṭikasuttaṃ

"Монахи, есть пять чувств.
Какие пять?
Чувство боли, чувство огорчения, чувство счастья, чувство радости, чувство безмятежности.
Здесь, о монахи, у монаха, живущего небеспечно, пылко и целеустремлённо возникает чувство боли.
Он познаёт так: "У меня возникло это чувство боли, оно имеет признак, имеет условие, имеет нечто породившее его, имеет причину.
Не может такого быть, чтобы возникло чувство боли, не имеющее признака, не имеющее условия, не имеющее чего-то породившего её, не имеющее причины.
Он познаёт чувство боли, познаёт причину чувства боли, познаёт прекращение чувства боли, и когда возникшее чувство боли исчезает без остатка - это он тоже познаёт.
И как же возникшее чувство боли исчезает без остатка?
Здесь, монахи, монах, отстранившись от чувственных желаний и отстранившись от неблаготворных способов поведения входит и пребывает в первой поглощённости: восторг и счастье порождённые отстранением, сопровождающиеся помыслом и оценкой - и так возникшее чувство боли исчезает без остатка.
Это, о монахи, называется "монах знает прекращение чувства боли, с этой целью он собирает ум".

Заключение

Бханте Валпола Рахула завершает описание первой реальности для благородных следующими словами:

Крайне важно ясно понять эту первую реальность, поскольку, как говорит Будда, “видящий страдание видит также возникновение страдания, видит также прекращение страдания, и видит также путь, ведущий к прекращению страдания”.

Это вовсе не делает жизнь буддиста печальной и скорбной, как неверно представляют некоторые люди. Напротив, настоящий буддист – это счастливейшее из существ. У него нет страхов или тревог. Он всегда спокоен и невозмутим, его не могут расстроить или смутить перемены или бедствия, поскольку он видит вещи такими, каковы они есть. Будда никогда не был печальным или унылым. Он описывался своими современниками как “всегда улыбающийся”. В буддийской живописи и скульптуре Будда всегда представлен со счастливым, безмятежным, удовлетворенным и сострадательным выражением лица. Никогда не видно и следа страдания, мучения или боли. Буддийское искусство и зодчество, буддийские храмы никогда не производят впечатление унылых или печальных, но создают обстановку спокойствия и безмятежной радости.

Хотя в жизни есть страдание, буддисту не следует впадать из-за этого в уныние, гнев или нетерпение. Одним из основных зол в жизни, согласно Будде, является "отвращение" или ненависть. Отвращение объясняется как "злость по отношению к живым существам, к страданию и вещам, относящимся к страданию". Её действием является порождать основание для несчастливых состояний и плохого поведения. Так что неверно быть нетерпеливым к страданию. Нетерпение или гнев по отношению к страданию не устранят его. Напротив, это прибавляет новые заботы, а также обостряет и усугубляет и без того неприятные обстоятельства. То, что необходимо, это не гнев или нетерпение, но понимание вопроса страдания, как оно возникает и как от него избавиться, а затем соответственно трудиться с терпением, мудростью, решимостью и усердием.

Буддизм вполне противоположен грустному, печальному, кающемуся и унылому складу ума, который считается препятствием для постижения Дхаммы. Здесь интересно вспомнить, что восторг это один из семи "факторов постижения", существенных качеств, развиваемых для осуществления Ниббаны.

5. Sattisatasuttaṃ

Монахи, человеку, желающему самому себе благополучия, было бы подобающе принять [это] предложение.
А по какой причине?
Монахи, у этой сансары нет различимого начала. Невозможно постичь момент, когда существ [начали] ударять копьями, ударять мечами, ударять топорами.
И хоть даже это и так, монахи,
я не утверждаю, что постижение четырёх реальностей для благородных сопровождается болью, сопровождается огорчением. Напротив, постижение четырёх реальностей для благородных сопровождается только счастьем и радостью.
Каких четырёх?
Реальности для благородных, являющейся страданием... реальностью для благородных, являющейся путём прекращения страдания.