Отслеживание тела. Осознавание

Опубликовано khantibalo от

Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ

Кроме того, (1) когда монах шагает вперёд и назад, он занимается осознанием; (2) когда смотрит прямо и в сторону, он занимается осознанием; (3) когда сгибает и разгибает конечности, он занимается осознанием; (4) когда носит накидку, [основное] одеяние и сосуд для подаяния, он занимается осознанием; (5) когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус, он занимается осознанием; (6) когда мочится и испражняется, он занимается осознанием; (7) когда идёт, стоит, сидит, спит, бодрствует, разговаривает и молчит, он занимается осознанием.
Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне... и таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело.

Осознавание состоит в подробном знании всеми видами (видимо подразумеваются 4 вида, объяснённые далее).

"Он занимается осознанием": Практика здесь состоит в совершении всех без исключения поступков с осознанием. Нет случаев, когда он совершает поступок без осознания.

(Прим. khantibalo: в "вопросах Милинды" АП переводит sampajāno как трезвенный (путает с appamaado?) также "осознание" и "внимание". Бардак)

В СН 47.35 Будда даёт монахам совет пребывать осознанно и с памятованием. Под осознаностью подразумевается осознание возникновения, существования и исчезновения ощущений, мыслей и распознавания. Можно предположить, что здесь подразумевается совершение всех действий именно с осознанием трёх фаз тех явлений, которые возникают в процессе.

Комментарий, не ссылаясь на это наставление, объясняет практику осознавания через 4 вида осознавания - осознавание пользы, осознавание подходящего, осознавание пастбища, осознавание отсутствия неведения.

Ходьба

Осознавание пользы состоит в том, что когда возникла мысль пойти, подумать, есть ли польза от этой ходьбы или нет. Польза состоит в росте в Дхамме в результате этой ходьбы. Полезной является ходьба для посещения памятника, старших монахов и кладбища для медитации. Посещение некоторых мест (памятников и др.) может вызвать восторг, медитация на угасании этого восторга может привести к архатству. Также посещение кладбища может привести к вхождению в джхану и достижению архатства благодаре ей.

Осознавание подходящего для ходьбы состоит в том, стоит ли в настоящее время идти туда. Например, если у памятника большое скопление людей, то это место может быть неподходящим из-за большого количества людей противоположного пола.  То же самое в отношении старших монахов, дерева Бодхи и прочего.

Как полезно посещение кладбища для медитации:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Посещение места для наблюдения непривлекательного (=кладбища) является подходящим.
Для объяснения смысла даётся следующая история. Якобы молодой монах вместе с саманерой пошёл за древесиной для зубочисток.
Саманера уйдя с дороги шёл спереди к месту в поисках древесины и увидел труп. Медитируя на нём он достиг первого уровня поглощённости и сделав факторы поглощённости основой практики прозрения достиг первых трёх плодов (вхождение в поток, однократное возвращение и невозвращение) в процессе исследования конструкций. Он встал на месте, удерживая объект медитации, чтобы достичь высшего пути (архатства).
Молодой монах не видя саманеру позвал его.
Саманера подумал: "С момента ухода в бездомную жизнь я решил, что (полноправному) монаху никогда не потребуется звать меня дважды.
Я достигну высшего уровня в другой день." и ответил монаху словами: "Почтенный, в чём дело?".
Монах сказал "подойди" и саманера вернулся. Вернувшись он сказал: "Пойди по той дороге, затем встань лицом на север в том месте, где я стоял. Постой там немного и посмотри."
Молодой монах последовал совету и достиг того же, что и саманера.
Так один и тот же труп принёс благо двоим.
Для мужчины труп женщины не подходит
и наоборот. Подходит только труп человека своего пола. Осознание подходящего по такому принципу называется осознанием подходящего.

Осознавание пастбища - здесь пастбищем называется пастбище для ума и обычно состоит в удержании предмета медитации во время всего процесса действия.

Для ходьбы в части этого осознавания даётся четыре вида монахов:

  1. Монах, который выходит за подаянием с предметом медитации на уме, но возвращается без него.
    Приводится в пример монах, который поддерживал предмет медитации, но по возвращении его спросили почему миряне так хорошо к нему относятся и он стал всячески хвалить мирян за их помощь.
  2. Монах, который выходит без предмета, но возвращается с предметом медитации на уме.
    Приводится в пример монах, который из-за сильного голода не может сосредоточить ум на предмете медитации и вышел на сбор подаяния. Получив еду он утолил голод, установил предмет медитации и с ним вернулся. Говорится, что было очень много монахов, который приняли кашу и приложили усилия в развитии прозрения и достигли архатства.
  3. Монах, который выходит и возвращается без предмета - беспечный и ленивый монах, путающийся с дурными компаниями.
  4. Монах, который выходит с предметом медитации и возвращается с ним.
    Приводится история монахов, которые договорились сдерживать загрязнения ума во всех положениях тела. Если во время совместной ходьбы за подаянием не удалось сдержать порочную мысль, монах останавливается и садится, чтобы сдержать её. И также останавливаются те, кто за ним. Устранив порочную мысль он отправляется дальше, удерживая мысль о медитации и возвращается назад в то место, где её потерял.
    Приводятся в пример монахи, которые во время ходьбы уносили и приносили предмет медитации, благодаря чему по истечении 19 и 16 лет достигли архатства. И также приводятся в пример монахи, которые перед входом в деревню набирали в рот воды, чтобы не болтать лишнего и не терять предмет медитации. Они также достигли архатства (интересный момент - они дали обет молчания пока не достигнут архатства).

Осознавание отсутствия неведения состоит в том, чтобы избежать заблуждений типа "нечто являющееся мной шагает вперёд", или "шагание порождается тем, что является мной", "Я иду вперёд" и т.п. В реальности вместе с мыслью о ходьбе из ума исходит элемент вибрации, порождающий телесное выражение. Благодаря этому тело шагает вперёд. На разных этапах шагания первоэлементы проявляются в сильных и слабых формах и быстро разрушаются. В истинном смысле происходит шагание лишь первоэлементов. Также друг друга сменяют моменты ума.

Смотрение вперёд и в сторону

Осознание пользы состоит в том, чтобы перед тем, как смотреть, подумать, есть ли польза от смотрения. В качестве примера практикующего это приводится цитата из СН.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Это следует понимать, приняв почтенного Нанду в качестве примера человека, постигающего путём телесного опыта.
В этой связи сказано следующее: "Если смотрение вперёд в восточном направлении станет делом, которое нужно сделать Нанде, он смотрит прямо в восточном направлении, всем разумом обдумав следующее: "Пусть пока я смотрю в восточном направлении меня не одолевают неблаготворные виды поведения, основанные на алчности и огорчении".
Так он смотрит, будучи осознающим."
И также осознание пользы и осознание подходящего следует понимать по тому принципу, как они описаны в почитании монумента и прочего.

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Когда почтенный Нанда в процессе практики прозрения попал в неблагоприятное состояние ума, включавшее в себя недовольство учением и прочее, он подстегнул себя "я буду хорошо сдерживать себя". Став энергичным, с сильным стыдом и страхом дурного, он достиг высшего уровня совершенства в сдержанности способностей чувственного восприятия. Благодаря этому совершеству Учитель поставил его на высшее место: "Из моих учеников-монахов этот лучший из обладающих обузданием врат способностей чувственного восприятия, а именно Нанда."

Сдерживанию способностей чувственного восприятия посвящена статья в нашем словаре и конспект

Остальные виды осознавания:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Осознавание пастбища состоит лишь в удерживании объекта медитации.
Поэтому смотрение вперёд и смотрение в сторону должно исполняться согласно медитации конкретного человека (на совокупностях, первоэлементах, сферах восприятия, касинах и т.п.) с мыслью о медитации, занимающей в уме первое место.

Для осознавания отсутствия неведения также даются два альтернативных объяснения.

Первое состоит в детальном разборе процесса познания, начинающееся со следующего:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Внутри же нет никакого "я", которое смотрит прямо или в сторону. В то же время, при появлении мысли "я посмотрю вперёд" и при появлении исходящего из ума элемента вибрации, происходит телесное выражение.
Поэтому благодаря распространению элемента вибрации, порождённого умственной деятельностью, нижнее веко опускается, а верхнее веко поднимается. Нет кого-либо, кто открывает их с помощью приспособления. Затем возникает зрительное сознание, исполняющее функцию зрения.
Осознавание этого вида здесь называется осознаванием отсутствия неведения.

затем разбирается какие умственные состояния когда происходят.

Второе состоит в анализе смотрения по 5 совокупностям, 6 сферам и прочему:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

И также это осознавание отсутствия неведения следует понимать путём размышления о совокупностях, сферах, первичных элементах и условиях.
Здесь зрение (орган зрения) и видимый предмет является совокупностью тел, видение является совокупностью сознания, ощущение, связанное со зрением является совокупностью ощущений, распознавание является совокупностью распознаваний, соприкосновение и т.д. является совокупностью умственных конструкций.
Таким образом смотрение вперёд и в сторону наблюдается как сочетание этих пяти совокупностей.
Кто конкретно здесь смотрит вперёд, кто смотрит в сторону?
Аналогичным образом зрение является сферой зрения, образное является сферой образного, видение является сферой рассудка, связанные явления, такие как ощущение и прочее являются сферой познаваемых явлений.
Таким образом смотрение вперёд и в сторону наблюдается как сочетание этих четырёх сфер.
Кто конкретно здесь смотрит вперёд, кто смотрит в сторону?
Так здесь путём размышления о совокупностях, сферах, первичных элементах и также условиях следует понимать осознавание отсутствия неведения.

Осознание пастбища - не оставление предмета медитации.

Сгибание и разгибание конечностей

Осознание пользы состоит в том, чтобы перед тем, как сгибать или разгибать, подумать, есть ли от этого польза. Полезным здесь также можно считать сгибание и разгибание конечностей для предотвращения болей из-за длительного нахождения конечностей в одном положении, что мешает заниматься медитацией.

Для осознания подходящего приводятся примеры неподходящего сгибания и разгибания:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

В этой связи даётся следующий метод объяснения: якобы на террасе большого монумента молодые монахи повторяли учение.
Молодые монахини, стоявшие за спиной монахов, слушали повторение.
Тогда молодой монах совершил телесный контакт с монахиней вытянув руку и, из-за этого стал мирянином.
Другой монах вытянув ногу попал ногой в огонь и нога обгорела до костей.
Другой вытянув ногу попал в муравейник и был в эту ногу укушен змеёй.
Другой монах вытянул руку и она легла на столб навеса из одеяний. Змея, находившаяся на столбе укусила монаха за руку.
Поэтому разгибание частей тела следует исполнять в подходящем месте, а не в неподходящем.
Это следует понимать как осознание подходящего.

Осознание пастбища:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Осознавание пастбища также можно проиллюстрировать с помощью истории монаха по имени "великий старейшина". Якобы этот великий старейшина сидя в месте дневного отдыха разговаривая с местными монахами быстро согнул руку и затем, вернув руку в исходное положение, снова согнул её медленно.
Местные монахи спросили его: "Почтенный, почему согнув руку быстро вы, вернув её в исходное положение, согнули её медленно?".
"Друзья, до этого момента я не сгибал эту руку с мыслью, отдельной от объекта медитации с того момента, как я стал практиковать этот объект. Поэтому вернув руку в исходное положение, я согнул её."
"Прекрасно, о почтенный. Монах должен поступать именно так."
Здесь также следует понимать, что не оставление объекта медитации является осознаванием пастбища.

Осознание отсутствия неведения:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Нет никого, кто бы сгибал или разгибал.
Сгибание и разгибание происходит путём распространения элемента вибрации, порождённого умственной активностью. Здесь следует понимать, что подобное знание является осознаванием отсутствия неведения.

Ношение одеяний

Осознание пользы состоит в осознании благ от использования одеяния, которые перечислены в МН2:

Paṭisevanā pahātabbāsavā

Здесь монах, основательно рефлексируя, использует монашеское одеяние только для того, чтобы противостоять холоду, противостоять жаре, противостоять нападениям оводов, мух, влиянию ветра, солнца и ползающих существ, просто чтобы скрыть части тела, вызывающие стыд.

Осознание подходящего в отношении одежд:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Для того, кто от природы имеет сильное телесное тепло, подходит тонкое одеяние, и также это подходит ослабленному.
Для склонного мёрзнуть подходит толстое одеяние, сделанное из двух слоёв ткани один над другим, сшитых вместе.
Неподходящим здесь является одеяние, противоположное указанному выше.
Изношенная одежда не подходит,
поскольку она будет создавать препятствия, когда монах будет штопать, шить и латать её.
Также создающими препятствия являются одежды из шёлка, тонкой конопли и подобных материалов, стимулирующих алчность.
Ведь для живущего в лесу одиночки такие одежды способны стать причиной утраты одеяний и жизни.
Одеяние, полученное недопустимыми средствами заработка на жизнь, которое порождает неблаготворное поведение и уменьшает благотворное поведение носящего его, является [неисправимо] неподходящим.
Если этого недостатка нет, они являются подходящими.
Из вышесказанного следует понимать осознание подходящего и не подходящего, осознавание пастбища следует понимать через не оставление предмета медитации.

 

Осознание отсутствия неведения:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Внутри нет ничего, что можно было бы назвать собой, которое одевает себя.
Акт одевания согласно ранее применявшемуся методу объяснения является лишь распространением элемента вибрации, порождённого умственной активностью.
У одеяния нет способности мыслить и у тела также нет такой способности.
Одеяние не знает, что оно одевает тело.
И тело также само по себе не знает "Вокруг меня обматывают одеяние". Лишь первичные элементы одевают нагромождение из первичных элементов подобно фигурке, обматываемой куском ткани.
Поэтому нет оснований для радости при получении прекрасных одеяний, и нет оснований для уныния при получении одеяний низкого качества.
Некоторые оказывают почтение гирляндами, духами, благовониями, тканями и прочими вещами муравейнику с живущей в нём коброй, священному дереву и т.п. Но муравейник и священное дерево не радуются и не горюют от хорошего или плохого отношения к себе. Таким же образом не должно быть радости или горя при получении хорошего или плохого одеяния. Осознание отсутствия неведения следует понимать в этой связи как наличие подобных размышлений.

Ношение сосуда для подаяния

Осознание пользы состоит в пользе от пищи, полученной с помощью сосуда во время сбора подаяния. Монах осознаёт это, беря сосуд без спешки.

Осознание подходящего в отношении сосуда:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Для человека с тощим и слабым телом тяжёлый сосуд является неподходящим.
И также неподходящим является повреждённый сосуд, связанный верёвкой и прохудившийся в 4 или 5 местах, что затрудняет его мытьё.
И конечно, сосуд, который трудно вымыть как следует, не подходит. Для моющего такой сосуд будут возникать трудности.
Блестящий сосуд, сверкающий как драгоценный камень и способный вызвать алчность у других является неподходящим по тем же причинам, как и одеяния из шёлка, тонкой конопли и т.д.
Непоправимо неподходящим является сосуд, приобретённый недопустимыми способами заработка на жизнь, а также такой сосуд, благодаря которому неблаготворные виды поведения возрастают, а благотворные - уменьшаются.
Сосуд лишённый этих недостатков является подходящим.
Осознавание подходящего в этом отношении следует понимать с помощью этого объяснения. Осознавание пастбища следует понимать через крепкое удерживание объекта медитации.

Осознание отсутствия неведения:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Внутри нет кого-либо, кто берёт сосуд.
Как уже говорилось, путём распространения элемента вибрации, порождённого умственной активностью, осуществляется взятие сосуда.
В процессе взятия сосуда сосуд не может думать. Руки также на это не способны.
Сосуд не знает, что его взяли в руки.
И руки не знают, что они взяли сосуд.
Лишь элементы берут скопление элементов. Это подобно взятию щипцами раскалённого докрасна сосуда. Путём размышления в этой последовательности следует понимать осознание отсутствия неведения во взятии сосуда.
И также следующий пример: когда милосердные люди видят в убежище беспомощных, несчастных людей с отрезанными руками и ногами, с кровью, гноем и личинками в открытых ранах, они подают несчастным повязки и лекарства в сосудах.
Некоторые из больных могут получить толстые повязки и некрасивые сосуды с лекарствами,
другие могут получить тонкие повязки и красивые сосуды. Но никто из больных не будет радоваться или печалиться на предмет полученных повязок и сосудов с лекарствами.
Дело в том, что им всего лишь нужна ткань для закрытия ран и сосуды для хранения лекарства. Монах, считающий одеяние повязкой, сосуд для подаяния сосудом для лекарства, еду, полученную как подаяние как лекарство в сосуде
посредством осознания отсутствия неведения, является монахом, обладающим осознанием в высшей мере.

Принятие пищи

Осознание пользы - польза описана в стандартном фрагменте МН2 (точнее говоря, в той части этой фразы, которая начинается с "но только для выживания..."):

Paṭisevanā pahātabbāsavā

Основательно рефлексируя, он использует полученную как подаяние еду не для развлечения, не для опьянения, не для того, чтобы поправиться, не для внешней привлекательности, но только для выживания и продолжения существования этого тела, для устранения неудобства, для поддержания возвышенного образа жизни, думая: "Так я уничтожу старые ощущения [голода] и не создам новых ощущений [от переедания], так я буду поддерживать себя, не заслуживая порицания и жить легко".

Осознание подходящего:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Неподходящей является еда, вызывающая неприятные ощущения, без разницы каково её качество или вкус: грубая или утончённая, горькая или сладкая и т.п.
Непоправимо неподходящей являются следующие виды пищи: пища, полученная недопустимыми средствами заработка на жизнь, а также пища, благодаря которому неблаготворные виды поведения возрастают, а благотворные - уменьшаются.
Пища, лишённая этих недостатков является подходящей.
В принятии пищи осознавание подходящего следует понимать согласно данному объяснению выше, а осознавание пастбища следует понимать путём неоставления объекта медитации.

 

Осознание отсутствия неведения:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Внутри нет какого-либо "меня", кто ест. Как уже говорилось, лишь благодаря распространению элемента вибрации, возникшего от умственной деятельности, происходит принятие поданной пищи в сосуд.
Лишь благодаря распространению элемента вибрации, возникшего от умственной деятельности, происходит опускание руки в сосуд.
Лишь благодаря распространению элемента вибрации, возникшего от умственной деятельности, происходит формирование комков пищи, поднятие комков из сосуда и открытие рта.
Никто не открывает челюсти ключом или с помощью приспособления. Лишь благодаря распространению элемента вибрации, возникшего от умственной деятельности, происходит помещение комка пищи в рот, пестикоподобное действие зубов верхней челюсти, ступкоподобное действие зубов нижней челюсти и действие языка, сравнимое с работой руки по собиранию материала, который крошится (в ступке).
Таким образом этот комок пищи во рту смешивается с жидкой слюной на конце языка и с густой слюной у корня языка.
Эта пища в ступке нижних зубов перевёрнутая языком, смоченная слюной и раздробленная на мелкие куски пестиком верхних зубов не помещается кем-либо в живот с помощью ложки или половника. Это происходит лишь благодаря элементу вибрации.
Внутри нет никого, кто, сделав матрас из соломы, принимает каждый попавший внутрь комок. Каждый комок оказывается там благодаря элементу вибрации.
Там нет никого, кто установив печь разжигает огонь и готовит каждый попавший туда комок. Лишь благодаря элементу огня каждый комок переваривается.
Там нет никого кто выбрасывает каждый переваренный комок с помощью палочки или шеста. Лишь благодаря элементу вибрации он выходит.
Именно элемент вибрации занимается проталкиванием вперёд и перемещением из стороны в сторону. Именно элемент вибрации держит, поворачивает, дробит, приводит к удалению жидкости и выталкивает.
Элемент твёрдости также исполняет удерживание, дробление и удаление жидкости.
Элемент жидкости увлажняет и сохраняет влажность.
Элемент тепла переваривает попавшую внутрь пищу.
Элемент пространства является путём для вхождения пищи.
Элемент сознания как следствие надлежащего действия постигает каждую ситуацию. Согласно подобному рассуждению здесь следует понимать осознание отсутствия неведения.

Отправление естественных надобностей

Осознание пользы - отсутствие болей и болезней, которые могли бы возникнуть при несвоевременном отправлении и которые помешали бы собранности ума на предмете медитации.

Осознание подходящего - отправление естественных надобностей только в подходящих местах, где не засчитывается нарушений монашеской дисциплины. Секхия 73, 74, 75 запрещает отправление стоя, в зеленые насаждения и в воду.

Осознание пастбища - не оставление предмета медитации.

Осознание отсутствия неведения:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Внутри нет кого-либо, кто исполнял акт испражнения или мочеиспускания.
Только путём распространения элемента вибрации, порождённого умственной активностью, происходит испражнение и мочеиспускание.
Как у вызревшего фурункула когда он лопнул гной и кровь выходят без какого-либо желания выйти или как из переполненного сосуда вода вытекает без какого-либо желаний вытечь, так и кал и моча, накопившиеся в животе и мочевом пузыре выталкиваются силой вибрации.
Этот кал и моча не являются принадлежащими монаху или принадлежащими кому-то другому.
Этого всего лишь выделения тела.
Как что?
Когда из сосуда или пустой тыквы человек выливает старую воду, вылитая вода не принадлежит ни ему ни кому-то другому.
Она лишь образует часть процесса очищения.
В форме такого рассуждения следует понимать осознание отсутствия неведения.

Ходьба, стояние, сон, бодрствование, разговор, молчание

Здесь только осознание отсутствия неведения:

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

Старейшина Типитака Махасива сказал: "Тот, кто после длительного путешествия или хождения (по дорожке для ходьбы) стоит и размышляет "Умственные и телесные процессы, существовавшие во время хождения по дорожке закончились именно здесь" является практикующим осознавание ходьбы.
Когда простояв длительное время в обучении, отвечая на вопрос или внимая объекту медитации он садится и размышляет: "Умственные и телесные процессы, существовавшие во время стояния закончились именно здесь" является практикующим осознавание стояния.
Когда просидев длительное время, занимаясь обучением или другой подобной работой, человек ложится и думает: "Умственные и телесные процессы, существовавшие во время сидения закончились именно тогда" является практикующим осознавание сидения.
Тот, кто улёгся и заснул и потом проснувшись думает: "Умственные и телесные процессы, существовавшие во время сна закончились именно здесь" является практикующим осознавание засыпания и пробуждения.
Отсутствие проявления процессов, составляющих собой дела или состоящих из дел является сном, проявление их является бодрствованием.
Тот, кто во время разговора думает "Этот звук возникает в зависимости от губ, зубов, языка, нёба и действий ума, согласующихся с этим звуком" говорит осознанно и с памятованием. Тот, кто длительное время изучал или объяснял Учение, или декламировал формулу объекта медитации или прояснял вопрос, после чего замолчал и думает: "Умственные и телесные процессы, существовавшие во время разговора закончились именно тогда" - он является практикующим осознавание разговора.
Тот, кто сохраняя молчание долго обдумывал учение или объект медитации, думает, что умственные и телесные процессы, существовавшие в процессе молчания закончились именно тогда, что проявление производных материальных составляющих является речью и что невозникновение их является тишиной, зовётся практикующим осознавание молчания.
Преобладание отсутствия неведения, высказанное старейшиной Махасивой подразумевается в этом наставлении о способах установления памятования.
Но в наставлении о плодах отшельничества (ДН2) присутствует целое четырёхчастное осознание.
Поэтому здесь практику осознавания следует понимать особым образом - через осознание отсутствия неведения.

В подкомментарии даётся объяснение для сна.

Комментарий к рефрену

Отслеживает внутренне, внешне, внутренне и внешне - четырёхчастное осознание в отношении своего тела, чужого тела и попеременно.

Отслеживает факторы возникновения - видит возникновение совокупности тел с возникновением неведения, жажды, каммы, пищи и видит признак возникновения (по Патисамбхидамагге). ББ в сноске к МН10 пишет, что последнее соответствует возникновению в теле материальных феноменов каждый миг.

Отслеживает факторы прекращения - видит прекращение совокупности тел с прекращением неведения, жажды, каммы, пищи и видит признак изменения. ББ в той же сноске пишет, что последнее в этом списке есть разрушение в теле материальных феноменов каждый миг.

Отслеживает факторы возникновения и прекращения - попеременно отслеживает те и другие факторы.

"Или памятование "тело существует" устанавливается" - практикующий думает: тело существует, но нет ни мужчины, ни женщины, ни личности, ни того, что является мной, ни моего.


Краткий Конспект этого раздела в виде для печати

Вопрос: про осознание говорится в краткой формуле всех 4 способов установления памятования, но в "отслеживании тела" она приведена как отдельная практика. Почему? Что оно означает тогда в остальных способах?

В тему: наставление Рахуле о рефлексии из МН61.

Нигде в каноне нет подробного объяснения практики в этом разделе сутты. Приведённая здесь четырёхчастная система является чисто разработкой авторов комментария.