Здесь есть существенная разница. В последние годы термин "dāna" всё чаще используется многими буддийскими организациями на Западе как трюк, с помощью которого они пытаются использовать наши лучшие чувства для пополнения своей казны. Сколько раз мы получали письма от буддийских организаций, начинающиеся со слов "'dāna' или дарение, – это древняя традиция, которая поддерживала учение Будды в течение 2500 лет...". Сколько раз мы видели длинный список необходимых вещей, в котором описывалось, что конкретно нужно данной общине. Сколько раз мы слышали, как в медитационных центрах указывают сумму "рекомендуемого пожертвования" как плату за даваемые учения. Я считаю, что эти усилия по обращению за материальной помощью для нужд буддистов идут вразрез с истинным духом буддийской щедрости, которая является действием, идущим от сердца исключительно по собственному желанию человека. Именно такой подход лежит в основе учений Будды.

Несомненно, что любой дар – это благо. Будда учит нас всегда щедро подавать тем, кто просит (Дхаммапада 224). Даже небольшой подарок, который даётся с чистым сердцем, имеет огромную ценность: "Даже если человек бросит остатки пищи из чашки или миски в озеро или пруд, думая "пусть живущие в этом озере существа питаются этой пищей", то и это является благодеянием". (АН 3.58) Само вознаграждение за совершённое пожертвование зависит от состояния ума, при котором оно совершается. Даритель и получатель – человек и организация, отвечают в равной степени за то, что этот поступок совершается в таких условиях, когда щедрость дающего приносит максимальную пользу. Если обе стороны действительно стараются на практике воплощать учение Будды, они должны учесть следующие моменты:

Во-первых, плод пожертвования увеличивается в зависимости от чистоты мотива дающего, который побуждает его совершать свой дар. Дар, который делается не от чистого сердца, приносит определённое количество заслуг, но дар, который делается от всего сердца "когда дающий не ищет собственной выгоды, без мыслей о будущем вознаграждении" имеет гораздо бОльшую ценность (АН 7.52). Если мы совершаем подношение, надеясь получить что-то взамен, будь то преимущества для членов организации, благодарственный сертификат, книгу, курс по медитации и т.п. – мы обманываем себя и уменьшаем силу нашей щедрости. Буддийские организации должны быть осторожны при дарении чего-то в ответ на пожертвования.

Во-вторых, Будда не учил нас просить у других какие-либо подарки. На самом деле он учит совершенно противоположному: довольствоваться тем немногим, что мы имеем (АН 4.28). Это учение довольствоваться малым проходит красной нитью через всё учение Будды. Я считаю, что список "необходимых вещей" говорит о наличии чувства неудовлетворённости и противоречит упомянутому учению. Совершающие пожертвования люди больше всего радуются, когда получающий искренне рад их подарку, сколь бы скромен он ни был.  Если я могу сделать только небольшой подарок, то неизвестно, будет ли он с благодарностью принят или даже замечен организацией, стремящейся к обогащению или имеющей длинный список необходимых ей вещей. Организация вполне может эффективно распространять учение Будды, имея скромные потребности и небольшие запросы, что порождает уверенность в рядах тех, кто её поддерживает.

В-третьих, важна внутренняя чистота принимающего дар (СН 3.24). Когда мы совершаем дар праведным людям, которые хотя бы соблюдают пять правил, мы не только одобряем их желание развивать нравственность, но и способствуем своему собственному продвижению. Подношение праведным людям – это большая кармическая сила, пользу от которой мы получаем долгое время после совершения данного поступка. Щедрость и нравственность тесно связаны. Когда мы научимся грамотно использовать наше желание делиться с другими и совершать подношения тогда, когда они приносит наибольшую пользу, мы получаем от них максимальный результат. Независимо от того, совершаем ли мы пожертвование или принимаем его, наибольшая польза получается при серьёзном отношении к нравственности.

И последнее. Я хотел бы обратиться к буддийским организациям с просьбой быть очень терпеливыми и сопротивляться желанию роста своей общины. Успех религиозной организации не следует измерять в обычных коммерческих единицах, таких как количество членов, количество перекачанных файлов, количество прочитанных лекций, количество полученных денег и т.п. Успех здесь можно измерить только тем насколько полно она воплощает учение Будды. Если община делает хорошее дело, основывающееся на принципах нравственности, то люди, видящие нравственность, непременно почувствуют желание протянуть руку помощи и совершать пожертвования. Любая организация, которая так поступает, непосредственно влияет на другие организации в плане распространения бесценной традиции щедрости, лежащей в основе учения Будды, которое превосходит все дары (Дхаммапада 354).