Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды[1]. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Таиланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады[2]. Последние несколько десятков лет учение этой школы начало распространяться и в западных странах.

Много школ буддизма, одна дхамма-виная (доктрина и дисциплина)

Будда (в переводе "постигший") называл основанную им религию "Дхамма-виная" - доктрина и дисциплина. Для того чтобы сформировать общественную структуру, способную поддерживать практику Дхаммы и хранить учения, Будда основал орден монахов и орден монахинь. С тех пор монашествующие последователи Будды передают учение друг другу и мирским последователям.

В течение двух веков после смерти Будды, Дхамма распространялась по Индии. В результате возникло несколько различных вариантов интерпретации учений, что привело к расколу среди последователей и появлению восемнадцати различных школ буддизма[3]. Одна из таких школ (Махасангхика) дала толчок к реформированию общины и назвала себя Махаяной ("Большая колесница")[4], а остальные школы - Хинаяной ("Малая колесница"). То, что мы сейчас называем Тхеравадой - это единственная сохранившаяся до наших дней школа, возникшая до Махаяны[5]. Чтобы избежать употребления унизительных терминов "Махаяна" и "Хинаяна", многие люди сейчас предпочитают использовать более нейтральные слова для обозначения двух крупнейших ветвей буддизма. Так как Тхеравада исторически преобладает в южной Азии, её иногда называют "южным буддизмом", в то время как Махаяна, последователи которой специально отправились на север из Индии в Китай, Тибет, Японию и Корею, называется "северным буддизмом"[6].

Пали - язык буддизма Тхеравады

Язык, на котором написаны все важнейшие тексты Тхеравады, называется па́ли (в переводе "текст"). Он произошёл от среднего индоарийского диалекта, на котором во времена Будды говорили в центральной Индии[7].  Ананда, племянник и ближайший соратник Будды, запомнил все переданные учения (пали: сутты) и стал их живым хранителем[8]. Вскоре после смерти Будды (около 480 года до н.э.) пятьсот старших монахов во главе с Анандой собрались, чтобы воспроизвести и сверить друг с другом все учения, полученные за сорокапятилетний период, в течение которого Будда учил[9]. По этой причине большинство наставлений в палийском каноне начинаются со слов "evaṃ me sutaṃ" - "Так я слышал".

Среди монахов и монахинь все учения передавались в устной форме в соответствии с индийской традицией устной передачи, существовавшей задолго до Будды[10]. К 250 году до н.э. все учения Будды были систематизированы и сгруппированы в три части: Виная Питака ("корзина монашеской дисциплины", в которой излагаются правила поведения и традиции членов мужского и женского ордена), Сутта Питака ("корзина наставлений", в которую входят наставления Будды и ближайших учеников), и Абхидхамма Питака ("корзина высших [или особых] учений", которую составляет философский и психологический анализ Дхаммы). Все вместе эти три части называются "Типи́така" - "три корзины". В третьем веке до н.э. на Шри-Ланке монахи приступили к составлению подробных комментариев к Типитаке, которые позже были собраны вместе и переведены на пали в начале пятого века нашей эры. Типитака и некоторые другие тексты на языке пали (комментарии, хроники и т.п.) составляют полное собрание текстов Тхеравады.

Изначально пали был языком общения без алфавита и письма. Так продолжалось до 100 года до н.э., когда Типитака впервые была фонетически записана ланкийскими монахами[11] с использованием одной из ранних разновидностей письма "брахми"[12].  Впоследствии Типитаку записали с использованием и других алфавитов (деванагари, тайский, бирманский, латиница, кириллица и др.). Хотя сейчас имеется немало переводов самых популярных текстов Типитаки на английский язык, многие последователи учения Тхеравады всё же считают полезным изучать пали. Даже небольшое знание этого языка позволяет значительно углубить понимание и общее восприятие учений Будды.

Разумеется, никто сейчас не может доказать, что в Типитаке содержатся слова, сказанные лично самим Буддой. Но практикующие буддизм не находят в этом никакой проблемы. В отличие от священных писаний большинства мировых религий, Типитаку не следует воспринимать как некое послание свыше, содержащее неоспоримое учение божественной Истины, переданное пророком и требующее полного принятия на веру. Наоборот, в первую очередь необходимо самостоятельно определить их ценность, то есть начать на деле практиковать и самому убедиться, приносят ли они обещанный результат. Ценна истина, на которую указывают слова Типитаки, а не сами слова, которыми она излагается. Хотя исследователи будут и дальше подвергать сомнению авторство некоторых фрагментов Типитаки (тем самым игнорируя то ценное, что в них изложено), само это собрание текстов будет всё также служить бесценным указателем для миллионов последователей на пути к постижению, как оно уже это делает в течение многих веков.

Краткая подборка основных учений Будды

Четыре реальности для благородных

Вскоре после постижения, Будда изрёк ученикам свою первую проповедь, в которой был заложен фундамент, на котором стоят все его последующие учения. Этот фундамент - "Четыре реальности для благородных" (в других переводах на русский - "четыре благородные истины"), основные принципы, действующие в этом мире. Они были получены Буддой в результате тщательной и откровенной оценки человеческого существования. Эти реальности не являются объектами веры или метафизическими теориями. Наоборот, они являются рамками, в которые мы можем поместить наш жизненный опыт, что поможет прийти к постижению.

1. Страдание: мучительные ощущения, неудовлетворённость, недовольство, стресс.
2. Причина страдания: жажда чувственных удовольствий, жажда бытия и жажда небытия
3. Прекращение страдания: устранение этой жажды
4. Путь к прекращению страдания: "Благородный восьмеричный путь", включающий в себя "Надлежащие взгляды", "Надлежащее намерение", "Надлежащую речь", "Надлежащую деятельность", "Надлежащие средства к существованию", "Надлежащее усилие", "Надлежащее памятование" и "Надлежащую собраннсть ума".

Из-за нашего незнания (avijjā) о четырёх реальностях, из-за неспособности смотреть на мир с их точки зрения мы остаёмся привязанными к сансаре - тяжкому циклу рождения, старения, болезней, смерти, и перерождения. Жажда подталкивает этот процесс вперёд как ежесекундно, так и в течение бесчисленного количества жизней. Это происходит в соответствии с каммой (санскр. карма), всеобщим законом причины и следствия. Этот неизменный закон гласит, что каждый поступок, совершаемый в настоящем с помощью тела речи или ума, приводит к последствиям в зависимости от его качества. Неблаготворный и наносящий вред поступок обязательно повлечёт за собой страдание, а благотворный - счастье[13]. Пока человек пребывает в неведении относительно этого принципа, он обречён на бессмысленное существование: то счастье, то страдание, то рождение в божественном мире, то перерождение в аду.

Будда раскрыл своим ученикам, что для освобождения от сансары необходимо выполнить определенную задачу в отношении каждой из четырёх реальностей: первую реальность необходимо понять, вторую отбросить, третью лично постичь и четвёртую развить. Личное постижение третьей реальности открывает путь к освобождению: уничтожению заблуждения, жажды, страдания и самой каммы. Это прямое достижение высшей свободы и высшего счастья является конечной целью учений Будды. Данное состояние называется ниббаной (санскр. нирвана) и описывается как "неконструированное", "неумирающее", "освобождение".

Благородный восьмеричный путь и практика учения Будды

Поскольку корни неведения прочно опутали структуру психики, неразвитый ум способен к удивительным трюкам самообмана. Решение этой проблемы требует гораздо большего, чем просто быть добрым и любящим человеком и осознавания настоящего момента. Практикующий должен вооружиться умениями использовать целый ряд способов, чтобы перехитрить, перетерпеть и в конечном итоге искоренить неблаготворные тенденции ума. Например, практика дарения (dāna) позволяет уничтожить устоявшиеся в уме тенденции к жажде и даёт важный урок о мотивации, которая предшествует благотворным поступкам и их результатам. Практика нравственного поведения (sīla) защищает от беспечного ухода в сторону от пути и от нанесения вреда. Развитие дружелюбия (mettā) позволяет преодолеть зависимость от манящих объятий гнева. Десять памятований предоставляют инструменты, помогающие преодолеть неуверенность, спокойно переносить физическую боль, поддерживать здоровое чувство самоуважения, преодолеть лень и самодовольство и сдерживать разнузданную похоть. Есть и много других умений, которыми нужно овладеть.

Благие качества, которые возникают и развиваются благодаря этой практике, не только облегчают путь к ниббане, они с течением времени делают из практикующего более щедрого, доброго, милосердного, спокойного и здравомыслящего члена общества. Искреннее стремление человека к освобождению является таким образом бесценным и своевременным даром миру, который так остро нуждается в помощи.

Мудрость (paññā)

Лучше всего рассматривать Восьмеричный путь не как последовательность шагов по прямому пути, а как совокупность личных качеств, которые необходимо развить. Развитие надлежащих (истинных) взглядов и надлежащего намерения (тех факторов, которые обычно соотносятся с мудростью и пониманием) способствует развитию надлежащей речи, надлежащей деятельности и надлежащих средств к существованию (факторов нравственности). По мере развития нравственности, развиваются и факторы собранности ума (надлежащее усилие, надлежащее памятование и надлежащая собранность ума). И точно так же, по мере развития собранности ума, мудрость становится ещё более глубокой. Таким образом происходит развитие: совершенствование одного фактора стимулирует рост остальных, двигая практикующего вверх по спирали духовной зрелости, на вершине которой находится постижение.

Длинный путь к постижению на самом деле начинается с первыми пробными попытками надлежащих взглядов, то есть мудрости, при помощи которой человек осознаёт правильность Четырёх реальностей для благородных и принципа каммы. Он начинает понимать, что его собственное будущее не предопределено ни судьбой, ни прихотями какого-то высшего существа, ни случайным стечением обстоятельств. Ответственность за собственное счастье полностью лежит на плечах самого человека. Благодаря этому пониманию, его духовные цели вдруг становятся совершенно ясными: нужно уничтожить сложившиеся неблаготворные умственные тенденции в пользу благотворных. По мере того, как это надлежащее намерение становится сильнее, растёт и искреннее желание следовать нравственным нормам, тщательно следя за своими поступками.

В этот момент у людей обычно появляется умственная решимость следовать учению Будды, став буддистом через принятие прибежища в Трёх Драгоценностях: Будде (под этим понимается как Будда Сакьямуни, так и свой собственный потенциал к постижению), Дхамме (учение Будды и те состояния, на которые оно указывает) и Сангхе (сообщество последователей Будды в целом или только тех последователей, которые обрели плоды практики учения Будды). Теперь, когда человек стоит на твёрдой основе, и, в идеале, имеет помощь хорошего друга или учителя (kalyāṇamitta), который послужит проводником на пути, практикующий обладает всем необходимым для продвижения, следуя по следам, оставленным самим Буддой.

Нравственность (sīla)

Надлежащие взгляды и надлежащее намерение продолжают развиваться благодаря совершенствованию факторов пути, связанных с нравственностью, а именно: надлежащая речь, надлежащая деятельность и надлежащие средства к существованию. Они сформулированы в очень практичной форме в виде "Пяти правил", являющихся сводом норм, которых придерживается каждый практикующий буддист: воздерживаться от убийства, воровства, дурного сексуального поведения, лжи и опьяняющих веществ. Даже длинный список правил для монахов и монахинь, содержащий 227 и 331 правило соответственно, в своей основе опирается на эти пять принципов. 

"Пять правил" или "пять предписаний" является обиходным названием. Под влиянием буддизма Ваджраяны некоторые ошибочно называют предписания для мирян и монахов обетами. Используемое в палийских текстах слово допускает несколько вариантов понимания, наиболее вероятным из которых является "[нравственные] факторы обучения".

Умственная собранность (samādhi)

Создав основу благодаря очищению на внешнем уровне с помощью практики нравственного поведения, практикующий заложил необходимый фундамент для наиболее тонкого и трансформирующего аспекта пути: медитации и развития собранности ума (samādhi). Этот аспект подробно раскрывается в трёх последних факторах: надлежащее усилие, с помощью которого человек учится питать благотворные качества и лишать подпитки неблаготворные; надлежащее памятование, которое позволяет научиться удерживать внимание в текущем моменте; и надлежащая собранность ума, с помощью которого практикующий достигает столь глубокого и непоколебимого погружения в предмет медитации, что входит в состояние "поглощённости" (jhāna), представляющее собой всё более глубокие стадии умственного и физического успокоения.

Надлежащее памятование и надлежащая собранность ума развиваются в паре благодаря "способам установления памятования" (satipaṭṭhāna), которые являются систематическим подходом к практике медитации, охватывающей обширный спектр навыков и техник. Техники медитации, которые используют четыре способа установления памятования, а именно отслеживание тела (в особенности памятование о дыхании), способствуют дальнейшему продвижению путём выравнивания двух качеств: спокойствия (samatha) и прозрения (vipassanā). Когда эти качества совершенствуются, практикующий обретает опыт совместного применения спокойствия-прозрения для глубокого рассмотрения природы тела и ума[14]. По мере того, как удаётся овладеть рассмотрением своего непосредственного опыта с точки зрения непостоянства (anicca), страдания (dukkha) и не являющегося мной (anattā), становится возможным чётко выявить наиболее тонкие и незаметные проявления этих трёх характеристик. Одновременно с этим, свет памятования начинает неумолимо обнажать главную причину страданий - жажду. В конце концов, в результате продолжительной практики, для жажды остаётся всё меньше и меньше места, и практикующему открывается весь каммический процесс, ведущий к страданиям. Здесь происходит кульминация практики благородного восьмеричного пути, в которой наконец обретается первая возможность хотя бы немного ощутить Неконструированное (ниббану).

Постижение

Этот опыт, известный как "вхождение в поток" (sotāpatti) является первой из четырёх ступеней к полному освобождению. Каждая ступень служит для безвозвратного уничтожения или ослабления части оков (saṃyojana), являющихся, по сути, проявлением невежества, ведущего к бесконечному циклу рождений и смертей. Вхождение в поток - это важнейший поворотный момент в этой жизни, и во множестве прошлых перерождений практикующего в сансаре. Именно в этот момент исчезают сомнения об истине, лежащей в учении Будды, именно тогда осознаётся бесполезность образов действия и обетов для очищения, именно тогда пропадает столь сильно оберегаемое убеждение о существовании чего-либо, что является мной и моим. Говорится, что "вошедший в поток" совершает не более семи благоприятных перерождений до достижения полного освобождения.

Но до полного освобождения здесь ещё далеко. Если человек прилагает ещё больше усилий, он может достичь следующих ступеней: "однократное возвращение" (sakadāgāmi), что достигается ослаблением оков чувственных желаний и недоброжелательности, и "невозвращение" (anāgāmi), на котором обе оковы полностью уничтожаются. Конечная стадия - архатство (arahatta) достигается, когда раз и навсегда уничтожены даже самые тонкие элементы желаний и самомнения. Здесь последователь учения Будды достиг конца практики и его отныне называют арахантом (достойным). Когда страданиям и перерождениям пришёл конец, арахант может провозгласить победный клич, который был произнесён Буддой сразу после постижения:

МН 36:

Я познал: "Положен конец рождению, прожита возвышенная жизнь, выполнено подлежащее выполнению, ничего за этим [состоянием бытия] больше нет."

Арахант доживает остаток жизни, внутренне ощущая счастье ниббаны и навсегда избавившись от будущих перерождений. Когда камма араханта, накопленная в течение многих циклов вселенной, подходит к концу, он умирает и входит в состояние полного освобождения (париниббана). Хотя невозможно точно объяснить словами, что происходит в момент смерти араханта, Будда сравнивал это с угасанием огня, когда всё топливо полностью сгорело.

"Основательный поиск счастья"

Иногда буддизм критикуют как "отрицательную" или "пессимистичную" религию и философию. Конечно, жизнь не является одним лишь сплошным страданием и разочарованием. В ней немало счастья и возвышенной радости. Зачем же тогда нужна эта буддийская одержимость неудовлетворённостью и страданием?

Будда основывал своё учение на откровенной оценке нашего состояния как человеческих существ: в этом мире есть неудовлетворенность и страдание. Никто не может с этим спорить. Страдание скрывается даже за высшими формами мирских удовольствий и счастья, потому что, подобно тому как за днём следует ночь, счастью обязательно придёт конец. Если бы на этом всё учение Будды и заканчивалось, мы могли бы назвать его пессимистичным и жизнь абсолютно безнадёжной. Но как врач, назначающий лекарство для излечения болезни, Будда даёт надежду (третью реальность для благородных) и исцеление (четвёртую реальность для благородных). Таким образом, учение Будды даёт повод для необыкновенного оптимизма в этом сложном мире. Оно даёт в качестве награды благороднейшее и истинное счастье, а также глубокую ценность и смысл существованию, которое в других условиях может казаться мрачным. Один современный учитель выразил это так: "Буддизм - это основательный поиск счастья."

Тхеравада идёт на запад

До конца 19-го века учение Тхеравады было малоизвестно за пределами Южной и Юго-Восточной Азии, где оно процветало два с половиной тысячелетия. В нашем веке люди запада тоже обратили внимание на уникальное духовное наследие Тхеравады и учение об освобождении от страданий. В последние несколько десятков лет интерес увеличивается, в то время как монашеские ордена традиции Тхеравада основали несколько монастырей в Европе и Северной Америке. К тому же растёт количество буддийских организаций, функционирующих отдельно от монашеских орденов, где миряне - буддисты и небуддисты могут изучать различные грани учения Будды.

Наступление 21 века представляет как новые возможности, так и опасности для распространения Тхеравады в западных странах. Будут ли учения Будды терпеливо изучаться, будут ли их на деле практиковать, дадут ли они глубокие корни в этих странах на благо будущих поколений? Будет ли популярный ныне климат открытости служить взаимообогащению между духовными традициями, и приведёт ли он к появлению новой формы буддийской практики, уникальной для нынешней эпохи или всё придёт к путанице и неверному пониманию этого бесценного учения? Все эти вопросы открыты и только время покажет, что будет на самом деле.

В настоящее время, духовные учения всех форм и видов наполнили СМИ и распространяются в обществе. Многие из популярных религиозных течений свободно перенимают буддийские учения, хотя лишь в редких случаях они воспринимают слова Будды в их исходном контексте. Поэтому старательные искатели истины часто сталкиваются с неприятной задачей найти путь среди отрывочных учений сомнительной достоверности. Что же нам делать в такой ситуации?

К счастью, Будда дал нам ряд совершенно понятных указаний, которые позволяют найти свой путь среди всего этого сбивающего с толку потока. Всегда, когда вы задаёте себе вопрос о подлинности того или иного учения, вспоминайте совет, данный Буддой своей мачехе:

Корзина дисциплины, Чв 10 и также АН 8.53:

«Готами, о тех предметах, о которых ты знаешь: эти предметы ведут к страсти, а не к бесстрастию, они ведут к оковам, а не к свободе от них, к накоплению (перерождений), а не отсутствию накоплений, к желанию многого, а не к желанию немногого, к неудовлетворённости, а не к удовлетворённости, к социальности, а не к уединению, к лени, а не к приложению усердия, к трудности в обеспечению себя, а не простоте обеспечения - ты можешь однозначно заключить: это не Дхамма, это не дисциплина, это не относится к системе Учителя.
Готами, о тех предметах, о которых ты знаешь: эти предметы ведут к бесстрастию, а не к страсти, к свободе от оков, а не к оковам, к отсутствию накоплений, а не к накоплению, к желанию немного, а не к желанию многого, к удовлетворённости, а не к неудовлетворённости, к уединению, а не к социальности, к приложению усердия, а не к лени, к простоте обеспечения себя, а не к трудности в обеспечении себя - ты можешь однозначно заключить: это Дхамма, это дисциплина, это относится к системе Учителя.

(Здесь под предметами (dhamme) можно понимать не только учения, но и способы поведения.) 

Конечно, самая точная проверка этих учений - это приводят ли они вас самих к обещанным результатам. Будда дал возможность попробовать, остальное - за вами.

Примечания

1. Более подробно об истории различных школ буддизма можно узнать в книге Buddhist Religions: A Historical Introduction (fifth edition) by R.H. Robinson & W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 2005), стр. 46.

2. Эти оценки основаны на данных из книги "CIA World Factbook 2004".  Большая часть буддистов традиции Тхеравада проживает в следующих странах южной Азии: Тайланд (61 млн. чел.), Мьянма/Бирма (38 млн.), Шри Ланка (13 млн.) и Камбоджа (12 млн.).

3. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 46.

4. В наше время к школе Махаяны принадлежат Дзэн, Чань, Нитирен, Тьентай и буддизм Чистой Земли.

5. См. книгу дост. Нянатилоки Махатхеры "Guide Through The Abhidhamma Pitaka" (Kandy: Buddhist Publication Society, 1971), стр. 60 и далее.

6. Третья крупная ветвь буддизма возникла гораздо позднее (около 8 века н.э.) в Индии. Она называется Ваджраяна или "Алмазная колесница". Это сложная система эзотерических инициаций, тантрических ритуалов и мантр, которая распространилась на север в Центральную и Восточную Азию. Ваджраяна оказала сильное влияние на тибетский буддизм. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 124 и далее и главу 11.

7. Современные исследования показывают, что сам Будда скорее всего не говорил на пали. По прошествии веков после смерти Будды, буддизм распространился по Индии в районы, где люди говорили на разных диалектах. Буддийским монахам потребовался общий язык, на котором можно было бы обсуждать учение Будды и произносить запомненные тексты. Именно благодаря этой необходимости возник язык, который мы сейчас знаем как пали. См. книгу Бхиккху Бодхи "Numerical Discourses of the Buddha" (Walnut Creek, CA: Altamira Press, 1999), стр. 1 и далее, и n. 1 (p. 275) и публикацию Общества Палийских текстов "The Pali Language and Literature".

8. См. книгу Нянапоники Тхеры и Хельмута Хекера "Great Disciples of the Buddha" (Somerville: Wisdom Publications, 1997), стр. 140, 150.

9. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 48

10. Во времена Будды срок существования идуистских вед насчитывал уже как минимум тысячу лет.

11. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 77

12. Из личного общения с Анандаджоти Бхиккху

13. Дхаммапада 1, 2

14. Описание единой роли спокойствия и прозрения основано на учении Будды о медитации, которое излагается в суттах (см. публикацию дост. Тханиссаро Бхиккху "One Tool Among Many"). Но в Абхидхамме и комментариях к ней, чётко указывается, что это два разных пути в медитации (см. публикацию дост. Гунаратаны "The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation" , глава 5). Трудно разобраться в этих двух взглядах только изучая тексты, поэтому все сомнения и соображения насчёт медитации лучше всего разрешаются путём её реальной практики.