После первого дня Будда продолжил обучение божеств и людей наставлению о драгоценности и по окончании его 84000 существ также постигли Дхамму (вошли в поток?). В общей сложности наставление читалось каждый день в течение 7 дней с тем же результатом.

Прожив в Весали 2 недели, Будда объявил наместникам об уходе и они с большими почестями проводили его к Гангу. Жившие в Ганге наги решили последовать их примеру. Они с почестями приняли Будду и монахов и пригласили их в свой мир, где Будда читал им наставления, а наги угощали и всячески прислуживали.

Когда Будда покинул мир нагов, земные и все другие божества тоже решили оказать Будде большой почёт. Бимбисара встретил Будду и монахов и с почётом проводил в Раджагаху.

В Раджагахе монахи стали обсуждать этот большой почёт, который был оказан божествами, нагами и людьми. В то время Будда пришёл в зал для собраний и поинтересовался что они обсуждают. Когда они сообщили, Будда сказал, что всё это произошло не благодаря его сверхсилам, а благодаря поступку, совершённому в прошлом. И привёл следующую историю:

Благословенный сказал: "Монахи, однажды в Таккасиле был брахман по имени Санкха.
У него был сын, 16-летний юноша по имени Сусима.
Однажды Сусима пришёл к отцу и встал с одной стороны от него.
Отец спросил: "В чём дело милый Сусима?".
Он ответил: "Я хочу отправиться в Баранаси учиться [брахманскому] мастерству".
"Тогда милый Сусима, там есть мой друг, брахман такой-то. Иди и учись у него." и дал ему тысячу монет.
Сын взял деньги и выразив почтение отцу и матери, отправился в дорогу. Спустя время он прибыл в Баранаси, где подошёл к учителю с исполнением принятого в таких случаях протокола и, выразив ему почтение, представился.
Учитель признал в юноше сына своего друга и оказал ему всевозможное гостеприимство.
Когда юноша отдохнул с дороги он положил 1000 монет к ногам учителя и попросил разрешения учиться.
Учитель дал разрешение и начал обучать его.
Он учился быстро и многому и всё изученное помнил без упущения, подобно маслу, хранящемуся в золотом сосуде. За несколько месяцев он закончил курс, который обычно изучают за 20 лет.
Однако, повторяя материал он понял, что видит только начало и середину, но не конец.
Тогда он отправился к учителю и сказал: "Я вижу только начало и середину этого мастерства, но не вижу конца".
Учитель ответил: "Милый друг, я тоже".
"Раз так, то кто же знает конец этого мастерства?"
"В Исипатане, милый друг, есть мудрецы, возможно они знают"
"Тогда я пойду и спрошу них, о учитель"
"Спроси, о милый друг, как тебе угодно"
Он отправился в Исипатану, подошёл к паччекабуддам и спросил: "Вы знаете начало, середину и конец?".
"Да друг, мы знаем."
"Тогда научите этому меня"
"Раз так, о друг, тебе нужно оставить мирскую жизнь. Это обучение не может проходить тот, кто не оставил мир."
"Хорошо, о почтенные. Сделайте меня оставившим мирскую жизнь. Сделайте что необходимо, чтобы я смог познать конец."
"Они провели для него оставление мирской жизни. Не обладая способностью обучать его предмету медитации, они обучали его основам должного поведения следующим образом: "[Нижнюю часть одеяния] нужно носить так-то, [верхнюю часть одеяния] нужно одевать так-то".
Он учился этому и поскольку в нём уже были до совершенства развиты основы [для продвижения в мудрости], вскоре он достиг состояния паччекабудды.
Он стал известен во всём Баранаси как паччекабудда Сусима, достиг вершины славы и доходов, и имел превосходную свиту.
Однако, поскольку совершённый в прошлом поступок был таков, что приводит к короткому времени жизни, он вскоре достиг окончательной ниббаны (=скончался).
Паччекабудды и большая масса народу сделали всё необходимое в отношении тела покойного, собрали останки и построили для них памятник у городских ворот.
И однажды брахман Санкха подумал: "Много времени прошло с тех пор, когда сын ушёл, а я так и не знаю что произошло с ним". Желая повидаться с сыном он вышел из Таккасилы и со временем прибыл в Баранаси. Он увидел большую толпу людей и думая "Наверняка среди всей этой толпы есть хоть один кто знает что произошло с моим сыном" подошёл и спросил "Был юноша по имени Сусима, который пришёл сюда. Возможно вы знаете что случилось с ним?".
Они ответили: "Да, брахман, мы знаем. Он стал знатоком трёх Вед под руководством брахмана из этого города, затем он оставил мирскую жизнь, подавшись [в ученики] к паччекабуддам и спустя время достиг ниббаны без остатка. Этот памятник построен в его честь.".
Расплакавшись и разрыдавшись отец начал бить рукой по земле. Затем он подошёл к площадке вокруг памятника. Он вырвал траву, принёс песок в своём плаще, рассыпал его по площадке и полил его из сосуда для воды. Затем он выразил почтение памятнику лесными цветами, повесил флаг из ткани и прикрепил свой зонт над памятником. После этого Санкха ушёл.
Когда Благословенный рассказал эту историю из прошлого он дал монахам наставление по Дхамме, чтобы показать что связывает эту прошлую жизнь с нынешней:
"Монахи, вы можете подумать: "Несомненно в то время брахманом Санкхой был кто-то другой", но вы не должны так думать. В то время я был брахманом Санкхой. Именно мною площадка перед памятником паччекабудде Сусиме была очищена от травы, и результатом этого моего поступка было то, что дорога в 8 йоджан была освобождена от пней и шипов, выровнена и очищена.
Именно мною там был рассыпан песок и результатом этого моего поступка было то, что дорога в 8 йоджан была посыпана песком.
Именно мной было проведено почитание лесными цветами и результатом этого моего поступка было то, что путь в 9 йоджан по земле и воде был усыпан разнообразными цветами.
Именно мной земля была полита из сосуда с водой и результатом этого моего поступка было то, что в Весали прошёл сильный дождь.
Именно мной был повешен флаг из ткани над памятником, а над самим памятником был прикреплён зонт и результатом этого моего поступка было развешивание флагов, а зонты и огромные зонты были поставлены до мира "наивысших" божеств.
Итак, о монахи, всё это крупномасштабное почитание случилось не из-за какой-либо моей силы Будды, также оно не из-за сил нагов, божеств или брахм, оно случилось благодаря силе прошлых поступков, заключавшихся в оставлении того, что имело небольшую ценность."
По окончании этого наставления по Дхамме он изрёк следующую строфу:
Если человек видит большое счастье в оставлении малого счастья
Пусть он решительно оставит малое счастье, видя большое счастье.