Есть ряд вопросов, связанных с тем, какое отношение учение Будды имеет к мирским последователям:
- Является ли исходное учение Будды исключительно путём к освобождению, почти не адресованным к находящимся в миру? (см. напр. СН 22.86 )
- Правда ли, что буддисты прошлого считали только монастырь местом для практики Дхаммы и только монахов подходящими сосудами для принятия учения?
- Являются ли учения Будды для мирян имеющими чисто символическое значение? (см. напр. "мать и отец" как иносказания в Дхп 294, 295, и также СН 42.7)
- Заключаются ли советы мирянам лишь в совершении благих поступков путём подношений монашескому ордену, чтобы благодаря их силе в будущих жизнях стать монахами и заниматься полноценной практикой (напр.: медитация вредна мирянам, пусть лучше монахов обеспечивают)?
Почти во всех традициях в тот или иной период высказывались мнения в поддержку этих утверждений. Сторонники этих мнений выступали в пользу оставления всяческих забот о наполненной страданиями нынешней жизни и предлагали в качестве признака духовной зрелости заботу исключительно об освобождении от цикла рождений и смертей. Монахи нередко игнорировали потребности мирян в наставлении о том, как можно использовать мудрость учения Будды в мирских делах. Сами домохозяева были склонны считать сколь-нибудь значительное продвижение в духовной практике для себя невозможным и поэтому сосредоточились на совершении благих поступков путём дарения вещей монахам.
Хотя в никаях путь достижения окончательного освобождения приводится как вершина учения Будды, будет ошибкой свести всё учение только к этому. Ранее мы встречали утверждение Будды, что он и его предшественники приходят на благо многих. Предназначение Будды - открыть и провозгласить истину во всей её глубине и многообразии, а это означает понимание её применимости в различных ситуациях.
Дхамма Будды является законом природы, который находит свои применения не только в жизни отдельных людей, где она указывает на благое поведение, но также и в жизни общества. В буддийской традиции считается, что обязанность поддержания благополучия в обществе возлагается на правителя. Идеалом правителя, обеспечивающего опору общества на Дхамму является правитель, поворачивающий колесо. Этот правитель управляет своей страной согласно высшим моральным принципам и благодаря этому объединяет весь мир под эгидой справедливости и благополучия. АН 3.14 кратко объясняет это (подробно - ДН 17) и также показывает как Будда является аналогом поворачивающего колесо правителя в духовной сфере. Согласно комментарию, дхамма, на которую опирается поворачивающий колесо правитель, - это десять путей благотворных поступков. Будда в свою очередь опирается на Дхамму в смысле этической и духовной нормы, которую он преподаёт с целью преобразования людей и направления их к должному поведению тела, речи и ума. Ни Будда ни правитель не создают Дхамму, на которую опираются, она является объективным и вечным законом, который лежит в основе их поведения и наставлений.
Комментарий также объясняет что именно должен сделать поворачивающий колесо правитель, обеспечивая защиту и прочее для своих подданных:
Таков смысл вкратце: детей и жену, называемых людьми своего двора, укрепляет в сдержанности нравственности, обеспечивает одеждой, благоухающими гирляндами и прочим, защищает от разных бед. Это называется "обеспечивает справедливую защиту, укрытие и охрану".
В отношении кшатриев и прочих - по тому же принципу.
Однако вот какое здесь отличие: следует рассмотреть передачу помазанным кшатриям породистых лошадей и прочих ценностей, вассалов-кшатриев следует порадовать подходящими колесницами и повозками, армию следует своевременно обеспечивать едой и платой, брахманов следует обеспечивать дарами еды, напитков, одежд и прочего, домохозяев обеспечивать кормом для животных, семенами, плугами и упряжными животными, аналогично деревенских и городских жителей.
Однако тем отшельникам и брахманам, кто очистился и освободился от скверны, необходимо выразить почтение дарением принадлежностей отшельников, участь зверей и птиц следует облегчить даром бесстрашия.
Согласно комментарию, Дхамма, на которую полагается Будда и которую он считает своим знаменем, флагом и владыкой, - это девятеричное надмирское состояние (комментаторское понятие, включающее в себя 4 пути, 4 плода и ниббану). [Если не опираться на комментарий, то под Дхаммой можно понимать истину или закон, который открыл Будда.] Будда как властелин Дхаммы берёт на себя задачу продвижение истинного блага и счастья в мире. Для этого он объясняет людям как жить согласно Дхамме и что делать для достижения освобождения, путь к которому от открыл самостоятельно. В палийских комментариях (нашёл в комм. к Чария Питаке, но может есть подробнее) объясняется тройное благо, которое содержится в учении Будды:
- благополучие и счастье, видимое в этой жизни, достигаемое благодаря соблюдению принципов нравственности и исполнению обязанностей в обществе
- благополучие и счастье в будущей жизни, достигаемое благодаря совершению благотворных поступков
- высшее благо ниббаны - освобождение от цикла рождений и смертей, достигаемое путём практики факторов благородного восьмеричного пути
Хотя западные авторы работ по раннему буддизму в основном уделяли внимание последнему пункту как будто бы исключительно он представляет собой учение Будды, сбалансированный подход в не меньшей мере требует рассмотрения и первых двух. В последующих текстах мы рассмотрим все эти три аспекта.
В эту главу входят тексты, относящиеся к благополучию и счастью в этой жизни. Самый подробный текст в каноне на эту тему - Сингала сутта ч.1, ч.2, ч.3 (ДН 31, конспект), также называемый "дисциплиной для мирян". В основе этой сутты - поклонение шести направлениям, которому Будда даёт свою, этическую интерпретацию. В объясняемой им практике поклонения шести направлениям подразумевается общество, связанное сетью взаимных связей. Согласие в этом обществе достигается тогда, когда его члены исполняют взаимные обязанности в духе доброты и дружелюбия. Для молодого человека Сингалы, к которому обращается Будда, родители - восток, учителя - юг, жена и дети - запад, друзья - север, работники - надир, духовные наставники - зенит. Для каждой стороны этих пар Будда описывает пять обязанностей и когда эти обязанности с обеих сторон выполняются, направление становится безопасным, т.е. с него не приходят беды. Поэтому с точки зрения палийских текстов гармония в обществе, способствующая человеческому счастью, достигается тогда, когда каждый его член исполняет обязанности согласно своей роли в нём и выходит за узкие рамки заботы исключительно о своём благополучии.
Помимо общих советов, такие как даются в Сингала сутте, в текстах также есть и более конкретные советы для членов семьи. Следуя нормам аграрного общества, в котором жил Будда, он относился к семье как к основной единице для интеграции и воспитания новых членов. Именно близкие, тёплые отношения между родителями и детьми воспитывают благие качества и чувство ответственности, необходимые для гармоничного общества. В семье эти ценности передаются от поколения к поколению и поэтому гармония в обществе сильно зависит от отношений между родителями и детьми. В АН 4.63 Будда подчёркивает почтение к родителям и указывается как именно дети должны им отплачивать. Комментарий объясняет почему родители сравниваются с брахмой:
Мать и отец называются брахмой - это обозначение их высшего положения.
Как у брахм четыре медитации не оставляются, а именно медитация дружелюбия, сострадания, сопереживающей радости и безмятежного наблюдения, так и у матери и отца по отношению к детям четыре медитации не оставляются.
И вот как её следует понимать в то или иное время - ведь когда ребёнок находится в чреве [они думают]: "когда же мы увидим нашего ребёнка здоровым со всеми большими и малыми частями тела?". Так у матери и отца возникает дружелюбие.
Но когда он, будучи слабым младенцем, оказывается покусан вшами или какими-то другими существами, или страдает от плохого сна, плачет и ревёт, услышав его звук у матери и отца возникает сострадание. Или же, [когда он] забегался и набегался во время игр или [когда он] в спокойном состоянии, посмотрев на ребёнка в желанные моменты молодости, ум становится мягким подобно [...], они радуются и сорадуются, тогда у них возникает сопереживающая радость.
Но когда этот ребёнок начал содержать жену и поселяется в собственном доме, тогда у матери отца возникает равностность: "сейчас наш ребёнок может собственными силами содержать себя". В этот момент обретается безмятежное наблюдение. По этой причине сказано "отец и мать - брахма".
и почему "первыми учителями":
"Зовутся первыми учителями": ведь отец и мать с момента рождения учат и прививают: "сиди так, стой так, ходи так, лежи так, жуй так, ешь так, этому нужно говорить "папа", этому "брат", этой "сестра", это стоит делать, это не стоит, туда следует ходить, туда не следует".
В дальнейшем другие учителя обучают искусству [управления] слонами, лошадьми, колесницами, владению луком, владению мечом, счетоводству, счёту и другому.
Другой [учитель] даёт прибежища, другой укрепляет в предписаниях нравственности, другой проводит процедуру ухода в бездомную жизнь, другой даёт возможность услышать слово Будды, другой принимает в полные члены ордена, другой приводит к достижению пути вхождения в поток и прочих.
Так все они зовутся последующими учителями, но мать и отец первые среди всех, поэтому сказано "зовутся первыми учителями".
В АН 2.34 говорится как трудно отдать долг родителям и приводится способ как всё-таки это можно сделать.
Достойные отношения между родителями и детьми зависят от отношений между мужем и женой и Будда даёт советы для них. В них опять подчёркиваться приверженность принципам нравственности и духовным идеалам - АН 4.53. Особенный интерес для нас, особенно сейчас, когда много браков заканчиваются разводами, представляет совет Будды для семейной пары в ответ на вопрос как воссоединиться в будущей жизни - АН 4.55. Это наставление показывает, что вместо совета отбросить все желания по отношению к миру, Будда был готов учить и тех, кто находится во власти мирских желаний, как получить желаемые предметы. Единственным требованием, которое он для этого выдвигает, это соблюдение принципов нравственности в процессе удовлетворения этих желаний. Согласно комментарию вопрос был задан людьми, которые много жизней были родителями или родственниками бодхисатты, т.е. в прошлых жизнях также были вместе. Объясняя надлежащую семейную жизнь, Будда даже разбирает различные виды жён в зависимости от их поведения - АН 7.63. Комментарий утверждает, что после прослушивания этого наставления Суджата укрепилась в трёх прибежищах.
Людям, находящимся в поиске блага, видимого в этой жизни, Будда советует следовать принципам нравственного поведения, таким как пять правил, и надлежащему способу заработка на жизнь (АН 5.177). Комментарий говорит, что под торговлей живыми существами следует понимать торговлю людьми. В комментарии к МН 117 говорится, что ненадлежащими средствами к существованию является не только то, что перечислено здесь, но и любой способ заработка на жизнь, на который толкают побуждения совершать дурные поступки тела и речи.
Среди объяснений заработка на жизнь мы также встречаем упоминание того, что имущество должно быть праведным и праведно заработанным - АН 8.54. Комментарий к этому тексту утверждает, что имущество является праведно обретённым если оно было получено без совершения 10 неблаготворных поступков. Кроме того, Будда даёт совет домохозяевам использовать праведно заработанное имущество не только для себя, но и на поддержку праведных отшельников и брахманов - АН 4.61. Используя приобретённое таким образом имущество домохозяин обретает свою долю счастья - АН 4.62.
Кроме того, мирской последователь не должен довольствоваться счастьем и благополучием в этой жизни. Будда советует ему также заботиться о благополучии и в будущих жизнях. Это достигается путём развития качеств, которые способствуют благоприятному перерождению и достижению ниббаны. Согласно АН 8.49 это (1) убеждённость (в постижении Будды), (2) нравственность (соблюдение 5 предписаний), (3) щедрость, (4) мудрость (прозрение в возникновение и исчезновение явлений). Таким образом, идеальный мирской последователь Будды - это не просто приверженный спонсор монашеского ордена, а благородная личность, достигшая как минимум вхождения в поток.
Благополучие человека зависит не только от его собственного поведения, но и от среды, в которой он находится. Это касается как мирян, так и монахов. Будда понимал, что способность человека к духовному прогрессу зависит от доступности необходимых для жизни ресурсов в том обществе, где он живёт. Людям, находящимся в нищете, страдающим от голода и нужды, трудно следовать пути нравственной чистоты. Страдание от голода, необходимость бороться с суровостью окружающей среды и обеспечивать семью может спровоцировать их на поступки, которые они не стали бы совершать, имея нормальное трудоустройство и оплату труда. Поэтому он понимал важность справедливого экономического устройства для гармонии в обществе и политической стабильности.
Что касается монашеского ордена, то Будда даёт советы по поведению его членов, которое позволяет избежать конфликтов и поддерживать согласие. В МН 104 приводятся качества, ведущие к ссорам, и даётся совет монахам следить за наличием их у себя и если они обнаруживаются, сразу же их устранять. Хотя эти советы даются монахам, они в равной степени применимы и к любому другому коллективу - мирскому или религиозному, потому что причины конфликтов везде одинаковые. Будда дал эти учения вскоре после кончины лидера конкурирующей с буддистами общины джайнов, в которой после этого стал зреть раскол. По этой причине Будда дал учение о причине конфликтов, чтобы его монашеский орден не повторил судьбу ордена джайнов после его ухода. Комментарий объясняет что значит непочтение к Будде, Дхамме и Сообществу:
Но здесь тот монах, который при жизни Учителя не идёт прислуживать ему в три времени, когда Учитель прогуливается без обуви, он прогуливается в обуви, [когда Учитель] прогуливается по низкой дорожке, он прогуливается по высокой, [когда Учитель] живёт ниже, он живёт выше, в месте лицезрения учителя закрывает оба плеча, держит в руках зонт, носит сандалии, в броде для мытья отправляет естественные надобности, когда учитель достиг окончательной ниббаны не идёт выразить почтение памятнику, в месте появления, в месте лицезрения учителя всё сказанное делает. Когда другие монахи ему говорят: "зачем ты это делаешь, это не надлежит, это стыдно делать в отношении постигшего в совершенстве", он говорит: "замолчи, зачем говоришь "Будда, Будда"". Это называется непочтение к учителю.
И тот, кто при объявлении слушания Дхаммы уважительно не приходит, уважительно не слушает Дхамму, сидит засыпая или болтая, уважительно не воспринимает и не запоминает. Когда ему говорят "Зачем ты неуважительно относишься к Дхамме?", он отвечает "замолчи, зачем говоришь "Дхамма, Дхамма", что есть Дхамма?". Это называется непочтение к Дхамме.
И тот, кто без разрешения старших монахов объясняет Дхамму, садится и задаёт вопрос, идёт, стоит и сидит, задевая старших монахов, сооружает паланкин из ткани или с ручками, посреди общины покрывает оба плеча, носит сандалии и зонт. Когда ему говорят "Тебе должно быть стыдно перед общиной монахов" он отвечает: "Замолчи, зачем говоришь "община, община", какая община, стая зверей, стая лошадей?". Это называется непочтением к Сообществу.
В той же сутте приводятся и качества, ведущие к согласию, которые способствуют любви, уважению и гармонии среди членов сообщества. С определёнными поправками это учение может быть использовано и в мирских целях: дружелюбные поступки тела, речи и ума, готовность делиться имуществом с другими, соблюдение нравственных принципов и единство во взглядах - всё это применимо и за пределами монашеской общины. В комментарии к ДН 16 эти качества подробно разбираются:
Bhikkhuaparihāniyadhammavaṇṇanā
В шестой "дружелюбные поступки тела" означают поступки тела, совершённые с дружелюбным умом.
Поступки речи и поступки ума по тому же принципу.
Но благодаря монахам их получают даже пришедшие миряне.
Ведь исполнение монахами с дружелюбным умом незначительных обязанностей называется дружелюбным поступком тела.
Для мирян дружелюбным поступком тела называется пойти с целью выразить почтение памятнику, дереву Бодхи, пригласить общину [к себе на обед], выйти к пришедшему за подаянием монаху, взять его сосуд для подаяния, выделить ему место, проводить и т.п.
Для монахов дружелюбным поступком речи называется установление правил поведения, объяснение правил поведения, беседа о медитации, проповедь Дхаммы, слова Будды из трёх корзин.
Для мирян дружелюбным поступком речи является речь во время беседы, когда он призывает пойти выразить почтение памятнику, дереву Бодхи, слушать Дхамму, выражать почтение подношением светильника, гирлянд и цветов, принять и совершать три благих дела, подавать еду по жребию, подавать соблюдающим сезон дождей, подать сегодня общине четыре принадлежности, пригласив членов монашеской общины готовить им еду и прочее, распределение сидений, поставить воду, встретить и привести членов монашеской общины, рассадить их на предназначенные сидения, когда появилась желание и появилась энергия совершать служение [им].
Для монахов дружелюбным поступком ума является рано встать, выполнить дела по уходу за телом, выполнить дела по уходу за территорией памятника и прочего, сесть в уединённом месте и размышлять: пусть в этом монастыре монахи будут счастливы, пусть у них не будет ненависти, пусть не будет недоброжелательности.
Для мирян дружелюбным поступком ума является размышление "пусть почтенные будут счастливы, пусть у них не будет ненависти, пусть не будет недоброжелательности.
"В обществе [этих людей] и в их отсутствии": при личной встрече и при отсутствии [тех людей].
Здесь в отношении новообращённых монахов дружелюбным поступком тела при личной встрече является прийти из чувства товарищества [к другому монаху?] для дел, связанных с одеянием и прочим.
Но в отношении старших монахов дружелюбным поступком тела при личной встрече является мытьё ног, выражение почтения, обмахивание веером, дарение и прочее.
Для обоих видов монахов дружелюбным поступком тела при отсутствии того человека является не выказывать неуважение когда другие неправильно поставили принадлежности из дерева и прочие, а убрать их как будто он сам неправильно поставил его.
Дружелюбным поступком речи в при личной встрече является обращение такими словами как "божественный старейшина, старейшина Тисса".
Дружелюбным поступком речи при отсутствии того человека является когда его нет в монастыре спросить любезными словами: "где наш божественный старейшина"?, "где наш старейшина Тисса?", "куда же он ушёл?".
Дружелюбным поступком ума при личной встрече является открыв дружелюбные, любящие и радостные глаза смотреть с восхищённым лицом.
Дружелюбным поступком ума при отсутствии того человека является размышление "пусть божественный старейшина, пусть старейшина Тисса будет здоров, пусть он мало болеет".
Что касается гармоничного устройства общества, то Будда отрицал попытки одних сословий навязать всем остальным своё превосходство. В МН 93 зафиксирован диалог Будды с образованным брахманским юношей как раз на эту тему. В то время в Индии кастовая система только начала оформляться и многие связанные с этим общественные установки ещё не появились. Общество было поделено на 4 сословия - брахманы, исполняющие функции священнослужителей, кшатрии, занимавшиеся управлением и военными делами, вайшьи - торговцы и земледельцы, и шудры - рабочие и прислуга. Также некоторое количество людей находилось за рамками этой системы и их считали более низкими, чем шудры. Из текстов следует, что брахманы на тот момент не достигли ещё огромной власти в обществе, которую они позже получили благодаря законам Ману, однако они уже встали на путь доминирования над всем остальным обществом, путём продвижения идеи о себе как о высшем сословии, члены которого исключительно способны к очищению.
В противоположность распространённому убеждению Будда не призывал отменить индийскую кастовую систему и установить бесклассовое общество. Однако членов своего монашеского ордена Будда призывает оставить все кастовые различия. Когда Будда и его ученики высказывались против заявлений брахманов о своём превосходстве, те активно возражали. В нашей беседе с Ассалаяной Будда показывает, что эти убеждения безосновательны и очищение доступно всем вне зависимости от того, в каком сословии человек родился, и зависит только от поведения. В своих речах Будда переопределяет понятие "брахман" как "праведник".
Комментарий к МН 93, объясняет каким образом Будда опровергает мнение брахманов о происхождении изо рта Брахмы:
Но если бы их утверждение было истинным, чрево брахманок было бы грудью великого брахмы, половые органы брахманок были бы ртом великого брахмы. И к этому моменту уже нельзя сказать "мы были в груди великого брахмы и вышли из его рта". Это сказано, чтобы опровергнуть учение о рождении из рта.
И также для чего приведён пример с хозяевами и рабами в Йоне и Камбодже:
"Будучи хозяевами люди становятся рабами, а рабы - хозяевами": женатые брахманы занимаются торговлей и придя в страну Йонака или Камбоджа, умирают. В их доме при отсутствии взрослых детей брахманки сожительствуют с рабом или работником.
Если в таком сожительстве рождается ребёнок, он становится рабом. Но тот родившийся ребёнок является хозяином наследства.
Будучи чист по материнской стороне, но не чист по отцовской, он занимается торговлей и приходит в срединную землю. Заполучив девушку-брахманку, они заводят ребёнка в её чреве, но и он чист лишь с материнской стороны, а с отцовской не чист.
Вот так в самой родословной брахманов есть люди разных происхождений. Так сказано чтобы это показать.
"Тогда на силе какого [аргумента] или опираясь": если вы являетесь рабами, то и все являются рабами, если вы являетесь хозяевами, то и все являются хозяевами. Откуда у вас такая уверенность, опираясь на что вы утверждаете, что только брахманы высшее сословие?
Исследуя вопрос благополучия человека, Будда также даёт советы и власть придержащим. В тех местах, где Будда жил, было два варианта управления территориями - монархическая и республиканская. Будда не высказывался в пользу той или иной модели и активно не вмешивался в государственные дела, но среди его последователей были правители из обеих систем, поэтому иногда он давал им советы по управлению страной. Повествование Махапариниббана сутты (ДН 16, ч.1, ч.2, ч.3, ч.4 - конспект ч.1, ч.2) начинается с истории того, как правитель королевства Магадха, в попытках расширить территорию своих владений за счёт соседних республик, посылает своего министра к Будде с вопросом о возможности победы над Ваджджиянами, жителями крупнейшей такой страны. Будда спрашивает Ананду о семи принципах стабильности в обществе и заключает, что пока жители (комм: люди, наделённые властью, чиновники) придерживаются их, можно ожидать процветания их страны. Затем Будда собирает монахов и рассказывает им об аналогичных принципах стабильности монашеского ордена.
Хотя победа монархического устройства казалась неминуемой, Будда старался предложить модель, в которой злоупотребление властью было бы сведено к минимуму, а над правителем был бы какой-то властелин. Идеалом по словам Будды является уже упоминавшийся ранее поворачивающий колесо правитель, властелином которого являются принципы нравственности (АН 3.14). Из ДН 26 (ч.1, ч.2, ч.3) мы узнаём, что символом этой праведности является его колесо-сокровище, с помощью которого он подчиняет весь мир без войны и устанавливает царство мира и праведности, основывающееся на пяти предписаниях. Поворачивающий колесо правитель правит на благо и счастье подданных и обеспечивает безопасность даже животных и птиц. Чтобы в его царстве не было разгула преступности, он помогает нуждающимся имуществом, тем самым борясь с бедностью, которая стимулирует эту преступность. Эта же тема рассматривается и в ДН 5, где мудрый советник даёт правителю совет, что справиться с преступностью путём ужесточения наказаний и более строгим исполнением законов невозможно. Необходимо дать возможность подданным зарабатывать на жизнь и как только уровень жизни будет достаточным, они более не захотят наносить вред другим и в обществе воцарится мир и спокойствие.
В других палийских текстах встречаются и другие советы по управлению государством, например 10 правил хорошего правительства. Другие материалы на эту тему см. в разделе "Государство, политика".
- Оставить комментарий
- 1 просмотр