Условия человеческого существования

Опубликовано khantibalo от

Старость, болезни и смерть

Подобно другим религиозным системам учение Будды происходит от несчастий, лежащих в основе человеческого существования. Вместо полумер, Будда прослеживает старадание до самых его причин и показывает способ его полного искоренения. Его наставление начинается с фактов повседневного опыта.

Уже в своей первой проповеди он перечисляет неизбежные данности - все мы обречены стареть, болеть и умереть. Эта же идея описывается в СН 3.3, которая говорит, что этому подвержены даже выходцы из высших сословий, даже очень богатые люди. Хотя достигшие архатства ученики Будды уничтожили причины страданий в будущем, в этой жизни их тело также подвержено разрушению. ББ отмечает, что старость и смерть араханта описывается через разрушение тела по той причине, что он ни с чем не отождествляется и ничто не присваивает и поэтому для него нет старости и смерти какого-либо "себя".

Хотя полное освобождение от старости и прочего является конечной целью его наставлений, желание достичь их не явлется той первой реакцией, которую Будда хочет вызвать у обращающихся к нему за руководством. Привлекая наше внимание к неизбежности старости и прочего он хочет вызвать у нас решимость отказаться от дурных способов поведения и обратиться к благотворным.

Этот призыв к нравственной жизни основывается не только на сострадании к другим, но также и к нашему собственному желанию благополучия. По его словам поступки имеют последствия и если мы хотим благополучия в будущем, нам надлежит следовать нравственным принципам. Именно этот вывод делает правитель Пасенади в диалоге с Буддой на предмет фактов существования в СН 3.25.

В АН 3.36 старые, больные и мёртвые люди называются посланниками божеств. Не замечая их и совершая дурные поступки под властью беспечности по словам Будды мы создаём предпосылки для будущих страданий. Интересен комментарий к АН 3.36. Он говорит, что одной из причин названия "посланники божеств" является появление трёх зрелищ перед бодхисаттой, когда он уходит в бездомную жизнь. Эти зрелища создают божества, приняв соответствущий облик.  Также там объясняется что именно говорят посланники божеств:

6. Devadūtasuttavaṇṇanā

"Допросил... в отношении первого посланника" здесь старое и пожилое существо говорит на самом деле следующее: "Любезный, посмотри, я тоже подобно тебе был молодым, сильным в бедре, сильным в руке, быстрым; эта моя сила и скорость ушла, имеющиеся у меня руки и ноги не исполняют функции рук и ног, они стали такими из-за несвободы от старости.
Не только я, но и ты не свободен от старости.
Ведь как ко мне, так и к тебе придёт старость.
До того, как она придёт, твори добро."

6. Devadūtasuttavaṇṇanā

"Второго посланника": здесь больное существо говорит на самом деле следующее: "Любезный, посмотри, я тоже подобно тебе был здоровым, но сейчас я поражён болезнью, лежу в своём кале и моче, не могу даже встать.
Имеющиеся у меня руки и ноги не исполняют функции рук и ног, они стали такими из-за не свободы от болезни.
Не только я, но и ты не свободен от болезни.
Ведь как ко мне, так и к тебе придёт болезнь.
До того, как она придёт, твори добро."

6. Devadūtasuttavaṇṇanā

"Третьего посланника": здесь мёртвое существо говорит на самом деле следующее: "Любезный, посмотри, меня на таком-то кладбище выбросили, я стал распухшим и т.п., я стал таким из-за несвободы от смерти.
Не только я, но и ты не свободен от смерти.
Ведь как ко мне, так и к тебе придёт смерть.
До того, как она придёт, твори добро."

Комментарий также утверждает, что допросу подвергаются только те, кто совершил небольшое зло. Совершившие большое зло попадают в ад сразу без допроса. В процессе допроса Яма пытается помочь допрашиваемому вспомнить какое-то благое дело из прошлой жизни - это помогает избежать адских мук. Эта сутта почти полностью совпадает с МН 130, в которой даётся более подробное описание великого ада. ББ  в сноске упоминает мнение некоторых источников, по которым Яма держит перед допрашиваемым зеркало, в котором отражаются его благие и дурные поступки.

Несчастья беспечной жизни

Приведённые до этого тексты охватывали страдания, которым подвержены все существа, даже будды и араханты. В последующих текстах будут рассмотрены страдания, происходящие от беспечной жизни. Мы увидим разницу между необразованным простолюдином и обученным последователем благородных.

В СН 36.6 описывается реакция людей того и другого вида на мучительные ощущения. Будучи затронут им, простолюдин печалится и демонстрирует признаки отчаяния. Не зная способа избавления от мучительного ощущения он прибегает к чувственному удовольствию. Обученный последователь благородных знает способ избавления и комментарий объясняет в чём он состоит:

6. Sallasuttavaṇṇanā

"Cпособа избавления от мучительного ощущения": ведь способом избавления от мучительного ощущения является собранность ума, путь и плод. Он [простолюдин] этого не знает, он знает лишь чувственное удовольствие как способ избавления.

Под последователем благородных, который не испытывает мучительного умственного ощущения, в этой сутте скорее всего подразумевается арахант. Хотя остальные последователи Будды пока не обладают такой степенью развития ума, они могут пытаться в этих условиях подражать арахантам. Приводимая в этой сутте классификация предрасположенностей не единственная. Подробно см. в статье предрасположенности. Приводимая в сутте пятёрка "возникновение, исчезновение, услада, недостаток и способ избавления" является важным предметом отслеживания в практике прозрения. Возникновение и исчезновение указывают на свойство непостоянства.

АН 8.6 также описывает разницу между простолюдином и последователем благородных, в этот раз в отношении восьми данностей мира. Особенностью последователя благородных является применение распознавания непостоянства ко всей восьмёрке, благодаря чему он, отпустив симпатии и антипатии, пребывает в безмятежном наблюдении и в конечном итоге способен достичь прекращения страданий. Слово paritassana (беспокойство) согласно комментарию указывает на жажду, но также оно имеет и значение страха, которое даже более уместно здесь.

В СН 22.7 показывается как необразованный простолюдин отождествляется с пятью совокупностями, которые охватывают предметы присвоения и самоотождествления. Когда присваиваемый предмет меняется, простолюдин страдает, потому что он боится за то, что он считает собой/своим. Комментарий утверждает, что способы поведения, которыми простолюдин реагирует, являются неблаготворными. Последователь благородных, напротив, не присваивая пять совокупностей и не отождествляясь с ними, не страдает при их изменении. Цитируя видимо какие-то другие комментарии ББ пишет, что простолюдин "неосвоивший" в смысле отсутствия фактических знаний учений Будды и "необузданный" практикой этих учений. Благородные и праведные люди здесь синонимы. Убеждение в самоотождествлении разбирается в статье убеждение в самоотождествлении. ББ пишет, что обученный последователь благородных, не отождествляющий и не присваивающий 5 совокупностей, здесь как минимум вошедший в поток.

Беспокойный мир

Следующий раздел в этой главе посвящён корням конфликтов и несправедливости в обществе. Хотя в своих речах Будда описывает каким должно быть устройство общества, он прослеживает причины его бед до дурных качеств ума конкретных людей и говорит о необходимости внутренних изменений в человеке для достижения успеха общества.

В АН 2.38 даётся причина конфликтов домохозяев и отшельников. В ДН 21 причины конфликтов между людьми исследуются более глубоко. Другая последовательность причин и условий конфликтов даётся в ДН 15 в рамках объяснения более общего закона обусловленного возникновения:

Paṭiccasamuppādo

Так, Ананда, жажда зависит от ощущения, поиск зависит от жажды, приобретение зависит от поиска, принятие решений зависит от приобретения, желание и страсть зависят от принятия решений, пристрастие зависит от желания и страсти, собственничество зависит от пристрастия, жадность зависит от собственничества, оберегание зависит от жадности.
Благодаря обереганию возникают различные дурные и неблаготворные виды поведения: взятие в руки дубин и оружий, конфликты, ссоры и размолвки, оскорбления, клевета и ложь.

В АН 3.70 описывается три корня неблаготворного, являющиеся основой всевозможных бед в обществе. Пока им позволено заправлять поведением людей, результат будет непременно негативным.

Без различимого начала

Старость, болезни и смерть являются непосредственно видимыми для нас неприглядными составляющими человеческого существования. К этому Будда добавляет и четвёртую составляющую, которая не наблюдаема нами непосредственно - это наша привязанность к кругу рождений и смертей. В палийских текстах этот круг называется Сансарой. СН 15.1 и СН 15.2 показывают, что у этого цикла нет начала. Сколько бы мы ни пытались отмотать назад - начало не будет обнаружено. Комментарий объясняет формулу со словом anamataggo:

1. Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā

В первой [сутте] анаматтага саньютты слово "anamataggo" [анализируется как] "с вновь немыслимым началом". Даже если с помощью знания пытаться отследить его в течение сотни или тысячи лет, она будет с немыслимым началом, с неизвестным началом. Невозможно познать её начало с того или другого [момента]. Смысл в том, что она не имеет ограничивающей начальной или конечной точки.
"Сансара" - это непрерывающаяся последовательность совокупностей и прочего.
"Начальная точка не распознаётся" - предыдущая граница не наблюдаема.
И поскольку её начальная точка не распознаётся, то и конечная точка также не распознаётся, ведь существа вращаются лишь посередине [между ними].

Кроме того, пока алчность и неведение не устранены, блуждание в сансаре будет продолжаться бесконечно. Существование самого мира существ также циклично. Он возникает, существует и разрушается. Длина цикла красочно описывается в СН 15.5, а то, что такие циклы бесконечно сменяют друг друга, описывается в СН 15.8.

СН 22.99 показывает, что даже с разрушением мира существ по окончании мирового цикла, не приходит конец страданиям обитающих в нём существ. Алчность толкает их дальше в объятия старости, болезни и смерти. Неведение не даёт им понять условия своего существования, поэтому они продолжают кружить вокруг пяти совокупностей как собака на привязи. Лишь немногие стараются найти путь к освобождению. Будда появляется именно для того, чтобы показать такой путь.