В предыдущих главах надмирской путь был рассмотрен в целом. В дальнейших разделах мы постараемся уделить особое внимание двум аспектам пути - развитию ума и мудрости. Ранее мы узнали, что последовательное обучение состоит из трёх разделов - развитие нравственности, собранности ума и мудрости. Развитие нравственности состоит в принятии и соблюдении предписаний (точнее - этических факторов обучения), которые удерживают поступки в рамках добросовестного поведения и нравственной сдержанности. Соблюдение предписаний, в особенности тех, что входят в свод для буддийских монахов, в текстах канона называется обучением возвышенной нравственности. Тщательное соблюдение принципов нравственного поведения наполняет ум очищающей силой нравственности, порождает радость и всё более глубокую убеждённость в истине Будды.

Закрепившись на фундаменте нравственного поведения последователь Будды приступает к практике развития ума, целью которой сделать ум устойчивым и убрать препятствия, мешающие развитию мудрости. Поскольку эта практика поднимает ум на более высокий уровень по сравнению с его обычным, в текстах она называется обучением возвышенному уму. Кроме того, поскольку она приносит внутренний покой и тишину, эту практику также называют развитием спокойствия. Успех в этом приводит к глубоким состояниям собранности ума, главные из которых в текстах называются состояниями умственной поглощённости (джхана), входящие в фактор надлежащей собранности ума Благородного восьмеричного пути. Помимо четырёх основных состояний поглощённости могут быть достигнуты также и ещё четыре состояния, называемые нематериальными достижениями, которые выводят процесс собирания ума на ещё более тонкий уровень.

Третий аспект пути называется обучением возвышенной мудрости, целью которого является развить прозрение в истинную природу явлений, как она понимается в учении Будды. Подробно это будет рассмотрено в следующей главе.

Первый текст в этой главе (АН 1:21-30) содержит подборку кратких изречений, которые подчёркивают важность развития ума. Эти изречения представлены в виде двоек. Первое изречение в каждой двойке показывает опасность неразвитого ума, а второе объясняет благо развитого. Неразвитый ум является лёгкой добычей для загрязнений - алчности, отвращения, неведения и их производных. Загрязнения формируют неблаготворную камму, приводящую к неблагоприятным последствиям в этой и в будущих жизнях. Поскольку загрязнения ума являются причиной наших страданий и скованности, путь освобождения требует тщательной работы по развитию ума с целью ослабить и в конечном итоге полностью искоренить их из глубин, где они прячутся. Развитие ума порождает счастье, свободу и спокойствие. Согласно комментарию, вред неразвитого ума состоит в том, что он порождает циклы рождений и смертей, жизнь в которых неизбежно связана со страданием, даже если рождение произошло в благоприятных условиях. Упоминаемый в тексте неразвитый и непроявленный ум не может достичь благородных плодов и ниббаны.

В текстах канона развитие ума подразделяется на развитие спокойствия и прозрения. АН 2.32 говорит, что когда спокойствие развито, оно приводит к собранности и освобождения ума от таких загрязнений как страсть и недоброжелательность. Когда прозрение развито, оно приводит к высшей мудрости прозрения в истинную природу явлений и окончательно освобождает ум от неведения. Поэтому для овладения умом нужны две вещи - спокойствие и прозрение. Комментарий уточняет, что под спокойствием здесь следует понимать однонаправленность ума. Возможно это отсылка на поглощённость ума, где она присутствует на всех уровнях.

Поскольку собранность ума является является основой мудрости, в текстах канона развитие спокойствия обычно рассматривается как практика, предшествующая развитию прозрения. Однако, поскольку склонности практикующих отличаются, в некоторых суттах даются альтернативные подходы к этой последовательности. АН 4.170 описывает четыре подхода к развитию ума:

1. Классический подход, когда сначала развивается спокойствие, потом прозрение. Под спокойствием понимаются состояния поглощённости, в палийских комментариях также к этому добавляется состояние "сосредоточения доступа", которое предшествует полной поглощённости ума. Слова "зарождается путь" комментарий предлагает понимать как путь вхождения в поток, а развитие этого пути состоит в достижении других путей - однократного возвращения и прочего. (khantibalo: это опять пример как попытка объяснить текст с точки зрения четырёх путей, предшествующих четырём плодам, приводит к противоречиям, из которых комментарию приходится выкручиваться. В тексте сказано "развивает этот путь".)
2. Второй подход состоит в развитии прозрения в начале и спокойствия после него. Поскольку прозрение без собранности ума недостижимо, такие практикующие, видимо подразумеваются люди с высокими интеллектуальными способностями, должны сначала использовать собранность ума как основу приобретения прозрения в три характеристики явлений. Однако такая собранность ума хотя и может быть достаточна для прозрения, недостаточно сильна для выхода на надмирской путь. Поэтому эти практикующие вынуждены возвращаться к работе по собиранию ума перед возобновлением практики прозрения. Это прозрение опирающееся на спокойствие, приходит к своей высшей точке в надмирском пути. Комментарий уточняет, что этот практикующий обретает первоначальное прозрение естественным образом и потом переходит к практике спокойствия.
3. Третий подход состоит в параллельном развитии спокойствия и прозрения. Практикующие, следующие этим путём, сначала достигают определённого уровня спокойствия, такого как состояние поглощённости или нематериальное достижение и применяют его для развития прозрения. Развив прозрение они вновь возвращаются к развитию спокойствия, достигая другого уровня поглощённости и используют его для развития прозрения. Так они продвигаются пока не достигнут надмирского пути.
4. Описание четвёртого подхода несколько запутано. В тексте сутты говорится о монахе, чей ум "охвачен неугомонностью, связанную с предметами" и через некоторое время он обретает собранность и достигает надмирского пути. Комментарий говорит, что под предметами понимается 10 загрязнений прозрения. Они подробно разбираются в 20 главе Висуддхимагги. Например, если в процессе практики прозрения возникает свет, практикующий может принять его за достижение благородного плода или переживание ниббаны. Возбуждение и отвлечение, связанное с тем, является ли этот свет плодом или ниббаной, и подразумевается здесь. Его ум становится устойчивым, когда обретаются 7 подходящих (комм. к АН 3.101: подходящий климат, подходящая еда, подходящее жилище, подходящий человек, подходящее слушание Дхаммы).
   Бхиккху Бодхи предлагает альтернативное понимание этого места. Он пишет, что это похоже на описание практикующего, которым двигает настолько сильное желание постичь истину Будды, что он или она не может сосредоточиться ни на одном предмете медитации. В дальнейшем, благодаря помощи некоторых способствующих условий, этому практикующему удаётся укротить ум, обрести собранность и достичь надмирского пути. В качестве примера он приводит историю из Уд 1.10 (не входит в антологию).

В АН 4.94 ещё раз подчёркивается, что необходимо как спокойствие, так и прозрение, и также объясняет нужные для их практики навыки. Развитие спокойствия требует совершенствования в достижении устойчивости ума, его успокоения, объединения и собирания. Развитие прозрения требует совершенствования в рассмотрении, исследовании и изучении конструированных явлений. Аналогично предыдущей сутте, в этом тексте подтверждается, что некоторые практикующие начинают с развития успокоения ума, некоторые - с развития мудрости прозрения в суть явлений, а некоторые развивают их параллельно. При этом, хотя практикующие могут начинать по разному, со временем все они должны поддерживать здоровый баланс между спокойствием и прозрением. Конкретная точка равновесия между этой парой будет разной у разных людей, но когда баланс достигнут, спокойствие и прозрение объединяют усилия, приводя к знанию и видению четырёх реальностей для благородных. Это знание и видение, являющееся надмирским, приходит в виде четырёх "серий", четырёх уровней постижения, которые в конечном итоге полностью разрушают неведение вместе со связанными загрязнениями. Эти загрязнения уже встречались нам в АН 4.170 под названием "оковы и предрасположенности". Комментарий к этому тексту объясняет что именно должен объяснять знающий человек. Если спрашивают о практике прозрения, следует рассказать как исследовать конструированные явления в отношении непостоянства, страдания и не являющегося мной. Если спрашивают о спокойствии, следует рассказать как сделать ум собранным с помощью четырёх уровней поглощённости.

Главные помехи на пути развития спокойствия и прозрения называются пятью препятствиями. Ранее мы уже встречались с ними в текстах по последовательному обучению. СН 46.55 показывает, что как загрязнения в воде мешают нам увидеть наше отражение, так и пять препятствий мешают нам должным образом понять собственное благо и благо других. Поэтому, первоначальные усилия практикующего должны быть направлены на преодоление этих препятствий. Когда они преодолены, успех в практике спокойствия и прозрения гарантирован. Комментарий объясняет упоминаемый в тексте способ избавления от пяти препятствий, утверждая, что способов на самом деле три. И вот как они объясняются для каждого препятствия:

Собственным благом является архатство, благом других является благо дарителей принадлежностей монаха.

В АН 3.101 Будда сравнивает стадии последовательного очищения ума со стадиями очищения золота. Занимающийся медитацией монах начинает с устранения грубых загрязнений телесного, речевого и умственного поведения. Это достигается путём соблюдения нравственных предписаний и тщательного самоанализа. Затем он устраняет загрязнения промежуточного уровня - это неблаготворные мысли чувственных желаний, недоброжелательности и жестокости. Наконец он устраняет тонкие загрязнения, представляющие собой блуждания ума. Остаются только мысли, связанные с предметами. Согласно комментарию это те же самые 10 загрязнений прозрения, которые разбирались выше. Со временем, отбросив их, практикующий достигает объединения ума, являющегося основой для шести возвышенных знаний, венцом которых является знание прекращения влечений, соответствующее архатству.

В текстах канона процесс тренировки ума иногда сравнивается с укрощением дикого животного. Подобно тому, как дрессировщику приходится использовать разные средства для укрощения животного, практикующему медитацию приходится обращаться к разным средствам для укрощения ума. Недостаточно овладеть одной техникой медитации, необходимо овладеть разными методами, являющимися противоядиями для конкретных препятствий. В МН 20 (схема) Будда объясняет пять вспомогательных техник, называемых здесь представлениями, которые монах может использовать для устранения неблаготворных мыслей, связанных со страстью, отвращением и заблуждением. Тот, кто с помощью этих техник успешно преодолевает отвлекающие мысли, называется "повелителем цепочек мыслей". Комментарий говорит, что под возвышенным умом, в котором пребывает монах, следует понимать состояния умственной поглощённости и нематериальные достижения. Когда в процессе занятия медитацией возникают неблаготворные мысли, следует обращаться к советам, даваемым в этом тексте. 

В своих наставлениях Будда объясняет различные техники медитации, предназначенные для собирания ума. Одна часто встречающаяся в текстах формула даёт предметы медитации, подходящие для преодоления соответствующих неблаготворных умственных состояний. Так медитация на непривлекательности тела помогает исцелить чувственную страсть, дружелюбие позволяет устранить недоброжелательность, памятование о дыхании помогает справиться с неугомонностью, распознавание непостоянства устраняет самомнение. Распознавание непостоянства является предметом медитации прозрения, остальные три относятся к медитации спокойствия. Дружелюбие является первым из четырёх возвышенных состояний или четёрых безмерных, кратко рассмотренных в 5 главе: безграничное дружелюбие, сострадание, сопереживающая радость и безмятежное наблюдение. Они являются противоядиями для недроброжелательности, жестокости, недовольства и пристрастности. Поскольку мы уже приводили стандартный фрагмент возвышенных состояний в разделе оснований для совершения благих поступков (см. МН 99), здесь я хотел бы представить эту практику с другой стороны (МН 22), где практика дружелюбия показывается в действии.

В течение множества веков наиболее популярными предметами медитации среди буддистов-мирян являются шесть воспоминаний: о Будде, о Дхамме, о Сообществе, о нравственности, о щедрости и о божествах. АН 6.10 является важным каноническим источником, описывающим эту практику. Данные темы особенно близки людям, живущим мирской жизнью в культуре, пропитанной буддийскими ценностями. Они вдохновляют и обогащают жизнь мирян, сближая их с идеалами буддийской приверженности. Первые три являются по большей части воспоминаниями, опирающимися на приверженность трём драгоценностям, но хотя они начинаются с приверженности, эти практики способны временно очистить ум от загрязнений и привести к устойчивой собранности ума. Медитация на нравственное поведение опирается на соблюдение практикующим предписаний, цель которого благо для самого себя. Воспоминание о щедрости опирается на собственную практику дарения и благотворительности. Воспоминание о божествах - это размышление о плодах собственной убеждённости, нравственности, щедрости и мудрости, которые проявляются в будущих жизнях.

Самым подробным текстом по медитации в каноне считается наставление о способах установления памятования (Сатипаттхана сутта). В каноне есть две версии этой сутты. В собрание длинных наставлений она входит под номером 22 и называется "большое наставление о способах установления памятования". В собрании наставлений средней длины под номером 10 содержится сокращённая версия, в некоторых изданиях канона называемая "наставление о способах установления памятования". Именно эта версия и приведена здесь (МН 10, конспект, схема). В собрании связанных наставлений (Саньютта Никая) есть целый раздел (№ 47), посвящённый этой практике.

В наставлении о способах установления памятования не даётся какого-то одного метода и даже одного предмета медитации. Его целью скорее является показать как установить способ наблюдения, необходимый для постижения ниббаны. Как следует из названия сутты, настройка ума согласно её инструкциям называется установлением памятования. Согласно много раз повторяющейся в тексте формуле, установление памятования - это форма пребывания. Эта форма пребывания подразумевает наблюдение предметов с должным умственным настроем. Слово "памятование" означает воспоминание о настоящем, постоянная осведомлённость о том что происходит с нами и в нас в каждый момент опыта. На начальном этапе памятование занимается удержанием ума на его предмете. Она не даёт уму уйти, уплыть в сторону под действием домысливания и забывчивости. Часто объясняется работа памятования вместе с осознанием, которое состоит в понимании того, что в данный момент испытывается. 

Пролог, с которого начинается это наставление, говорит о занятии практикой установления памятования устранив в мире алчность и огорчение. Не следует считать, что здесь требуется сначала полностью преодолеть алчность и огорчение. Согласно комментарию эти слова являются ссылкой на пять препятствий, алчность соответствует в них чувственному желанию, а огорчение - недоброжелательности. Формулу в тексте можно понимать так, что сама практика установления памятования приводит к устранению алчности и огорчения. Поэтому, устраняя вредное влияние алчности и отвращения, практикующий зарождает полезные качества усердия, памятования и осознания и отслеживает четыре опоры: тело, ощущения, ум и явления. Именно по этим четырём опорам наблюдение с памятованием подразделяется на четыре способа установления памятования.

Объяснение методов практики, даваемое в сутте, приводится в виде четырёх разделов согласно опорам. Два из этих разделов - первый и последний - имеют внутри себя подразделы. Сложив таким образом все разделы мы получаем 21 предмет медитации. Некоторые из них могут использоваться для развития спокойствия, но сама система установления памятования выглядит устроенной специально для развития прозрения. Основные разделы следующие:

1. Отслеживание тела. В это входит 14 предметов медитации: памятование о дыхании, отслеживание положений тела, осознание действий тела, направление внимание на отвратительность частей тела, направление внимания на элементы, девять кладбищенских медитаций на стадиях разложения трупа.
2. Отслеживание ощущений. Ощущения подразделяются на три основных вида - приятное, неприятное и ни приятное ни неприятное. Они в свою очередь подразделяются на связанные с мирской жизнью и связанные с бездомной жизнью. Однако поскольку все они являются просто разными видами ощущений, они рассматриваются как один предмет. 
3. Отслеживание ума. Это один предмет отслеживания, подразделяющийся на восемь пар противоположных умственных состояний.
4. Отслеживание явлений. Слово dhamma в палийском названии этой практики означает явления, которые подразделяются на пять категорий согласно учению Будды, которое тоже называется dhamma. То есть можно говорить об отслеживании явлений или об отслеживании с помощью учения Будды. Здесь даются 5 предметов: 5 препятствий, 5 совокупностей, 6 внутренних и внешних сфер чувств, 7 факторов постижения, 4 реальности для благородных.

Хотя в тексте МН 10 не говорится о какой-либо последовательности, она по-видимому может быть выведена на основе расположения разделов. Памятование о дыхании выводит на всё более высокие уровни внутренней тишины. Отслеживая ощущения практикующий движется к ни приятному ни неприятному ощущению, связанному с бездомной жизнью. Отслеживая ум он переходит к состояниям, в которых он собран и освобождён. Всё это это отслеживание приводит к всё более возрастающей собранности ума. Отслеживая явления акцент смещается на прозрение. Практика прозрения начинается с отслеживания и преодоления пяти препятствий. Успех в их преодолении означает успех в собранности ума. Собранным умом практикующий наблюдает 5 совокупностей и 6 внутренних и внешних сфер чувств. Когда это отслеживание набирает силы, начинают проявляться 7 факторов постижения, а с их развитием возникает знание 4 реальностей для благородных. Познание этих реальностей освобождает ум от загрязнений и приводит к ниббане. Вот так эта система медитации исполняет приписанную Буддой способность непосредственно привести к постижению ниббаны.

После формулы каждого из упражнений следует рефрен-резюме из четырёх подразделов. Первый подраздел говорит, что практикующий отслеживает отслеживает предмет внутренне, т.е. в рамках своего опыта; внешне, т.е. путём понимания его в опыте других людей; внутренне и внешне, что позволяет приобрести целостное и сбалансированное понимание предмета (khantibalo: в комментарии это объясняется как три разных, хоть и связанных вида практики). Второй подраздел описывает, что практикующий отслеживает предмет как подверженный возникновению, прекращению, возникновению и прекращению. Это позволяет выявить свойство непостоянства и как следствие приводит к прозрению во все три характеристики: непостоянство, страдание и не является мной. (khantibalo: комментарий объясняет этот раздел как понимание вещей, порождающих предмет и приводящих к его прекращению и не упоминает познание трёх характеристик и также рассматривает эти три вида практики по отдельности.)  Третий подраздел описывает как практикующий просто осведомлён о самом предмете для поддержания постоянного памятования и знания. Четвёртый подраздел говорит, что практикующий находится в состоянии полной непривязанности, ничего не присваивая в этом мире. (khantibalo: в комментарии это рассматривается как один подраздел, а не два)

В МН 10 памятование о дыхании входит как один из нескольких предметов медитации, но в текстах канона ему придаётся ключевое значение. Будда сказал, что памятование о дыхании было основным методом, который он использовал для достижения состояния Будды (СН 54.8, не входит в антологию). В процессе проповеди своего учения он время от времени уходил в уединённые места, чтобы посвятить себя "собранности ума, обретаемой памятованием о дыхании" (СН 54.11, не входит в антологию).

Памятованию о дыхании посвящён целый раздел Саньютта Никаи под номером 54. В то время как в МН 10 объясняются четыре шага памятования о дыхании, в текстах этого раздела даётся более подробное, шестнадцатишаговое объяснение. В СН 54.13 (конспект МН 118, близкой по содержанию) эти шаги перечисляются. Поскольку они не подразумевают последовательность и в некоторой степени пересекаются, их можно считать гранями одного целого, а не шагами на пути. Шестнадцать граней сгруппированы в четыре четвёрки, каждая из которых соответствует одному из четырёх установлений памятований. Первая четвёрка приводится в МН 10 в разделе отслеживания тела, но остальные четвёрки развивают эту практику до отслеживания ощущений, ума и явлений. Таким образом, развитие памятования о дыхании может привести к совершенству не один, а все четыре способа установления памятования. Эти четыре способа, развитые с опорой на памятование о дыхании, приводят к совершенству семь факторов постижения, а они в свою очередь приводят к совершенству ясное знание и освобождение. Это объяснение показывает, что памятование о дыхании является самодостаточным предметом медитации, который начинается с обычного внимания к дыханию и заканчивается окончательным освобождением ума.

В подборке текстов из 28 раздела Саньютта Никаи (СН 28.1, СН 28.2, СН 28.3, СН 28.4, СН 28.5, СН 28.6, СН 28.7, СН 28.8, СН 28.9) главный ученик Будды почтенный Сарипутта описывает собственное достижение по овладению умом. Отвечая на вопросы почтенного Ананды он рассказывает о пребывании в течение всего дня в состояниях умственной поглощённости и нематериальных достижениях, а также в особом состоянии, называемом прекращением распознавания и ощущения. Поскольку почтенный Сарипутта достиг архатства, он в этом процессе не присваивает достижения, считая их собой или своими. Последнее из достижений разбирается в 23 главе Висуддхимагги и доступно только невозвращающимся и арахантам.