Закон каммы

Вскоре после открытия истины под деревом Бодхи наш Будда осмотрел мир и увидел существ, подобных лотосам на различных этапах роста. В то время как некоторые подобны лотосам, находящимся в воде близко к поверхности, и способные постичь истину ("расцвести") как только учение будет им объяснено, большинство людей подобны тем цветам, что находятся глубоко в воде. Они принимают солнечный свет и благодаря ему поддерживают жизнь, но им нужно время, чтобы дойти до поверхности и расцвести. Этим людям, слушающим учение Будды и доверяющим ему как учителю, всё равно нужно время для развития благотворных качеств путём впитывания учений, чтобы их ум стал достаточно зрелым для постижения истины на собственном опыте. Этот процесс обычно требует многих жизней и поэтому таким людям следует планировать своё духовное развитие на долгосрочную перспективу. В процессе продвижения на пути к освобождению им необходимо избегать рождения в неблагоприятных условиях и добиться многократных возрождений в условиях материальной обеспеченности, благополучия и возможностей для духовной практики.

Все эти блага, способствующие продвижению по пути к окончательному освобождению от страданий, приобретаются благодаря совершению благотворных поступков и накоплению благодаря этому силы или предпосылок (puñña - в обиходе "заслуги", слово означает "благие дела" или "добро"), способных принести благополучие в цикле рождений и смертей. Будда учит, что весь мир управляется неизменными законами, действующими на физическом, психологическом и этическом уровне. Процесс перерождения тоже подчиняется определённому закону. Этот закон управляет перерождением в двух аспектах. В-первых, он определяет на каком уровне существования и в каких условиях произойдёт рождение. Во-вторых он обуславливает наши переживания в новом состоянии бытия. То и другое зависит от волений (камма, см. АН 6.63, не входит в антологию) и поступков на их основе, которые совершаются в текущей жизни. Воления закладывают предпосылки и сила этих предпосылок приводит в новое состояние бытия и определяет условия будущей жизни. Это воление может остаться только в уме в виде намерений, планов, желаний, а может выразиться в виде поступка тела или речи. Воления имеют этическую характеристику и способны принести плод, согласующийся с ними. Когда внутренние и внешние условия подходящие, сила прошлых волений (камма) заставляет проявиться их плоды, которые либо благоприятные либо неблагоприятные. Это проявление может состояться в этой жизни, в следующей жизни или в какой-то будущей жизни. В чём мы точно можем быть уверены, так это в том, что пока мы в сансаре, сила любого совершённого в прошлом намеренного поступка способна принести плоды, если она уже не сделала этого ранее.

С точки зрения этического качества каммы, Будда делит её на два вида: благотворная и неблаготворная. Неблаготворная камма приносит вред совершающему поступки на её основе, заслуживает осуждения, а также способна привести к перерождению в неблагоприятных условиях и стать причиной страданий. Критерием для оценки каммы являются мотивы или корни, от которых она происходит. Для неблаготворной каммы таких корней три: алчность, отвращение и неведение. От них возникают всевозможные пороки, такие как злость, враждебность, зависть, эгоизм, надменность, гордость, лень и другие. От самих корней и этих пороков происходят порочные поступки.

С другой стороны, благотворная камма приносит благо совершающему и заслуживает похвалы, она порождает счастье и удачу. Её мотивами являются три корня благотворного: не-алчность, не-отвращение и не-неведение, или, в положительной форме: щедрость, дружелюбие и мудрость. В то время как камма, вызванная неблаготворными корнями, непременно привязывает к циклу рождений и смертей, благотворная камма бывает двух видов - мирская и надмирская. Мирская благотворная камма способна привести к благоприятному перерождению и счастью в цикле сансары, в то время как надмирская благотворная камма, возникающая при развитии факторов Благородного восьмеричного пути и других средств достижения ниббаны, приводит к освобождению от цикла перерождений. Сила этой каммы разрывает цепочку причин и следствий, продолжающих цикл.

Общий принцип связи между каммой и её результатом приводится в АН 4.233. В этом тексте неблаготворная камма называется тёмной, а мирская благотворная камма называется светлой. Также говорится о тёмно-светлой камме. Строго говоря, это не указывает какой-то отдельный вид каммы, имеющей обе характеристики, потому что для одного воления это не возможно. Здесь речь о силе или предпосылках, которые образуются при попеременном появлении благотворных и неблаготворных волений. Наконец, говорится о камме, чей результат ни светлый ни тёмный, это камма, возникающая при развитии факторов благородного восьмеричного пути. Объясняя фрагмент о тёмно-светлой камме комментарий говорит следующее:

2. Vitthārasuttavaṇṇanā

"таких как у людей" и т.д.: у людей в одно время возникает приятное ощущение, в другое время - мучительное ощущение.
"некоторых божеств": под этим следует понимать божеств мира страсти.
Ведь у них, при виде более могущественных божеств временами возникает страдание при вставании с сидения, опускании сложенной накидки, складывании рук в жесте уважения. И также временами возникает удовольствие при наслаждении божественными благами.
"некоторых обитателей низших миров": под этим следует понимать духов, живущих во дворцах.
Они непрерывно испытывают в одно время удовольствие, в одно время страдание.

Следует особо подчеркнуть, что в учении Будды понимание и принятие принципа каммы и её результата является неотъемлемой частью надлежащего (или истинного) взгляда. В этом взгляде два аспекта. Мирской взгляд относится к этому миру и подразумевает твёрдую убеждённость в истинность связи каммы и её результатов и влияния этого на процесс перерождений. Надмирской взгляд означает понимание четырёх реальностей для благородных, обусловленного возникновения и трёх характеристик. Эти два взгляда являются связанными, второй опирается на первый. Подробно об этом см. в МН 117 (не входит в антологию).

Принятие закона о связи каммы и результатов приводит к коренной трансформации нашего взгляда на мир. Этот закон вместе с доктриной о перерождении позволяет нам увидеть, что окружающий мир во многом является отражением происходящего в уме. Из этого не следует, что внешний мир можно свести к одной лишь проекции ума, как предлагается некоторыми философиями. Однако взятые вместе эти два учения показывают, что условия, в которых мы живём, соответствуют тенденциям нашего ума. Причиной рождения в конкретном состоянии бытия является совершение в прошлой жизни намеренных поступков, ведущих к рождению там. Поэтому все уровни существования в конечном итоге образованы и подпитываются умственной активностью существ (АН 3.77, не входит в антологию).

Благотворные поступки

В следующем тексте (МН 41) даётся более подробное исследование благотворных и неблаготворных поступков. В этом наставлении приводится по десять основных видов поступков того и другого типа. Они называются неправедным, порочным поведением и праведным, благим поведением. Обе десятки делятся на три части - поступки тела, поступки речи и поступки ума. Это же учение в других текстах называется десятью путями благотворных поступков и десятью путями неблаготворных поступков. В тексте говорится, что неблаготворные поступки являются причиной возрождения в неблагоприятных условиях, а благотворные - в благоприятных. Кроме того, благотворные поступки оказывают поддержу не только возрождению в благом уделе, но и прекращению влечений, что соответствует освобождению от цикла сансары.

В тексте также содержится описание уровней существования. Дурные поступки приводят к возрождению в мире страсти на уровне ада, мира животных, мира страдающих духов. Благотворные поступки приводят к возрождению на всех остальных уровнях мира страсти от мира людей до мира божеств, имеющих власть над творениями других. Для возрождения в тонкоматериальном и нематериальном мире необходима практика медитации и достижение состояний умственной поглощённости или погружения, называемых джханами. Чем выше уровень достигнутых состояний, тем более на более высоком уровне происходит возрождение. Исключением здесь являются 5 миров "чистых земель" от мира "непадающих" до "наивысших", в которых возрождаются только те практикующие учение Будды, которые достигли невозвращения. Продолжительность жизни увеличивается с уровнем.

Помимо обычно упоминаемых в суттах трёх миров страданий, куда могут привести дурные поступки, в текстах приводится и ещё один вид существ - асуры. В каноне они описываются как полубоги со сверхсилами, воюющие с божествами (СН 11.3, не входит в антологию). В комментаторской литературе (где?) о них говорится как о классе существ в мире страдающих духов. В любом случае, отдельного уровня существования для них не предусматривается.

В тексте МН 41 говорится, что благодаря праведному поведению можно возродиться на уровнях тонкоматериального и нематериального мира. Комментарий уточняет, хотя это является необходимым условием, оно не является достаточным. Для возрождения там необходимо также заниматься медитацией и входить в джханы, а для достижения состояний полного освобождения - развивать факторы благородного восьмеричного пути.

Согласно буддийскому пониманию мира, продолжительность жизни на каждом из этих уровней ограничена силой каммы, приведшей к возрождению там. Следовательно, эта жизнь непостоянна. Существа рождаются согласно своей камме, живут, пока сила этой каммы действует, испытывают результаты каммы и когда сила исчерпывается, перерождаются в другом месте в зависимости от силы другой каммы, которая нашла возможность проявиться. Поэтому, муки ада и блаженство божественных миров непременно заканчиваются. Тех существ, чьи духовные способности ещё слабые, Будда обучает достижению возрождения в мире людей или божеств и показывает образ поведения, благодаря которому устремление к рождению там может исполниться. Но тех, чьи способности уже зрелые, он учит приложению усилий, чтобы раз и навсегда положить конец бессмысленному блужданию в сансаре и достижению неумирающего состояния ниббаны.

В первых двух текстах этой главы была описана связь между каммой и возрождением в том или ином мире. В следующем тексте (МН 135) описывается как сила каммы предопределяет различия между людьми. Это объяснение основывается на известном изречении: "существа являются владельцами своей каммы, наследниками своей каммы, происходят от своей каммы, связаны со своей каммой, их камма - их убежище. Камма делит существ, а именно на низменных и возвышенных." Это утверждение объясняется через семь противоположных качеств, наблюдаемых у людей и также приводится два вида результатов неблаготворной каммы: рождение в дурном уделе, если её сила велика, или неблагоприятные последствия в человеческой жизни, если её сила небольшая. Каммические тенденции взаимодействуют друг с другом: одна камма приводит к рождению на определённом уровне, а другая может помогать или мешать ей принести свой плод. В комментарии разрабатывается система четырёх видов каммы и объясняется как они работают:

5. Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā

"Это, юноша, путь, который ведёт к короткому времени жизни": то, что является каммой убийства живых существ, это путь, который ведёт к короткому времени жизни.
Но как она делает [существ] короткоживущими?
Ведь есть четыре вида каммы: мучитель, разрушитель, породитель, опора.
Ведь сильная камма, проявляясь в цикле бытия, приходит в виде мучителя, и с точки зрения смысла как бы говорит: "если бы я появилась раньше, я не дала бы тебе здесь возродится, я бы заставила тебя родиться лишь в четырёх низших мирах.
Где бы ты ни возродился, я зовусь каммой - мучителем, и я, мучая, лишу питания, лишу полезных веществ, вызову горечь."
С этого момента так ему и делает.
Что делает?
Ведёт к опасностям, сводит на нет богатства.
Здесь с момента выхода ребёнка из чрева матери ни удовлетворения ни счастья нет, он рождается лишь доставляя муки матери и отцу.
Так ведёт к опасностям.
С момента выхода ребёнка из чрева матери богатства в доме сходят на нет из-за правителей и прочих, подобно соли под действием воды, дойные животные не дают молока, славные быки становятся бешеными, слепыми, горбатыми, в стаде животных развивается болезнь, рабы и прочие не исполняют указаний, посеянное зерно не всходит, принесённое в дом утрачивается в доме, принесённое в лес утрачивается в лесу, постепенно становится трудно приобрести еду и одежду, защиты ребёнка в чреве нет, в момент рождения материнское молоко исчезает, ребёнок, не получая питания, мучается, страдает от недостатка питания и полезных веществ, испытывает горечь. Это зовётся каммой-мучителем.
Но к возродившемуся благодаря камме, дающей долгую жизнь, она приходит в виде каммы-разрушителя, прерывая жизнь.
Ведь как человек, отойдя на восемь отрезков usabha, выпустив стрелу, попав выпущенной из лука стрелой в молот, может тут же упасть, так возродившемуся с каммой, дающей долгую жизнь, камма-разрушитель прерывает жизнь.
Что делает?
Ведёт в лес с разбойниками, обливает водой с хищными рыбами, или ведёт в другое опасное место. Это называется каммой-разрушителем.
Камма, приводящая к перерождению, называется каммой-породителем.
У возрождающегося в бедных и других подобных семьях, проявляющаяся камма-опора называется так на основе обладания богатством и прочим.
Из этих четырёх две первые каммы лишь неблаготворны, породитель благотворна и неблаготворна, опора лишь благотворна.
Здесь камма убийства живых существ как камма-разрушитель, ведёт к короткой жизни.
Либо совершаемые убийцей благотворные поступки не становятся возвышенными, поэтому они не способны породить перерождение долгожителем.
Вот как убийство живых существ ведёт к короткой продолжительности жизни.
Либо приведя к воссоединению ума делает короткоживущим, или из-за итогового воления приводит к рождению в аду, предыдущим и последующим волением по объяснённому выше принципу делает короткоживущим.

Комментарий пытается объяснить как работает камма не делания, например, когда человек не является дарителем. Он говорит, что человек не дарит из-за скупости и эта скупость является видом каммы, которая приносит свой результат. Рассматривая не задавание вопросов о благотворном и прочем, комментарий говорит, что само это не может привести в дурной удел, однако незнание этого приводит к совершению неблаготворного, из чего следует неблагоприятное перерождение.

Наставление продолжается объяснением как сила благотворной каммы приводит к благоприятным результатам в цикле сансары: возрождение в благом уделе, красота, богатство и прочее. Комментарий также объясняет как она работает:

5. Cūḷakammavibhaṅgasuttavaṇṇanā

"Это, юноша, путь, который ведёт к длинному времени жизни": здесь при проявлении в цикле бытия слабой каммы, эта камма воздержания от убийства придя, с точки зрения смысла как бы говорит: "если бы я возникла раньше, я не дала бы возродиться тебе здесь, я возродила бы тебя лишь в мире божеств.
Где бы ты ни возрождался, я, камма-опора, буду создавать тебе опору" и так создаёт опору.
Что она делает?
Опасности сводит на нет, порождает богатства.
У такого ребёнка с момента выхода из чрева матери отец и мать только рады и довольны.
Если есть естественные человеческие и нечеловеческие опасности, все они уходят.
Так она сводит опасности на нет.
В доме у этого ребёнка с момента выхода из утробы матери нет предела богатствам, горшки с сокровищами окружая дом спереди и сзади входят внутрь.
Отец и мать выходят посмотреть на принесённые другими драгоценности.
Дойные животные дают много молока, быки довольны, в месте посева урожай хорошо созревает.
Средства хорошо вкладываются, или имущество данное им на время люди без дополнительной просьбы сами приносят и возвращают, рабы и прочие исполняют указания, работы не прекращаются.
Ребёнок с момента нахождения в утробе получает заботу, как будто пригласили детского врача.
Будучи рождён в семье домохозяев он занимает пост казначея, будучи рождён в семье министров и прочих, занимает пост военачальника и прочие.
Вот так порождает богатства.
Он без опасностей и с богатством долго живёт.
Вот так камма отказа от убийства приводит к долгожительству.
Или же другой благотворный поступок, совершённый отказавшимся от убийства, становится возвышенным, он способен породить воссоединение ума в виде долгожителя. Так тоже он приводит к долгожительству.
Или же лишь приведя к воссоединению ума камма делает долгожителем.
Из-за итогового воления она возрождает в мире божеств, предыдущим и последующим волением по объяснённому выше принципу делает долгожителем.

Помимо перечисленного в сутте, благая камма помогает и в достижении надмирских благ, в продвижении по пути к освобождению. Поэтому, в Ити 22 Будда советует ученикам последовать его примеру и творить добро, накапливая тем самым силу, способствующую практике. Комментарий уточняет, что в этой сутте слово puñña означает не только благие дела, но и их благотворные результаты. Кроме того, эпизод из прошлой жизни, приводимый в этой сутте, относится к рождению учителем Сунеттой, которое описано в АН 7.66 (не входит в антологию).

В АН 8.36 благие поступки делятся на три категории: дарение, нравственное поведение и развитие ума. Будда объясняет связь между ними и уровнями существования, на которые они приводят. Практика совершения благих поступков в культуре древней Индии была связана с приверженностью определённым предметам, служащим опорой в этом процессе. Для последователей Будды это Три драгоценности - Будда, Дхамма и Сообщество последователей Будды. В АН 4.34 объясняется как эта тройка является наивысшей среди аналогичных предметов: Будда - лучший их существ, Дхамма - лучшее из учений и Сообщество - лучшее из религиозных общин. В тексте приводится интересное объяснение Дхаммы. Среди конструированных вещей наивысшим является благородный восьмеричный путь. Среди вообще всех - конструированных и неконструированных предметов, лучшим является ниббана. Приверженность трём драгоценностям сама по себе является благим поступком, но из объяснений в завершающих стихах следует, что Будда и Сообщество также служат получателями даров и они там самым позволяют дарителям накопить благую камму, исполняющую их праведные желания.

В сутте не говорится что из себя представляет результат этой наивысшей приверженности. В комментарии приводятся сутты, объясняющие это. Согласно им, мирским результатом приверженности Будде является не попадание в низшие миры после смерти и возрождение в мире божеств (ДН 20, не входит в антологию), и также этот результат не стоит и шестнадцатой части огромных богатств из ста тысяч слонов, лошадей и прочего (СН 10.8, не входит в антологию). Приверженные трём драгоценностям, возродившись в мире божеств, превосходят других в продолжительности жизни, славе и чувственных удовольствиях (СН 40.10, не входит в антологию). Надмирским же результатом приверженности Будде является избавление от страданий цикла сансары (комм. здесь приводит ссылку на не входящую в антологию АН 6.10, но там говорится о возвышенном состоянии ума того, кто практикует воспоминание о Будде).

Объясняя дар наивысшему, упоминаемый в стихах, комментарий говорит:

1. Aggappasādasuttavaṇṇanā

Здесь поднеся, почтительное подарив, пожертвовав живущему Благословенному четыре принадлежности, или оказание почтения и совершение подношений реликвиям скончавшегося Благословенного или памятнику, воздвигнутому в его честь называется подаванием дара Будде.
Подаванием дара Дхамме называется поднесение, почтительный дар, пожертвование четырёх принадлежностей людям - хранителям Дхаммы с мыслью "выражу почтение Дхамме" и также совершение дел по обеспечению долгой жизни Дхаммы.
Поэтому подаванием дара Сообществу называется вручение, почительное дарение, пожертвование четырёх принадлежностей сообществу благородных, а также побуждение других к такой практике (?).

Дарение

В последующих текстах виды благих дел будут рассмотрены по отдельности. Первый раздел посвящён дарению. В своих наставлениях Будда называет дарение базовым фактором духовной жизни, потому что оно позволяет разрушить эгоистичный настрой при взаимодействии с другими.

В АН 8.33 приводятся основания для дарения.

В АН 4.57 объясняется результат дарения пищи.

В АН 5.148 объясняется плод дара, поданного из убеждённости в его результате.

Помимо хорошо знакомой нам благотворительной деятельности во благо бедных и страдающих, в буддийское понятие дарения входит и поддержка тех людей, кто вступил на путь духовных исканий, уйдя в бездомную жизнь. Для древней Индии такой образ жизни некоторых людей был в порядке вещей и предоставление домохозяевами им еды, одежды, жилья и лекарств было распространённой традицией и считалось благодеянием.

Будда тоже в процессе своего духовного поиска принял этот образ жизни и начав карьеру учителя, основал монашеский орден, живущий по тому же принципу. Монахи и монахини в своих материальных потребностях зависят от даров домохозяев, отплачивая им более ценным даром Дхаммы (Дхп 354, не входит в антологию), обучая пути к счастью, успеху и окончательному освобождению. Ити 107 демонстрирует этот принцип взаимной поддержки. Комментарий объясняет, какой вывод из этого должны сделать монахи:

8. Bahukārasuttavaṇṇanā

Что этим объяснено?
Объяснено почтение к подношениям пищи.
И вот какое здесь намерение: монахи, поскольку эти брахманы и домохозяева вам не родственники, не друзья, не должники ваши, они всё же, желая особенного плода обеспечивают вас одеяниями и прочим, думая: "эти отшельники идут по истинному пути, должным образом практикуют, здесь наша помощь принесёт большой плод, большую пользу."
Поэтому исполняя это намерение вам нужно старательно прикладывать усилия, лишь у практикующих наставление по Дхамме сияет, заслуживает принятия, а не наоборот. Так нужно старательно заниматься надлежащей практикой.

Поскольку сила благого дела зависит от качеств получателя, когда получателем является Будда или следующие по его стопам, благо поступка получается неизмеримым (МН 142, не входит в антологию). Таким образом, принимая дары, монахи дают возможность домохозяевам накопить предпосылки для блага в будущем. Сообщество последователей Будды неоднократно называется несравненным полем благих дел и благо дарения ему приносит благо и счастье надолго и может привести к рождению в божественном мире. Однако АН 8.35 напоминает, что всё это доступно только нравственным людям. Комментарий уточняет, что тем низменным, на которое направлено устремление совершающего дар, являются пять связок чувственных удовольствий, а для рождения в мире брахм одного дарения недостаточно, но оно помогает смягчить ум и подготовить его практике "возвышенных состояний", приводящих к рождению в мире брахм.

Нравственность

Следующее основание для совершения благих поступков - это нравственность. В текстах канона это означает принятие для соблюдения определённых предписаний. Слова "правила" или "предписания" являются обиходным названием этого, однако из палийских комментариев следует их понимание как просто нравственных составляющих буддийской практики. Основным сводом предписаний в практике нравственного поведения в текстах канона является пятёрка из воздержания от убийства, воровства, дурного сексуального поведения, ложной речи и употребления опьяняющих веществ. Эти воздержания перечислены в АН 8.39 в качестве "древних даров", тем самым проводя связь между дарением и нравственностью. И действительно, соблюдение нравственных предписаний соответствует дарению существам бесстрашия, защиты от ненависти и недоброжелательности. Согласно закону каммы и её результата, совершающий это получает то же самое в ответ, причём, согласно тексту, безграничное.

Хотя Будда рекомендует пять предписаний для постоянного соблюдения мирскими последователями, в своих наставлениях он предлагает им и несколько больший свод предписаний для соблюдения в особые дни лунного календаря: полнолуние, новолуние, первая и последняя четверть. В настоящее время в буддийских странах наибольший акцент на практике делается в день полнолуния. Старательные буддисты-миряне в этот день принимают "восемь предписаний", тем самым стараясь в течение одних суток следовать образу жизни монахов. Восемь предписаний, перечисленных в АН 8.41 помогают развитию нравственности, добавляя обучение в сдержанности, довольствовании малым и простоте. Подробнее об этом см. в авторской статье Упосатха. Комментарий к этому тексту, а также комментарий к МН 27 даёт объяснения восьми предписаниям. В них уточняется неположенное время для принятия пищи - это время от полудня до рассвета следующего дня. Во время с рассвета до полудня можно принимать пищу неограниченное число раз. Даётся интересное объяснение понятия "соединяет правду". Комментарий говорит, что этот человек соединяет правду с правдой, не перемежает правдивые утверждения ложными.

Таким образом практики этого дня готовят последователя к развитию ума с помощью практики медитации, третьей основы для совершения благих дел.

Развитие ума

Практика развития ума (медитация) не только является ключевой на пути к окончательному освобождению, но также и сама по себе является благим поступком. Даже те упражнения, что непосредственно не ведут к прозрению, помогают очистить ум от грубых загрязнений и открыть в нём пространства для более глубокой чистоты. В Ити 27 говорится, что для накопления благой каммы мирского типа самой лучшей практикой является развитие дружелюбия. Однако она является лишь одной их четырёх практик, входящих в "возвышенные состояния" или, дословно "состояния брахм", куда помимо неё входит развитие сострадания, сопереживающей радости и безмятежного наблюдения. Эта четвёрка состояний распространяется на всех живых существ без остатка. Дружелюбие состоит в распространении мыслей о благе и счастья для всех существ, сострадание - в сочувствии страдающим, сопереживающая радость - в радости чужому успеху и благополучию, а безмятежное наблюдение - в равном отношении к радости и беде, предотвращающая умственное возбуждение. Комментарий говорит, что превосходство дружелюбия над другими основаниями для совершения благих дел, объясняется в Велама сутте (АН 9.20), которая будет рассмотрена дальше, и также развитие дружелюбия оказывает большую помощь в развитии и остальных возвышенных состояний и подходит для практики всеми существами. Кроме того, эта практика может привести к состояниям умственной поглощённости (джханам), освобождающим ум от препятствий.

В МН 99 говорится, что эти медитативные состояния являются путём для возрождения в мире брахм. Хотя брахманы считали этот мир наивысшим, для Будды он был лишь одним из возвышенных уровней бытия. Однако собранность ума, которая достигается в этих состояниях, может быть использована для развития прозрения, которое в свою очередь приводит к освобождению. Комментарий объясняет место в тексте, где говорится, что при развитии дружелюбия описанным в тексте способом, не остаётся ограничивающей каммы. По словам комментария, под ограничивающей каммой понимается камма мира страсти. "ничего не остаётся" означает, что камма тонкоматериального мира разрушает и пересиливает камму мира страсти, приводя к возрождению в компании брахм.

В последнем тексте этой главы, АН 9.20 приводятся градация благих дел в зависимости от плода, который они приносят. Объяснение начинается с дарения в порядке возрастания плода в зависимости от качеств получателя. Далее следует имеющее гораздо больший плод принятие прибежища в трёх драгоценностях, соблюдение пяти предписаний и развитие дружелюбия. Наконец, самым многоплодным объявляется развитие распознавания непостоянства. Однако это распознавание выделяется из общего ряда в том смысле, что в отличие от прочих видов, приносящих мирское благо в цикле сансары, эта практика приводит к мудрости прозрения, отсекающей оковы и приводящей к освобождению от цикла.

Комментарий к этому наставлению объясняет, что вопрос, стоящий в его начале, относится к тем дарам, которые Анатхапиндика раздавал простым людям, ведь последователям Будды богач всегда давал превосходные дары. История брахмана Веламы разбирается в комментарии подробно. Перед тем как раздавать дары, Велама налил воды в сосуд и загадал, что если есть достойные получатели, пусть вода выльется, а если нет - останется в сосуде. Он перевернул сосуд и вода осталась в нём. Тогда он загадал, что если дар очищается со стороны дарителя, пусть вода выльется. И вода вылилась. Комментарий говорит, что под получателями, очищающими дар, понимается Будда или его ученик, подобный Сарипутте, которых тогда не было.

Комментарий также разбирает утверждение Будды "я в то время был Веламой" и говорит, что хотя тех совокупностей, которые были тогда, уже нет, тем не менее есть непрерывная последовательность совокупностей, идущая от Веламы и до Будды.

Разбирая шкалу плодов от подношений, комментарий говорит, что под обладающим совершенными взглядами следует понимать вошедшего в поток, под приходом к прибежищу следует понимать прибежище вошедшего в поток и выше, а под принятием нравственных предписаний - совершенную нравственность вошедшего в поток и выше. В то же время приводится и альтернативное понимание этого места как просто принятие прибежища и соблюдения предписаний. Под развитием дружелюбия предлагается понимать достижение полной поглощённости в процессе этой практики.