В этой главе мы обратимся к уникальному аспекту учения Будды - надмирскому пути к освобождению. Этот путь опирается на развитое понимание и углублённый взгляд на мир, возникающий благодаря признанию недостатков чувственных удовольствий, неизбежности смерти и жестокости сансары. Цель пути - привести практикующего к состоянию освобождения, которое лежит за пределами конструированной реальности, к беспечальному и незапятнанному блаженству ниббаны, которое сам Будда достиг под деревом Бодхи.

В этой главе помещены тексты, дающие общее представление о надмирском пути Будды. В последующих двух главах будет дано более подробное объяснение тренировки ума и развития мудрости, представляющие собой два основных направления надмирского пути. Эту главу я хочу начать с нескольких текстов, которые с разных сторон объясняют цель пути. Наш первый текст, МН 63, показывает, что цель буддийского пути состоит не в том, чтобы дать теоретические ответы на философские вопросы. История начинается с того, что монах по имени Малункьяпутта приходит к Будде и требует ответить на 10 абстрактных вопросов, угрожая покинуть монашеский орден, если ответ его не удовлетворит. Исследователи долго спорили почему Будда отказался отвечать на них - потому ли, что на них невозможно ответить, или потому, что они не имеют отношения к страданию и его прекращению. Две подборки сутт из Саньютта Никаи (СН 33.1 - СН 33.10 и СН 44.7, СН 44.8 - не входят в антологию) ясно показывают, что у молчания Будды есть более глубокое основание. Из них следует, что все такие вопросы опираются на интерпретацию реальности с точки зрения личности (это является мной) и мира, в котором эта личность находится. Поскольку эта точка зрения является неверной, то и вопросы, сформулированные на её основе также неверны. По этой причине Будда отвергает данные вопросы сами по себе. Комментарии уточняют, что в перечне вопросов под миром следует понимать личность, т.е. вопрос о вечности или не вечности личности, что соответствует взглядам о вечной жизни и полном уничтожении. Этим же двум взглядам соответствуют вопросы о различии жизненного начала и тела и об их тождественности. Под Татхагатой предлагается понимать обычное существо ("так пришедшего", "так ушедшего") и вопросы аналогичным образом относятся к вечности или полному уничтожению существа.

Хотя у Будды были философские основания для отказа отвечать на эти вопросы, он также отвергал их, считая, что увлечение поиском ответа на них не связано со стремлением прекратить страдания. Это основание ясно следует из той же МН 63, где Будда приводит знаменитую метафору с человеком, в которого попала отравленная стрела. Вне зависимости от того, какие из этих взглядов истинны, есть рождение, старость, смерть и прочие страдания, прекращение которых Будда здесь и сейчас провозглашает. С учётом условий, в которых по словам последних текстов предыдущей главы, находятся погружённые в Сансару существа, смысл этого утверждения можно уточнить. Речь не о прекращении страдания в этой одной жизни, а о прекращении неизмеримого страдания от возобновляемого рождения, старости и смерти, которое мы испытали в бесчисленных мировых циклах.

В МН 29 цель, с которой Будда объясняет своё учение об освобождении, объясняется несколько по-другому. Объяснение начинается с домохозяина, который уходит из дома в бездомную жизнь с целью положить конец страданию. Хотя в момент вступления в орден он был намерен стараться, как только он достигает каких-то успехов, будь то что-то незначительное, такое как почёт и уважение, или возвышенное, такое как спокойствие и прозрение, он становится самодовольным и забывает про цель, с которой он вступил на путь практики. Будда утверждает, что ни одна из промежуточных станций - нравственность, собранность ума и даже знание и видение, - не является конечной целью возвышенной жизни монаха. Целью, её сердцевиной, является только непоколебимое освобождение ума, и он призывает вступивших на путь не довольствоваться чем-либо меньшим. Комментарий уточняет, что под первым человеком, который довольствуется доходами, следует понимать самого Дэвадатту, родственника Будды, совершившего много злодеяний в отношении его. Под знанием и видением, после обретения которых некоторые останавливаются, комментарий предлагает считать божественное зрение, входящее в пять мирских возвышенных знаний. Объясняя постоянное освобождение, комментарий сначала объясняет, что временным освобождением следует считать восемь состояний поглощённости ума. Под постоянным освобождением следует понимать 4 пути, 4 плода и ниббану. Непоколебимым освобождением ума, которым завершается речь Будды, предлагается считать плод архатства.

Следующая далее подборка сутт из "Коллекции о пути" Саньютта Никаи - СН 45.41, СН 45.42-47, СН 45.48 - объясняет, что целью возвышенной (монашеско-целомудренной) жизни, которую ученики ведут под руководством Будды, является затухание страсти и других пороков, развития качеств, необходимых для освобождения и наконец, самого освобождения. Способом достижения всех этих целей является благородный восьмеричный путь.

Уже в своей первой проповеди Будда объясняет благородный восьмеричный путь как средство прекращения страданий и в текстах это основной способ для описания этого процесса. В СН 45.8 даются определения факторов, но не указывается как именно их практика должна быть встроена в жизнь последователя. Подробности будут даны далее в этой главе, а также в 8 и 9 главах.

В СН 45.2 даётся особый взгляд на путь, отличающийся от того, который мы привыкли видеть в большинстве текстов. Мы часто слышим, что практика пути целиком и полностью зависит от личных усилий, однако этот текст подчёркивает важность духовной дружбы. Будда объявляет, что духовная дружба представляет собой не просто половину возвышенной жизни, а всю эту жизнь, потому что практика духовного развития не является исключительно личным делом, она во многом зависит от тесных связей с другими людьми. Духовная дружба придаёт сообществу последователей Будды структуру, в которой они связаны как вертикально в отношениях "учитель - ученик", но и горизонтально, в отношениях с другими людьми, идущими вместе с ними по буддийскому пути. Комментарий уточняет, что поводом для вопроса Ананды в этой сутте послужило его предположение, что одна половина надлежащих взглядов и прочего приходит от духовного друга, а другая возникает благодаря собственным усилиям. 

В противоположность распространённому убеждению, факторы пути не подразумевают последовательную практику от первого и до восьмого. Лучше считать их составляющими пути, а не ступенями на нём. В идеале все факторы должны присутствовать одновременно, когда каждый делает свой вклад и подобно жилам кабеля дают максимальную мощность. Однако, до достижения такого уровня некоторая последовательность в развитии факторов неизбежна. В МН 44 (не входит в антологию) монахиня Дхаммадинна приводит деление факторов на три группы:

1. группа нравственности: надлежащая деятельность, надлежащая речь, надлежащие средства к существованию
2. группа собранности ума: надлежащее усилие, надлежащее памятование, надлежащая собранность ума
3. группа мудрости: надлежащий взгляд, надлежащее намерение

Можно предположить, что факторы мудрости стоят первыми, потому что в начале пути важны базовые надлежащие (и также истинные) взгляды и надлежащее намерение. Надлежащие взгляды дают концептуальные понимания основных понятий буддийской философии, которые направляют в процессе развития остальных факторов, а надлежащее намерение даёт мотивацию и общее направление развития.

В текстах канона Будда часто объясняет практику пути как последовательное обучение, которое идёт по этапам, начиная с первого шага и кончая конечной целью. Это последовательное обучения является более тонким делением стандартной схемы пути, состоящей из нравственности, собранности ума и мудрости. В речах Будды объяснение последовательного обучения непременно начинается с ухода из дома в бездомную жизнь и принятия статуса буддийского монаха. Это сразу привлекает внимание к той важности, которую Будда придаёт монашеской жизни. В принципе, благородный восьмеричный путь открыт для людей, следующих как монашескому, так и мирскому образу жизни, и Будда подтверждает, что среди его мирских последователей есть много тех, кто имеет достижения в практике Дхаммы и достиг первых трёх ступеней на пути к постижению, включая невозвращение. В комментариях также говорится, что мирские последователи могут достичь и архатства. Такое может случиться непосредственно перед смертью или, если это произошло при жизни, они должны немедленно уйти в бездомную жизнь. Однако факт остаётся фактом, что жизнь домохозяина неизбежно несёт в себе множество мирских забот и привязанностей, которые являются препятствием для искреннего искателя освобождения. Поэтому когда Будда начал свой благородный поиск, он первым делом ушёл в бездомную жизнь. Открыв путь к освобождению он основал мужской и женский монашеский орден для тех, кто хочет полностью посвятить себя практике учения, не имея препятствий, чинимых мирской жизнью.

Последовательное обучение присутствует в текстах в двух вариантах: длинная версия в Дигха никае и короткая версия в Маджджхима никае. Основные отличия между ними следующие: в длинной версии даётся более подробное рассмотрение предписаний, относящихся к монашескому этикету и сдержанности, и также даётся восемь видов возвышенных знаний, в то время как в краткой версии их всего три. Однако, поскольку эти три вида знания упоминаются в истории пути самого Будды, они являются наиболее важными. Примером длинной версии является объяснение, даваемое в ДН 2 (не входит в антологию), а короткой - в МН 27. В ней последовательное обучение является частью метафоры со следом слона. Комментарий делает объясняет некоторые места в тексте. Каким образом Будда обращает в своих учеников мудрых кшатриев и прочих, пришедших опровергнуть его учение:

7. Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā

"даже не задают ему вопрос": почему не задают вопрос?
Якобы Благословенный посреди собрания обучая Дхамме осматривает намерения собравшихся и видит: "эти мудрые кшатрии пришли, подготовив тайный, секретный вопрос с уловкой (?)."
Ещё до того, как они зададут вопрос, он сам, понимая сколько вреда при задании такого вопроса, столько при ответе, столько в смысле, предложении или слоге, сам прибегая к уловке (?), сокрушает принесённый вопрос, прервав наставление по дхамме.
Мудрые кшатрии радуются: "нам это и лучше, что мы не задали эти вопросы. Ведь если бы мы спросили, отшельник Готама лишил бы нас опоры под ногами и выбросил."
И также обучая Дхамме будды распространяют дружелюбие на собравшихся. Благодаря распространению дружелюбия большая толпа людей обретает приверженность десятисильному. И также будды являются теми, кто достиг величайшего облика, обладают достоинством видения, сладким голосом, мягким языком, красивым расположением зубов (?), обучают дхамме как будто окропляют сердце неумирающим.
Тогда с приверженным умом из-за распространения дружелюбия им приходит на ум: "с таким его недвусмысленным, ненапрасным, ведущим к цели наставлением мы не сможем ему оппонировать". Поэтому из-за собственной приверженности они не спрашивают.

А вот как метафора со следом слона применяется к учению Будды:

7. Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā

"Точно так же". Таково здесь применение метафоры: наставление по Дхамме начиная с самого начала и до устранения препятствий подобно слоновьему лесу.
Искусный лесник подобен практикующему, огромный слон подобен постигшему в совершенстве, большой след слона подобен возвышенному знанию джханы.
То, когда лесник тут и там увидел след и думает "это может быть след маленьких слоних", "это может быть след слоних с сильными зубами", "это может быть след слоних с большими бивнями", так и практикующий, не приходящий к однозначному заключению, понимая, что эти возвышенные знания джхан есть и у небуддийских отшельников.
Как лесник, увидев огромного слона, однозначно заключает, что увиденные здесь и там следы от именно этого огромного слона, так и последователь благородных приходит к однозначному заключению только когда достиг архатства.

Следующий за ним фрагмент МН 39 повторяет высшие стадии обучения из МН 27, добавляя к ним красочные метафоры, отсутствующие в предыдущем тексте.

Последовательность начинается с появления в мире Будды и проповеди им своего учения. Услышав это наставление, у ученика зарождается доверие к этому учителю и он по его примеру уходит в бездомную жизнь. Ученик принимает правила монашеской дисциплины, помогающие очистить поведение и предписывающие должный способ получения необходимых для жизни вещей. Следующие этапы - удовлетворённость, сдерживание способностей чувственного восприятия, памятование и осознание - помогают усвоить практику очищения и тем самым помогают перейти от нравственности к собранности ума. 

Раздел отбрасывания пяти препятствий относится к предварительному обучению собранности ума. Пять препятствий - чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство и неуверенность - являются основными помехами в развитии ума и чтоб ум стал собран и объединён, они должны быть отброшены. Стандартный фрагмент по отбрасыванию препятствий в текстах последовательного обучения объясняет принцип лишь в общем, в то время как другие тексты дают более подробные инструкции, а палийские комментарии ещё больше дополняют эти наставления. Метафоры в МН 39 показывают радостное чувство свободы, возникающее при преодолении препятствий. 

Следующий этап включает в себя развитие глубоких состояний собранности ума (джхан), когда ум полностью поглощён предметом. Будда приводит четыре таких состояния, каждое последующее является более тонким, чем предыдущее. Эти состояния поглощённости всегда описываются одними и теми  же формулами, которые в некоторых суттах, включая МН 39 иллюстрируются удивительно красивыми метафорами. Хотя ключевым фактором для освобождения от страдания является мудрость, Будда непременно включает состояния поглощённости в последовательное обучения как минимум по двум причинам. Во-первых, они помогают развитию факторов пути, а во-вторых глубокие состояния собранности ума, которые они порождают, служат основой для прозрения. Будда называет состояния умственной поглощённости следом Татхагаты и показывает как они предваряют блаженство ниббаны, лежащее в конце пути.

После достижения четвертого состояния, дальнейшее развитие может пойти по одному из трёх путей. В некоторых текстах, не использующих схему последовательного обучения, Будда приводит ещё четыре дополнительных уровня. Эти уровни называются умиротворёнными и нематериальными состояниями и представляют собой ещё более тонкие уровни собранности ума. От обычных состояний поглощённости их отличает выход за пределы тонкого представления, которое служит их основой. Эти возвышенные состояния называются сферой безграничного пространства, сферой безграничного сознания, сферой отсутствия чего бы то ни было, сферой ни распознавания ни отсутствия распознавания. 

Второй путь развития собранности ума состоит в приобретении возвышенных (или высших) знаний. В текстах обычно упоминается набор из шести таких знаний. Шестое из них - знание разрушения влечений, является надмирским и завершает третий путь развития. Первые пять возвышенных знаний являются мирскими и порождаются сильной собранностью ума на четвёртом уровне поглощённости: сверхспособности, божественный слух, чтение состояния чужого ума, вспоминание прошлых жизней и знание ухода и возрождения существ.

Состояния поглощённости ума и достижение нематериальных сфер сами по себе не приводят к освобождению. Будучи спокойными и возвышенными состояниями они могут только на время подавить загрязнения ума, но не способны искоренить их. Чтобы окончательно устранить их, следует направить развитие ума по третьему пути. Это отслеживание явлений в соответствии с действительностью, приводящее ко всё более глубоким прозрениям в природу существования с конечной точкой в виде достижения архатства. 

Этот третий путь развития Будда использует в тексте о последовательном обучении. Он предваряет его описанием двух возвышенных знаний - воспоминание о прошлых жизнях и знание ухода и возрождения существ. Эта тройка приводится и в истории достижения самого Будды, где они называются тремя знаниями. Хотя первые два знания не обязательны для достижения архатства, Будда приводит их видимо по той причине, что они открывают масштаб страданий сансары, готовя ум к постижению четырёх реальностей для благородных, с помощью которых страдание исследуется и преодолевается. 

Фрагмент о последовательном обучении не показывает какой конкретно способ развития прозрения используется. Процесс лишь подразумевается через указание его плода, называемого знанием прекращения влечений. Термин āsava, который здесь переведён как "влечения", в текстах объясняется как умственные качества, которые "ведут к новому состоянию бытия, создают проблемы, порождают мучительные последствия, ведут к будущему рождению, старению, и смерти" (МН 36). Согласно МН 9 (будет рассмотрена далее) этих влечений три вида: влечение к чувственным удовольствиям, влечение к бытию, влечение к неведению. Они соответствуют жажде чувственных удовольствий, жажде бытия и неведению. Термин āsava подробно разбирается в комментарии к МН 2, где даётся несколько вариантов его понимания, благодаря чему можно встретить и другие переводы: пороки, брожения, утечки, пятна, опухоли и проч.  Когда ум практикующего с достижением архатства освобождается от влечений  он, видя своё достижение знанием пересмотра, рычит львиным рыком: "Положен конец рождению, прожита возвышенная жизнь, выполнено подлежащее выполнению, ничего за этим больше нет."