<<Назад Глава 3. Правильное намерение

Оглавление

Далее>> Глава 5. Правильное усилие

Перевод

Таблица

Оригинал

Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий

Глава 4: Правильная речь, правильная деятельность, правильные средства к существованию

Следующие три фактора пути - правильная речь, правильная деятельность и правильные средства к существованию - можно рассматривать вместе, так как они составляют первый из трёх разделов пути - раздел нравственности (sīlakkhandha). Хотя принципы, лежащие в этом разделе, сдерживают безнравственные поступки и стимулируют благое поведение, их конечная задача не столько морально-этическая, сколько духовная. Они предписываются не просто как руководство к действию, но в первую очередь как средства очищения ума. Будучи необходимым фактором в благополучии человека, этика имеет своё собственное обоснование в учении Будды и её важность нельзя недооценивать. Но в особом контексте Благородного восьмеричного пути этические принципы подчинены главной цели пути - окончательному освобождению от страданий. Следовательно, чтобы совершенствование в нравственности стало должной частью пути, к нему следует приступать под покровительством первых двух факторов - правильного взгляда и правильного намерения, что позволит продвинуться дальше к обучению сосредоточению и мудрости.

Хотя совершенствование в нравственности указывается первым среди трёх разделов пути, к нему не следует относиться пренебрежительно. Это основа всего пути и неотъемлемое условие для успеха в остальных двух видах обучения. Будда сам часто побуждал своих учеников следовать правилам дисциплины, "видя опасность в мельчайших проступках". Однажды, когда некий монах подошёл к Будде и попросил кратко объяснить ему практику, Будда сказал ему: "Сначала укрепись в начальном этапе умелых умственных состояний, то есть, в очищенной нравственности и правильном взгляде. Затем, когда твоя нравственность очищена и взгляды выправлены, ты должен практиковать четыре основы памятования" (СН 47:3).

Палийское слово sīla, которое мы переводим как "нравственность", встречается в текстах с несколькими разными смыслами, все из которых связаны с правильным поведением. В некоторых местах оно означает поступок, соответствующий моральным принципам, в других подразумеваются сами принципы, а в третьих - благие черты характера, приобретаемые в результате соблюдения моральных принципов. В смысле правил или принципов слово sīla обозначает формальную сторону этического совершенствования, как качество - побуждающий дух, а как правильное поведение - выражение этого качества в ситуациях повседневной жизни. Часто нравственность формально определяется как воздержание от неблагих поступков тела и речи. Это определение с его акцентом на поступки на внешнем уровне, выглядит поверхностным. Однако другие объяснения восполняют недостаток и показывают, что в нравственности скрыто больше, чем кажется на первый взгляд. Например, в Абхидхамме нравственность приравнивается к умственным факторам воздержания (viratiyo) - правильной речи, правильной деятельности и правильным средствам к существованию. Из этого приравнивания становится ясно, что через соблюдение этических правил развивается именно ум. Следовательно, хотя совершенствование в нравственном поведении приносит пользу окружающим в виде препятствования общественно опасным поступкам, оно также приносит личное благо умственного очищения, препятствуя умственным загрязнениям диктовать нам какому образу поведения следовать.

Слово "мораль" и его производные привносят чувство обязанности и ограниченности, что совершенно чуждо буддийской концепции нравственности, этот оттенок, вероятно, привнесён в западную этику из среды религий с наличием бога. В буддизме, с его системой без бога, этика опирается не на понятие подчинения, а на концепцию гармонии. Фактически, в комментариях слово sīla объясняется другим словом - samadhana, означающим гармонию или координацию.

Соблюдение нравственных принципов ведёт к гармонии на нескольких уровнях - социальном, психологическом, каммическом и медитативном. На социальном уровне принципы нравственности помогают установить гармоничные межличностные отношения, скрепляя массу по-разному устроенных членов общества с их личными интересам и целями в сплочённый общественный порядок, в котором конфликт, если не полностью уничтожен, то хотя бы сведён к минимуму. На психологическом уровне нравственность приносит гармонию в ум, предоставляет защиту от внутреннего раскола, вызываемого чувством вины и угрызениями совести из-за проступков. На каммическом уровне соблюдение нравственных принципов обеспечивает гармонию с космическим законом каммы, что влечёт благоприятные последствия в процессе дальнейшего движения по циклу возобновляемых рождений и смертей. И на четвёртом, медитативном уровне, нравственность помогает установить предварительную чистоту ума, завершающуюся глубоким и тщательным образом путём методичного развития успокоения и прозрения.

При кратком объяснении факторы совершенствования нравственности описываются в негативной форме, в виде воздержания. Но в этом факторе содержится нечто большее, чем просто воздержание от дурного. Как мы увидим далее, каждый принцип, содержащийся в этических правилах, имеет два аспекта, оба из которых крайне важны для практики в целом. Один из них заключается в воздержании от неумелого, второй - в приверженности умелым поступкам. Первый на языке пали называется "vāritta" (избегание), а второй - "cāritta" (совершение). В самом начале практики Будда подчёркивает важность избегания. Это сделано не потому, что воздержание от неумелого достаточно само по себе, но дабы выстроить шаги практики в должной последовательности. Шаги установлены в естественном порядке (более логичном, чем если бы использовался временнОй порядок) в известном изречении из Дхаммапады: "Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум - таково учение всех Будд" (строфа 143). Другим двум шагам - приверженности умелым поступкам и развитию ума - также отдаётся должное, но дабы обеспечить их успешность, требуется решимость воздерживаться от дурного. Без такой решимости попытка развивать умелые качества обречена дать испорченные и чахлые всходы.

Совершенствование в нравственности охватывает два основных канала действий на внешнем уровне - тело и речь, а также и ещё одну ключевую сферу - способ заработка на жизнь. Поэтому практика состоит из трёх факторов: правильная речь, правильная деятельность и правильные средства к существованию. Теперь мы перейдём к рассмотрению их по отдельности, в порядке как они следуют в обычном объяснении пути.

Правильная речь

Будда делит правильную речь на четыре составляющих: воздержание от ложной речи, от клеветы, от грубой речи и от пустой болтовни. Поскольку последствия речи не столь заметны как у действий тела, её важность и потенциал легко недооценить. Но несложное размышление показывает, что речь и её ответвление - письменное слово - может иметь огромные последствия на благо или зло. Фактически, в то время как для существ вроде животных, живущих на доречевом уровне, первоочередное значение имеет физическое действие, у людей, погружённых в словесные коммуникации, речь занимает господствующее положение. Речь может рушить жизнь, создавать врагов или придавать мудрость, исцелять размолвки и приносить мир. Так было всегда, однако в наше время позитивный и негативный потенциалы речи многократно усилились путём огромного развития средств, скорости и масштаба коммуникаций. Способность словесной коммуникации, в устной и письменной форме, всегда считалась отличительной чертой рода человеческого. Из этого мы можем понять потребность сделать эту способность средством совершенствования человека, а не, как часто бывает, признаком человеческой деградации.

(1) Воздержание от ложной речи

Здесь человек избегает ложной речи и воздерживается от неё. Он говорит правду, привержен правде, надёжен, заслуживает доверия, не обманщик людей. На собрании, среди людей, среди родственников или в обществе, на заседании в государственном суде, его вызывают и допрашивают как свидетеля, дабы выяснить что он знает. Если он ничего не знает, он отвечает "я ничего не знаю", а если знает - отвечает "я знаю". Если он ничего не видел, он отвечает "я не видел", а если видел - отвечает "я видел". Так он никогда умышленно не говорит ложь, как для своей выгоды, так и для выгоды другого человека или для любой другой выгоды.[21]

Это изречение Будды объясняет как негативную, так и позитивную сторону этического правила. Негативная сторона - это воздерживаться ото лжи, а позитивная сторона - говорить правду. Определяющим фактором в нарушении является намерение обмануть. Если человек говорит неправду, считая её правдой, нет нарушения, поскольку намерение обмануть отсутствует. Поэтому намерение обмануть является общим для всех видов ложной речи. Ложь может возникать под разными масками в зависимости от мотивирующего корня - будь то алчность, ненависть или невежество. Алчность как основной мотив порождает ложь, предназначенную для получения преимуществ для себя или своих близких - материальное богатство, высокое положение, уважение или почтение. Когда мотивом является ненависть, ложная речь принимает форму злонамеренной лжи, с целью навредить или принести ущерб другим. Когда основным мотивом является невежество, получается наименее вредная ложь: ложь от глупости, вынужденная ложь, преувеличение дабы завоевать интерес слушателей, ложь ради шутки.

Будда осуждает ложь по нескольким причинам. Во-первых, ложь разрушает общественную сплочённость. Люди могут жить вместе в обществе только в атмосфере взаимного доверия, когда у них есть основание верить, что другие говорят правду. Уничтожая основу для доверия и подогревая массовые подозрения, распространение лжи становится предвестником, сигнализирующим об упадке общественной солидарности, с переходом в хаос. Но ложь имеет и другие последствия глубоко личного характера, которые не менее разрушительны. По своей природе ложь стремится к разрастанию. Солгав однажды и поняв, что нас подозревают, мы ощущаем потребность солгать снова, дабы защитить свою репутацию и выстроить непротиворечивую картину произошедшего. И так процесс повторяет сам себя, ложь растёт, размножается и связывается, пока мы не оказываемся заключёнными в клетку из вранья, выбраться из которой очень трудно. Ложь является миниатюрной парадигмой всего процесса субъективной иллюзии. В каждом случае самонадеянный создатель лжи, затянутый в омут собственного обмана, со временем сам становится его жертвой.

Подобные соображения, возможно, лежат в основе поучений Будды, сказанных его сыну Рахуле, вскоре после его вступления в монашескую общину. Однажды Будда пришёл к Рахуле, указал ему на ковшик с небольшим количеством воды и сказал: "Рахула, ты видишь этот небольшой остаток воды в ковшике?" "Да, почтенный." "Вот столь ничтожно духовное достижение того, кто не боится говорит умышленную ложь." Вылив небольшой остаток воды, Благословенный сказал досточтимому Рахуле: "Рахула, ты видишь, как вылился этот небольшой остаток воды?" "Да, почтенный" "Точно так же тот, кто говорит умышленную ложь, выбрасывает своё духовное достижение." И снова Благословенный спросил: "Ты видишь как пуст этот ковшик?". "Да, почтенный" "Точно так же тот, кто не стыдится говорить ложь, не содержит духовного достижения" Затем Благословенный перевернул ковшик вверх ногами и сказал: "Рахула, ты видишь, как этот ковшик перевёрнут вверх ногами?" "Да, почтенный" "Точно так же тот, что говорит умышленную ложь, переворачивает свои духовные достижения вверх ногами и становится неспособным к прогрессу." Поэтому, как подытожил Будда, не стоит говорить умышленную ложь даже ради шутки.[22]

Говорится, что в процессе его долгого совершенствования для достижения просветления в течение многих жизней, бодхисатта может нарушить все этические правила за исключением клятвы говорить правду. Причина для этого очень глубокая, и состоит она в том, что приверженность правде имеет значение, превосходящее сферу этики и даже очищения ума, приводя нас к области знания и бытия. В сфере межличностных отношений правдивая речь представляет собой аналог мудрости в сфере личного понимания. Эти два фактора являются соответственно внешним и внутренним проявлением одной и той приверженности тому, что есть на самом деле. Мудрость состоит в осознании истины, а истина (sacca) - это не только словесное выражение, но и суть вещей как они есть на самом деле. Дабы осознать истину всё наше существо должно быть приведено в согласие с реальностью, с тем как оно есть, что требует при общении с другими уважать вещи как они есть путём правдивости в речи. Правдивая речь устанавливает соответствие между нашим собственным внутренним миром и реальной природой явлений, позволяя мудрости подняться ввысь и охватить их истинную природу. Следовательно, приверженность правдивости в речи, являясь больше чем просто этическим принципом, оказывается предметом ставки на реальность, а не на иллюзию, на истину, познаваемую мудростью, вместо фантазий, сплетённых желанием.

(2) Воздержание от клеветы

Он избегает клеветы и воздерживается от неё. То, что он услышал здесь, он не повторяет там, чтобы не вызывать там раздоры. А то, что услышал там, не повторяет здесь, чтобы не вызывать раздоры здесь. Так он объединяет поссорившихся, а тех, кто в согласии, он поощряет. Его радует согласие, он наслаждается и восхищается согласием, и именно согласие идёт из его слов.[23]

Клевета - это слова, имеющие цель посеять враждебность и раздоры, заставить одного человека или группу отвернуться от другой. Мотивом такой речи обычно является ненависть, зависть успеху или качествам соперника, намерение привести других к потере статуса путём словесной диффамации. Другие мотивы также могут внести свой вклад. Жестокое намерение причинить боль другим, дурное желание завоевать привязанность к себе, извращённое наслаждение видеть как друзья ссорятся.

Клевета - это один самых серьёзных проступков. Ненависть в качестве корня делает неумелую камму и так достаточно тяжкой, а поскольку действие обычно происходит после обдумывания, негативная сила становится ещё сильнее из-за тяжести, добавляемой предумышленностью. Когда клеветническое утверждение ложно, два проступка - ложь и клевета - соединяются, порождая особо сильную неумелую камму. В каноне записано несколько случаев, когда клевета против невиновного приводила к немедленному перерождению в несчастном мире.

По словам Будды противоположны клевете слова, стимулирующие дружбу и гармонию. Такие слова исходят от ума, наполненного дружелюбием и сочувствием. Человек завоёвывает доверие и привязанность других, которые чувствуют, что могут довериться, не опасаясь, что эти откровения будут использованы против них. Помимо очевидных преимуществ, которые такие слова дают в этой жизни, говорится, что воздержание от клеветы приносит каммический результат в форме множества друзей, которых нельзя настроить против человека клеветническими словами, исходящими от других.[24]

(3) Воздержание от грубой речи

Он избегает грубой речи и воздерживается от неё. Он говорит слова, которые умиротворяют, приятны для слуха, наполнены любовью и направлены к сердцу, вежливы, дружелюбны и приятны для многих.[25]

Грубая речь - это слова, сказанные в порыве злости, предназначенные для причинения боли слушающему. Такая речь может принимать различные формы, из которых мы здесь упомянем три. Первая - это грубость: брань, оскорбление или упрёки, высказываемые другому человеку на почве злости с использованием грубых слов. Вторая - это оскорбление: причинение боли человеку путём приписывания ему некого оскорбительного качества, умаляющего его достоинство. Третья форма - это сарказм, когда говоришь с человеком в форме, которая якобы хвалит его, но с таким тоном или формой выражения, что ироническое намерение становится ясным и причиняет боль.

Основной причиной грубой речи является ненависть, принимающая форму злобы. Поскольку в этом случае умственное загрязнение обычно действует импульсивно, без подготовки, данный проступок менее серьёзен, чем клевета и каммические последствия обычно менее тяжкие. Но всё равно, грубая речь является неумелым поступком с неприятными последствиями для себя и других, сейчас и в будущем, поэтому он него следует воздерживаться. Идеальным противоядием здесь является терпение, то есть научиться терпеть порицание и критику со стороны других, мириться с их недостатками, уважать разницу во взглядах, терпеть оскорбления без желания ответить тем же. Будда призывает к терпению даже в самых суровых условиях:

Даже, о монахи, если разбойники и убийцы перепиливают ваши конечности и суставы, те, кто дают волю гневу - не следуют моему совету. Вам же нужно наставлять себя следующим образом: "В покое будет пребывать наш ум, ни одно недоброе слово не сойдёт с наших уст, дружелюбными и полными сочувствия останемся мы, с сердцем полным любви, и свободным от какой-либо затаённой злобы; и эту личность мы будем охватывать мыслями, проникнутыми любовью, широкими, глубокими, безграничными, свободными от гнева и ненависти."[26]

(4) Воздержание от пустословия

Он избегает пустословия и воздерживается он него. Он говорит своевременно, в соответствии с фактами, говорит то, что полезно, говорит о Дхамме и дисциплине, его речь подобна сокровищу, произносится в нужный момент, сопровождается аргументами, выдержана и наполнена смыслом.[27]

Пустословие - это бессмысленные разговоры, то есть слова, у которых нет цели или глубины. Такие словесные коммуникации имеют нулевую ценность, они только стимулируют загрязнения в своём уме и умах слушателей. Будда учит, что следует сдерживать пустые разговоры, а в своей речи по возможности касаться только вопросов подлинной важности. В случае монаха, в отношении которого этот фрагмент наиболее часто звучит, его слова должны быть тщательно подобраны и касаться в основном вопросов Дхаммы. У мирян больше потребностей в дружелюбном общении с друзьями и членами семьи, вежливых разговорах со знакомыми и других словесных коммуникаций, связанных с их родом занятий. Но даже в этом случае они должны быть бдительными, чтобы разговор не уходил в сторону тем, где ум, всегда ищущий как бы подкрепиться чем-то острым или вкусным, может найти возможность удовлетворить свои загрязняющие склонности.

Традиционное объяснение воздержания от пустой болтовни относится только к избеганию собственного участия в таких разговорах. Но сегодня есть смысл посмотреть на этот фактор под другим углом, к чему нас вынуждают определённые новшества, появившиеся в наше время и отсутствовавшие во времена Будды и авторов комментариев к Канону. Это значит избегать подверженности пустой болтовне, льющейся на нас со стороны средств коммуникации, созданных с помощью современных технологий. Удивительное множество средств - телевидение, радио, газеты, жёлтая пресса, кино - порождают непрекращающийся поток ненужной информации и отвлекающих развлекательных мероприятий, суммарный эффект которых состоит в превращении ума в пассивный, пустой и стерильный. Все эти новшества, наивно принимаемые под видом "технического прогресса" чреваты притуплением наших эстетических и духовных способностей восприятия и приглушением высшего зова духовной жизни. Серьёзным практикующим на пути к освобождению нужно быть крайне разборчивым, какой информации они позволяют себя подвергать. Включив эти источники развлечения и бесполезной информации в категорию пустой болтовни и прилагая усилия по их избеганию, эти последователи сделают большой вклад в реализацию своих стремлений.

Правильная деятельность

Правильная деятельность означает воздерживаться от неумелых поступков, использующих тело в качестве своего обычного средства выражения. Ключевым элементом в данном факторе пути является умственный фактор воздержания, но поскольку воздержание относится к поступкам тела, он называется "правильная деятельность". Будда перечисляет три составляющих правильной деятельности: воздержание от лишения жизни, воздержание от взятия неданного, воздержание от половой распущенности. Мы рассмотрим их далее по порядку.

(1) Воздержание от лишения жизни

Здесь он избегает лишения жизни и воздерживается от него. Без палки и без меча, добросовестный, полный сочувствия, он желает благополучия всем живым существам.[28]

"Воздержание от лишения жизни" имеет более широкий охват, чем просто воздерживаться от убийства людей. Данное правило предписывает воздерживаться от убийства любых живых существ.

"Живое существо" (pāṇi, satta) - это существо, наделённое умом или сознанием. На деле это означает людей, животных и насекомых. Растения не считаются живыми существами. Хотя и демонстрируют некоторую степень чувствительности, у них нет полноценного сознания - определяющего свойства живого существа. "Лишение жизни", которого следует избегать - это намеренное убийство, умышленное уничтожение жизни существа, наделённого сознанием. Данный принцип основан на соображении, что все существа любят жизнь и боятся смерти, все они стремятся к счастью и не любят страдать. Главным определяющим фактором нарушения является намерение убить, приводящее к действию, лишающему существо жизни. Самоубийство также обычно считается нарушением, а случайное убийство не считается, поскольку намерение лишить жизни отсутствует. Можно считать, что воздержание здесь относится к двум видам действий - первичному и вторичному. Первичное - это реальное уничтожение жизни, вторичное - это намеренное нанесение вреда или пыток другому живому существу без убийства.

Хотя посыл Будды о непричинении вреда достаточно прост и ясен, поздние комментарии дают подробный анализ этому принципу. Пришедшая к нам из Таиланда работа, написанная учёным главой тайской Сангхи, представляет чрезвычайно подробное рассмотрение на основе массы раннего материала, который мы кратко здесь рассмотрим.[29] В этом труде показывается, что лишение жизни может иметь различную степень моральной весомости, и вести к различным последствиям. Тремя основными переменными, отвечающими за весомость проступка, являются объект, мотив и усилие. Что касается объекта, то существует разница в тяжести между убийством человека и убийством животного. Убийство человека считается более тяжким с каммической точки зрения, поскольку у человека более развиты моральные качества и больший духовный потенциал, чем у животного. Среди людей степень тяжести зависит от качества убитого и его отношения к убийце. То есть, убийство человека высоких духовных качеств или собственного благодетеля, такого как родитель или учитель, является особо тяжким проступком.

Мотив убийства также влияет на тяжесть. Акт убийства может быть вызван алчностью, ненавистью или невежеством. Из этой тройки убийство на почве ненависти является наиболее серьёзным, и тяжесть увеличивается, если акт был заранее спланирован. Усилие также вносит свой вклад, порождая неумелую камму прямо пропорционально прилагаемой силе и уровню умственных загрязнений.

По словам Будды, положительным дополнением к воздержанию от убийства служит развитие доброты и сострадания к другим существам. Практикующий не только избегает уничтожения живых существ, но он также пребывает в настрое, полном сочувствия, желая благополучия всем. Приверженность непричинению физического ущерба и забота о благополучии других представляют собой практическое применение второго фактора пути, правильного намерения, в форме доброй воли и непричинения вреда.

(2) Воздержание от взятия того, что не дано

Он избегает взятия неданного и воздерживается от него. Что есть у другого из вещей и имущества в деревне или в лесу, того он не забирает с воровскими намерениями.[30]

"Взятие того, что не дано" означает заполучить справедливо принадлежащее другим имущество с воровским намерением. Если человек берёт вещь, не имеющую собственника, такую как ничьи камни, древесину или даже драгоценные камни, найденные в земле, данный поступок не считается нарушением, даже хотя эти предметы не были даны. Хотя явно это не указано, но к нарушению можно приравнять утаивание для себя вещей, которые должны справедливо быть отданы другим людям.

В комментариях перечисляется ряд способов, которыми "взятие неданного" может быть совершено. Можно перечислить несколько наиболее распространённых случаев:

(1) Кража: тайное завладение чужим имуществом (квартирная кража, карманная кража и т.п.)

(2) грабёж: завладение чужим имуществом с применением силы или угроз

(3) выхватывание: выдёргивание чужой вещи быстрее, чем владелец успеет начать сопротивляться

(4) мошенничество: завладение чужим имуществом путём ложных утверждений, что они принадлежат завладевшему

(5) обман: использование специальным образом настроенных средств измерения (весов и т.п.) для обмана покупателей.[31]

Степень тяжести проступка определяется тремя факторам: ценностью взятой вещи, качествами владельца и умственным состоянием вора. Что касается первого, то тяжесть проступка прямо пропорциональна ценности вещи. Для второго фактора тяжесть зависит от моральных качеств человека, у которого украли вещь. В отношении третьего говорится, что акт кражи может быть мотивирован алчностью или ненавистью. Хотя наиболее распространённым мотиватором является алчность, ненависть также может стать причиной, когда, например, человек берёт себе чужие вещи не потому, что они нужны ему самому, а потому что он хочет нанести вред другому человеку. Из этой пары кражи, мотивированные ненавистью, считаются более тяжкими с каммической точки зрения, чем кражи на основе простой алчности.

Позитивным дополнением к воздержанию от воровства является честность, которая подразумевает уважение к имуществу других и их праву использовать своё имущество как они пожелают. Другое связанное с этим благое качество - это удовлетворённость, чувство довольствия тем, что имеешь, без склонности увеличить своё богатство нечестным способом. Самым значительным противоположным качеством здесь является щедрость, то есть пожертвование своих средств и вещей на благо другим.

(3) Воздержание от недопустимых половых связей

Он избегает недопустимых половых связей и воздерживается от них. Он не вступает в половые связи с теми, кто находится под защитой отца, матери, брата, сестры или родственников, с замужними женщинами, с осуждёнными женщинами и с помолвленными девушками.[32]

С этической точки зрения руководящий принцип этого правила состоит в защите брачных отношений от разрушения извне, а также стимулирование доверия и верности в брачном союзе. С духовной точки зрения это способствует усмирению тенденции экспансии, порождаемой сексуальным желанием, а также это шаг в сторону отрешения, достигающего своей вершины в соблюдении полного сексуального воздержания (brahmacariyā), предписанного монахам и монахиням. Но для мирян данное правило означает воздерживаться от сексуальных отношений с недопустимыми партнёрами.

Основное нарушение здесь - это совершение полноценного полового акта, но и все другие формы сексуальных отношений могут считаться дополнительными видами нарушений.

Главный поднимаемый здесь вопрос - это кого считать недопустимым партнёром. В суттах Будда объясняет это понятие с точки зрения мужчины, но в поздних трудах даётся объяснение для обоих полов.[33]

Для мужчины недопустимыми партнёрами считаются три вида женщин:

(1) Женщина, находящаяся замужем за другим мужчиной. Сюда включается, помимо женщины, состоящей в браке с этим мужчиной, также и та, которая считается его партнером, не будучи его официальной женой. Она может жить с этим мужчиной, находиться у него на содержании или каким-либо другим способом признаваться его партнёром. Для всех, кроме их мужей, эти женщины являются недопустимыми партнёрами. Сюда также включаются женщины, помолвленные с другим мужчиной. Но вдова или разведённая женщина не является недопустимым партнёром, при условии, что она не попадает в этот класс по другим причинам.

(2) Женщина, находящаяся под защитой. Это девушка или женщина, находящаяся под защитой матери, отца, родственников или других лиц, под чьей опекой она находится. Этот фактор исключает побег вместе с ней или тайный брак против воли того, кто её опекает.

(3) Женщина, запрещённая по обычаям. Сюда входят близкие родственники, запрещённые в качестве партнёров согласно общественной традиции, монахини и другие женщины, принявшие обет целомудрия, а также запрещённые в качестве партнёров действующими законами страны.

С точки зрения женщины недопустимыми партнёрами являются два вида мужчин:

(1) Для замужней женщины недопустимым является любой мужчина, кроме своего мужа. Следовательно, замужняя женщина нарушает данное правило, если она преступает клятву верности своему мужу. Но вдова или разведённая женщина может заключить брак с другим человеком.

(2) Для любой женщины недопустимыми являются мужчины, запрещённые по обычаям, такие как близкие родственники или принявшие обет безбрачия. Помимо перечисленных видов, нарушением для человека является любой половой контакт, для участия в котором применяется насилие, принуждение или угрозы. Но в этом случае правило приступается только нарушителем, а не тем, кто вынужден подчиниться.

Для мирян позитивным качеством для воздержания от недопустимых половых связей является супружеская верность. Муж и жена должны быть верны и привержены друг другу, довольствоваться отношениями и не рисковать разрывом союза путём поиска партнёров на стороне. Однако этот принцип не ограничивает сексуальные отношения только брачным союзом. Он достаточно гибок, чтобы допускать вариации в зависимости от общественных договорённостей. Как уже говорилось, основной причиной является предотвращение сексуальных отношений, приносящих вред другим людям. Когда взрослые самостоятельные люди, не находясь в браке, вступают в сексуальные отношения по обоюдному согласию, в которых нет намеренного нанесения вреда другому человеку, заложенный в этом правиле принцип не преступается.

Монахи и монахини, а также принявшие 8 или 10 правил мужчины или женщины, обязаны соблюдать сексуальное воздержание. Они должны воздерживаться не только от недопустимых, но и вообще от всех возможных сексуальных отношений, по крайней мере, на период действия принятой дисциплины. "Святая жизнь" в качестве идеала ставит чистоту мыслей, слов и поступков, и это требует отклонить импульсы сексуального желания.

Правильные средства к существованию

Правильные средства к существованию следят за тем, что человек зарабатывает на жизнь праведным способом. Будда учит, что у мирян способ приобретения имущества должен соответствовать определённым стандартам. Он должен приобретать вещи только законным способом, не незаконным; он должен приобретать их мирно, без принуждения или насилия; он должен приобретать их честно, не путём мошенничества или обмана; и он должен приобретать их способами, не несущими вреда и страданий для других.[34] Будда перечисляет пять конкретных видов заработка на жизнь, которые приносят вред другим и поэтому должны избегаться: торговля оружием, торговля живыми существами (сюда входит выращивание животных на убой, а также работорговля и проституция), производство мяса и работа мясником, торговля ядами и опьяняющими веществами (Ваниджджа сутта - АН 5.177). Он также перечисляет несколько нечестных способов приобретения имущества, подпадающих под неправильные средства к существованию: путём обмана, вероломства, предсказаний, жульничества и ростовщичества (МН 117). Очевидно, что любой род занятий, который требует нарушения принципов правильной речи и правильных действий, является недопустимым средством к существованию, но другие профессии, такие как торговля оружием или опьяняющими веществами, хотя и не нарушают их, всё равно недопустимы из-за последствий для других существ.

В тайском источнике позитивные аспекты правильных средств к существованию делятся на три категории, а именно правильность в отношении действий, правильность в отношении людей и правильность в отношении объектов.[35] "Правильность в отношении действий" означает, что работник должен старательно и добросовестно исполнять свои обязанности, не бездельничая, не говоря, что отработал больше, чем на самом деле, не присваивая себе имущество работодателя. "Правильность в отношении людей" означает, что должное уважение и забота должна проявляться в отношении работодателей, работников, коллег по работе и покупателей. Например, работодатель должен назначать своим работникам дела по их способностям, достаточно платить им, повышать в должности, когда они этого заслуживают, время от времени предоставлять им отпуска и премии. Сотрудники должны стараться работать сообща, а не конкурировать, а торговцы должны справедливо относиться к своим покупателям. "Правильность в отношении объектов" означает, что в сделках и продажах продаваемые товары должны представляться правдиво. Не должно быть обманчивой рекламы, ложных заявлений о качестве или количестве и нечестных ходов.

<<Назад Глава 3. Правильное намерение

Оглавление

Далее>> Глава 5. Правильное усилие

Редакция перевода от 31.10.2016 18:09