Глава 5. Правильное усилие

Опубликовано khantibalo от
<<Назад
Глава 4. Правильная речь, правильная деятельность, правильные средства к существованию
Оглавление Далее>>
Глава 6. Правильное памятование
Перевод Таблица Оригинал
Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий

Глава 5. Правильное усилие

Очищение поведения, основанное предыдущими тремя факторами, служит фундаментом для следующего раздела пути, посвящённого сосредоточению. Данный этап практики, который переходит от сдержанности в поступках к непосредственному развитию ума, включает в себя три фактора: правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. Он получил своё имя из цели, к которой устремлён, сила продолжительного сосредоточения, требующаяся в качестве поддержки для мудрости прозрения. Комментарий Мудрость является основным средством для освобождения, но обретаемый благодаря ней глаз прозрения открывается только тогда, когда ум обуздан и собран. Правильное сосредоточение приносит требующееся уму спокойствие путём собирания его с неотвлекающимся сосредоточением на подходящем объекте. Однако, чтобы добиться этого, фактору сосредоточения нужна помощь усилия и памятования. Правильное усилие предоставляет силы, требующиеся данной задачей, а правильное памятование - точки успокоения для восприятия.

В комментариях взаимозависимость трёх факторов группы сосредоточения иллюстрируется с помощью простого примера. Три мальчика отправились в парк поиграть. Проходя по парку, они увидели дерево с цветущими верхушками и решили нарвать цветов. Но даже самый высокий из мальчиков не может достать их. Тогда один из друзей склоняется, чтобы подставить спину. Высокий мальчик забирается на него, но всё равно боится протянуть руки за цветами из-за страха упасть. И тут включается третий мальчик и подставляет плечо в качестве опоры. Первый мальчик, стоя на спине второго, облокачивается на плечи третьего, протягивает руку и срывает цветы.[36]

В этой аналогии собирающий цветы высокий мальчик представляет собой сосредоточение с его функцией по собиранию ума. Но дабы собрать ум сосредоточению нужна поддержка: силы, предоставляемые правильным усилием, что подобно мальчику, подставившему спину. И также здесь требуется стабилизирующая осведомлённость, предоставляемая памятованием, что подобно третьему мальчику, подставляющему плечо. Когда правильное сосредоточение получает эту помощь, то, будучи наделённым силой от правильного усилия и балансом от правильного памятования, оно может собрать разбросанные пряди ума и надёжно сосредоточить его на объекте.

Настойчивость (vīriya), являясь умственным фактором, лежащим в основе правильного усилия, может проявляться как в благой, так и в неблагой форме. Комментарий Тот же самый фактор с одной стороны распаляет желание, агрессию, насилие и амбиции, а с другой питает щедрость, самодисциплину, доброту, сосредоточение и понимание. Приложение сил, входящее в правильное усилие является благой формой настойчивости, но это нечто более конкретное, а именно, настойчивость в умелых состояниях сознания, направленная на освобождение от страданий. Последнее определение особенно важно. Чтобы благая настойчивость делала свой вклад в практику пути, ей требуется руководство правильного взгляда и правильного намерения, а также ей нужно работать в содружестве с остальными факторами пути. В противном случае, подобно силам в обычных умелых умственных состояниях, оно просто порождает накопление заслуг, проявляющихся в цикле рождений и смертей, не приводя к освобождению от этого цикла.

Вновь и вновь Будда подчёркивает важность усилий, старания, усердия и неослабевающей настойчивости. Причина, по которой усилие столь важно, заключается в том, что каждому человеку освобождения приходится достигать самостоятельно. Будда делает всё от себя зависящее, указывая путь к освобождению. Оставшаяся часть включает в себя практику пути и эта задача требует настойчивости. Настойчивость прилагается к развитию ума, что образует ключевой момент пути. Начальной точкой является загрязнённый, страдающий и полный заблуждений ум. Целью является освобождённый ум, который очищен и освещён мудростью. Между ними лежит безустанное усилие по преобразованию загрязнённого ума в освобождённый ум. Работа по самосовершенствованию является непростой и никто не может проделать её за нас, но в ней нет ничего невозможного. Сам Будда и его просветлённые ученики предоставляют живой пример того, что задача лежит в пределах нашей досягаемости. Комментарий Они также убеждают нас, что любой, кто следует пути, может достичь той же цели. Комментарий Но здесь необходимо усердие, когда требуемая для практики работа принимается с решимостью: "Я не оставлю свои усилия, пока я не достиг того, что достижимо человеческим старанием, усердием и усилием."[37]

Сущность умственного процесса порождает деление "правильного усилия" на четыре "правильных усилия":

  1. предотвращение возникновения невозникших неумелых умственных качеств;
  2. прекращение неумелых качеств, которые уже возникли;
  3. порождение умелых умственных качеств, которые ещё не возникли;
  4. поддержание и совершенствование умелых качеств, которые уже возникли.

Под неумелыми умственными качествами (akusala dhamma) здесь подразумеваются умственные загрязнения, а также возникающие на их основе мысли, эмоции и намерения, как проявляющиеся на уровне поступков, так и остающиеся в сфере ума. Умелые качества (kusala dhamma) - это состояния ума, не запятнанные загрязнениями, особенно те, что ведут к освобождению. Каждый из двух видов умственных качеств ставит двойную задачу. Неумелая сторона требует предотвратить внешние проявления ещё не проявившихся умственных загрязнений, а уже проявившимся загрязнениям должен быть положен конец. Умелая сторона требует, чтобы неразвитые освобождающие факторы сначала были проявлены, а затем развиты до уровня полного совершенства. Сейчас мы рассмотрим каждый из четырёх элементов правильного усилия, уделяя особое внимание их наиболее плодородной почве для обработки - развитию ума в медитации.

(1) Предотвращение возникновения невозникших неумелых умственных качеств

Здесь последователь вызывает желание, прилагает старание, пробуждает свою настойчивость, поддерживает и прилагает намерение для того, чтобы не возникли те злые, неумелые качества, которые еще не возникли.[38]

Первая часть правильного усилия ставит своей целью преодоление неумелых качеств, то есть качеств ума, запятнанных загрязнениями. В той степени в которой они препятствуют сосредоточению, умственные загрязнения представляются в виде набора из пяти элементов, называемого "пятью препятствиями" (pañcanīvaraṇa): чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, и неуверенность.[39] Они называются препятствиями, поскольку закрывают путь к освобождению; они разрастаются и опутывают ум, препятствуя успокоению и прозрению - основным инструментам для продвижения в практике. Первые два препятствия - чувственное желание и недоброжелательность - являются самыми сильными в данном наборе, образуя наиболее труднопреодолимые барьеры для духовного роста, представляя собой неумелые корни алчности и ненависти соответственно. Остальные три препятствия менее ядовиты, но всё равно создают трудности, являясь ответвлениями невежества, зачастую сочетаясь с другими загрязнениями.

"Чувственное желание" может быть объяснено двумя способами. Иногда его понимают в узком смысле как страсть к "пяти видам чувственных удовольствий", т.е. к приятным образам, звукам, запахам, вкусам и прикосновениям. В других случаях даётся более широкая интерпретация, благодаря которой в данное понятие включается жажда во всех её формах, будь то в отношении чувственных удовольствий, имущества и денег, власти, высокого положения, славы и всего остального, что может стать её объектом. Недоброжелательность как второе препятствие является синонимом ненависти. Сюда включается собственно ненависть, злоба, возмущение, отвращение всех видов, направленное как на других, так и на себя, на предметы или на ситуации. Третье препятствие - лень и сонливость - состоит из двух факторов, связанных общей характеристикой умственной неповоротливости. Одна из них - лень (thīna), проявляется в виде умственной инерции, другая - сонливость (middha), наблюдаемая в умственном утопании, тяжести ума или чрезмерной склонности ко сну. В другой крайности располагается четвёртое препятствие - неугомонность и беспокойство. Оно также составное, а его элементы связаны между собой аспектом обеспокоенности. Неугомонность (uddhacca) - это возбуждение или волнение, которое с большой скоростью и фанатизмом гонит ум от мысли к мысли; беспокойство (kukkucca) - это сожаление о прошлых ошибках и встревоженность их возможными нежелательными последствиями. Пятое препятствие - неуверенность - означает хроническую нерешительность и недостаток решимости: не исследование с помощью критического анализа (восхваляемый Буддой подход), а постоянная неспособность посвятить себя занятиям духовной практикой из-за сохраняющихся сомнений о Будде, его учении и пути.

Первое усилие, которое нужно сделать в отношении препятствий, состоит в том, чтобы предотвратить появление невозникших препятствий. Также это называется усилием сдерживания (saṃvarappadhāna). Усилие по удержанию препятствий под контролем обязательно необходимо как на старте практики медитации, так и в течение всего времени по совершенствованию в ней. Потому что когда препятствия возникают, они распыляют внимание и омрачают качество восприятия, от чего страдает успокоение и ясность. Препятствия не приходят откуда-то извне, они появляются в самом уме. Они возникают путём активации особых тенденций постоянно пребывающих в спящем состоянии в глубоких областях умственного континуума, ожидая возможности проявиться.

Обычно толчком к действию для препятствий является информация, приходящая через чувственный опыт. Физический организм обладает пятью чувствами, каждое из которых воспринимает свой собственный вид данных: глаз - образы, ухо - звуки, нос - запахи, язык - вкусы, тело - ощутимые объекты. Чувственные объекты постоянно воздействуют на органы чувств, которые передают &nbsp;полученную информацию в ум, где она обрабатывается, оценивается и получает подходящий ответ. Но ум может обрабатывать полученные впечатления разными способами, что в первую очередь определяется манерой, в которой он относится к ним. Когда ум беспечно обращается с принятой информацией, с неосновательным вниманием (ayoniso manasikāra), объекты чувств обычно порождают неумелые умственные состояния. Они могут породить неумелые состояния непосредственно, через прямое воздействие, или косвенно, путём оставления следов в памяти, которые в будущем могут всплыть в качестве объектов осквернённых загрязнениями мыслей, образов и фантазий. Общее правило состоит в том, что активируемое загрязнение соответствует объекту: привлекательные объекты вызывают желание, неприятные объекты вызывают враждебность, а нейтральные объекты вызывают загрязнения, связанные с невежеством.

Поскольку неконтролируемый ответ на поступающие через органы чувств данные стимулирует скрытые загрязнения, для предотвращения их проявлений очевидно необходим контроль над органами чувств. Поэтому Будда даёт в качестве дисциплины для удержания препятствий под контролем практику, называемую охраной чувств (indriya-saṃvara):

И вот, воспринимая форму — глазом, звук — ухом, запах — носом, вкус — языком, прикосновение — телом, идею — умом, он не влечется ни к признаку, ни к подробностям. Комментарий И он старается предотвратить то, что могло бы привести к развитию злых и неумелых состояний, к печали и горю, если бы он не охранял чувства; он следит за своими чувствами, в чувствах он достигает воздержанности.[40]

Охрана чувств не означает их отрицание или уход в сторону полного отрешения от чувственного мира. Это невозможно и даже если бы этого можно было достичь, реальная проблема осталась бы нерешённой, поскольку загрязнения располагаются в уме, а не в органах чувств или их объектах. Ключ к контролю над чувствами содержится во фразе "он не влечется ни к признаку, ни к подробностям." Слово "признак" (nimitta) означает общее представление объекта, поскольку именно оно схватывается в качестве основы для загрязнённых мыслей; "подробности" (anubyañjana) - это его менее заметные характеристики. Если контроля недостаёт, ум беспечно бродит по полям чувств. Сначала он схватывает признак, что запускает умственные загрязнения, затем он исследует подробности, что позволяет загрязнениям множиться и разрастаться.

Охрана чувств требует, чтобы при встрече с "полями чувств" применялось памятование и осознавание. Сознание чувств проявляется в виде набора фаз, в виде последовательности кратковременных когнитивных актов, у каждого из которых есть своя собственная задача. Начальные этапы последовательности происходят в виде автоматических функций: сначала ум обращает внимание на объект, затем предчувствует его, затем принимает результат распознавания, рассматривает его и идентифицирует его. Комментарий Сразу же после идентификации открывается пространство, в котором происходит свободная оценка объекта, ведущая к выбору реакции. Когда памятование отсутствует, скрытые загрязнения, ищущие возможность проявиться, подтолкнут ум на ошибочное решение. Ум схватит признак объекта, исследует его подробности и тем самым даст загрязнениям возможность действовать: под влиянием алчности мы становимся очарованными приятным объектом, под влиянием ненависти мы испытываем отторжение от неприятного объекта. Но когда к чувственному контакту применяется памятование, мы пресекаем когнитивный процесс в зародыше до того, как он может выйти на стадии, которые стимулируют скрытые пороки. Памятование удерживает препятствия под контролем путём удержания ума на уровне того, что испытывается. Оно удерживает восприятие на текущем объекте, предотвращая ум от разукрашивания данных идеями, порождаемыми алчностью, ненавистью и невежеством. Затем, с ярким восприятием в качестве руководства, ум может перейти к постижению объекта как он есть, без увода в сторону под чьим-то влиянием.

(2) прекращение неумелых качеств, которые уже возникли

Здесь последователь вызывает желание, прилагает старание, пробуждает свою настойчивость, поддерживает и прилагает намерение для отбрасывания тех злых, неумелых качеств, которые уже возникли.[41]

Несмотря на усилия по контролю чувств, умственные загрязнения всё равно могут проявляться. Они всплывают из глубин умственного континуума, из глубоких пластов прошлых накоплений, материализуясь в виде неумелых мыслей и эмоций. Когда это происходит, возникает потребность в другом виде усилий, усилиях по прекращению возникших неумелых состояний, коротко называемых "усилием прекращения" (pahānappadhāna):

Он не оставляет ни одной мысли, связанной с чувственной страстью, враждебностью или причинением вреда, или любыми другими злыми и неумелыми качествами, которые могут возникнуть; он отбрасывает их, рассеивает их, разрушает их, заставляет их исчезнуть.[42] Комментарий

Как у опытного врача имеются разные лекарства для разных недугов, так и у Будды есть разные противоядия от разных препятствий, некоторые в равной степени применимые ко всем, некоторые направленные на конкретное препятствие. В одной важной сутте Будда объясняется пять техник по изгнанию отвлекающих мыслей.[43] Первая состоит в том, чтобы изгнать загрязнённую мысль путём умелой мысли, являющейся её прямой противоположностью, подобно тому, как плотник выбивает клин другим клином. Для каждого из пяти препятствий есть особое лекарство, система медитации, построенная специально для того, чтобы уменьшить и уничтожить препятствие. Лекарство может применяться время от времени, когда возникает препятствие и нарушает медитацию на основном объекте или оно само может применяться в качестве основного объекта медитации, что используется для противодействия умственному загрязнению, часто наблюдающемуся в качестве препятствия в вашей практике. Но чтобы противоядие стало эффективным в первом случае, в качестве временного средства, требуемого при всплеске проявлений конкретного препятствия, лучше всего заранее ознакомиться с ним, взяв данный объект в качестве основного объекта медитации хотя бы на короткий период.

Для чувственного желания лекарством общего назначения является медитация на непостоянстве, которая выбивает почву из под ног привязанности - безоглядное предположение о стабильности и прочности объектов привязанности. Для желания в конкретной форме чувственного желания наиболее сильным противоядием является созерцание непривлекательной сущности тела, подробно о котором будет рассказано в следующей главе. Враждебность находит своё лекарство в медитации дружелюбия (mettā), изгоняющей все следы ненависти и злобы через методичное распространение альтруистического желания благополучия и счастья всем живым существам. Рассеяние лени и сонливости требует особых усилий по пробуждению усердия, для чего предлагается несколько методов: визуализация яркого шара из света, встать и провести период бодрой медитации при ходьбе, памятование о смерти или просто твёрдая решимость продолжать прилагать усилия. Неугомонность и беспокойство наиболее эффективно преодолеваются путём обращения ума на простой объект, способствующий его успокоению. Обычно здесь рекомендуется памятование о дыхании - сосредоточение внимания на потоке дыхания во время вдоха и выдоха. В отношении неуверенности специальным лекарством является исследование - искать информацию, задавать вопросы и изучать учения пока непонятные моменты не прояснятся.[44]

В то время как первые пять методов для устранения препятствий соответствуют им по принципу "один к одному", один метод на одно препятствие, остальные четыре используют более общий подход. Второй метод призывает силу стыда (hiri) и совести (ottappa) для борьбы с нежелательными мыслями: практикующий размышляет о мысли как о плохой и порочной или рассматривает её нежелательные последствия, пока не развивается внутреннее отвращение, изгоняющее мысль прочь. Третий метод использует намеренное переключение внимания. Когда неумелая мысль возникает и требует к себе внимания, вместо увлечения ей практикующий отгораживается от неё путём переключения внимания на другой объект, подобно тому, как человек закрывает глаза, чтобы не видеть неприятное зрелище. Четвёртый метод использует противоположный подход. Вместо того, чтобы отворачиваться от нежелательной мысли, практикующий встречается с ней непосредственно лицом к лицу, беря её в качестве объекта, анализируя её качества и исследуя её источник. Когда это сделано мысль успокаивается и постепенно исчезает. Ведь неумелая мысль подобно вору: она порождает проблемы только когда её действие незаметно, но будучи под наблюдением она становится укрощённой. Пятый метод, предназначенный для использования в качестве последней надежды, представляет собой подавление - усердное сдерживание неумелой мысли с помощью силы воли, подобно тому, как сильный человек бросает слабого на землю и удерживает его лежащим на земле с помощью своего веса.

Будда сказал, что рассудительно и умело используя эти пять методов, практикующий становится мастером мыслей на всех их направлениях. Человек более не является рабом своего ума, он становится его хозяином. Какую мысль он хочет, ту он и думает. Какую мысль он не хочет, ту он не думает. Даже если иногда появляются неумелые мысли, практикующий может немедленно изгнать их столь же быстро, как раскалённая докрасна сковорода испаряет капли случайно попавшей на неё воды.

(3) Порождение невозникших умелых умственных качеств;

Здесь последователь вызывает желание, прилагает старание, пробуждает свою настойчивость, поддерживает и прилагает намерение для того, чтобы возникли те умелые качества, которые еще не возникли.[45]

Одновременно с очищением умственных загрязнений правильное усилие также ставит задачу развития умелых умственных качеств. Эта задача делится на две части: порождение невозникших умелых качеств и поддержание возникших умелых качеств. Первая часть также называется усилием развития (bhāvanāppadhāna). Хотя умелые качества, которые требуется развить, можно сгруппировать различными способами - спокойствие и прозрение, четыре основы памятования, восемь факторов пути и т.п. - Будда делает особый акцент на набор из семи факторов просветления (satta bojjhaṅga): памятование, исследование качеств, настойчивость, восторг, расслабление, сосредоточение и безмятежное наблюдение.

Таким образом он развивает "факторы пробуждения" (bojjhaṅga), основанные на уединении, отрешенности, угасании и завершающиеся освобождением, а именно: "памятование" (sati), "исследование умственных качеств" (dhamma-vicaya), "настойчивость" (vīriya), "восторг" (pīti), "расслабление" (passaddhi), "сосредоточение" (samādhi), и "безмятежное наблюдение" (upekkha).[46]

Семь качеств собраны вместе в "факторы пробуждения" как потому, что они ведут к пробуждению, так и потому, что они составляют собой пробуждение. На предварительных стадиях они прокладывают путь к большому осознанию, в конце они остаются его составляющими. Опыт пробуждения, совершенного и полного понимания, является лишь работой в унисон этих семи составляющих, приводящих к разрушению всех помех и приносящих окончательное освобождение от печали.

Путь к пробуждению начинается с памятования. Памятование расчищает пространство для прозрения в природу явлений, выставляя явления на свет сейчас, в настоящий момент, очищенные от всех субъективных комментариев, интерпретаций и проекций. Затем, когда памятование выставило на обозрение явления в чистом виде, включается фактор исследования для выявления их характеристик, условий и последствий. В то время как памятование в целом является элементом восприятия, исследование является активным фактором, который неуклонно испытывает, анализирует и препарирует явления с целью раскрытия их глубинной структуры.

Работа по исследованию требует настойчивости, третьего фактора пробуждения, который разворачивается в три стадии. Первая стадия, начальная настойчивость, сбрасывает лень и пробуждает начальный энтузиазм. По мере продвижения работы по созерцанию, настойчивость набирает силу и переходит на вторую стадию, старание, где она безустанно подталкивает практику. И наконец, в своей высшей точке настойчивость достигает третьей стадии, нерушимости, где она гонит созерцание вперёд, делая препятствия бессильными остановить её.

По мере роста настойчивости ускоряется четвёртый фактор пробуждения. Это восторг - приятный интерес к объекту. Восторг накапливается постепенно, достигая высот экстаза - волны блаженства пробегают через тело, ум светится радостью, рвение и уверенность усиливаются. Но эти переживания, сколь вдохновляющими они ни были, всё равно имеют недостаток: они порождают взволнованность, граничащую с неугомонностью. Однако с дальнейшей практикой восторг стихает и приходит определённый настрой спокойствия, сигнализирующий о проявлении пятого фактора, расслабления. Восторг продолжает присутствовать, но теперь он обуздан, и работа по созерцанию продолжается с выдержанным спокойствием.

Расслабление приводит к созреванию сосредоточение, шестой фактор, представляющий собой однонаправленное объединение ума. Затем, с углублением сосредоточения, начинает преобладать последний фактор пробуждения. Это безмятежное наблюдение, то есть внутреннее равновесие и баланс, свободный от недостатков возбуждённости и лени. Когда преобладает лень, необходимо пробуждать настойчивость, когда преобладает возбуждённость необходимо практиковать сдержанность. Но когда оба эти порока уничтожены, практика может продвигаться равномерно без необходимости обращать внимание на них. Ум в безмятежном наблюдении сравнивается с кучером, когда лошади в его повозке идут равномерным шагом - ему не нужно ни подгонять их, ни сдерживать, он может просто сидеть спокойно и наблюдать за сменой пейзажа. У безмятежного наблюдения есть то же качество "созерцания". Когда остальные факторы приведены в равновесие ум остаётся в устойчивом состоянии, наблюдая игру явлений.

(4) Поддержание возникших умелых состояний

Здесь последователь вызывает желание, прилагает старание, пробуждает свою настойчивость, поддерживает и прилагает намерение для поддержания, сохранения, роста, увеличения, обилия и полного совершенства развития (bhāvanā) умелых качеств, которые уже возникли.[47]

Последнее из четырех правильных усилий служит поддержанию возникших умелых факторов и доведению их до совершенства. Называемое "усилием поддержания" (anurakkhaṇappadhāna), оно объясняется как усилие по "твердому удержанию в своем уме подходящей темы для сосредоточения, которая возникла".[48] Работа по охране объекта приводит к тому, что семь факторов просветления приобретают стабильность и их сила постепенно растёт до того момента, когда они приводят к освобождающей реализации. Это отмечает кульминацию правильного усилия, цели, в которой бесчисленные отдельные акты старания наконец достигают завершения.

<<Назад
Глава 4. Правильная речь, правильная деятельность, правильные средства к существованию
Оглавление Далее>>
Глава 6. Правильное памятование

Редакция перевода от 25.08.2014 12:17