Глава 3. Правильное намерение

Опубликовано khantibalo от 31 августа, 2013 - 21:47
<<Назад
Глава 2. Правильный взгляд
Оглавление Далее>>
Глава 4. Правильная речь, правильная деятельность, правильные средства к существованию
Перевод Таблица Оригинал
Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий

Глава 3. Правильное намерение

Третий фактор пути на языке пали называется sammā saṅkappa, что можно перевести как "правильное намерение". Иногда этот термин переводится как "правильное мышление", что можно считать допустимым при условии, что здесь понятие "мышление" относится только к намеренному аспекту умственной активности, в то время как когнитивный аспект уже охвачен первым фактором - правильным взглядом. Комментарий Однако будет ошибкой настаивать на строгом разделении между этими двумя функциями. С буддийской точки зрения когнитивный и намеренный аспекты ума не находятся в изоляции в отдельных секциях, но они связаны и взаимодействуют в тесной паре. Эмоциональные склонности влияют на взгляды, а взгляды определяют склонности. Поэтому глубокий взгляд на суть существования, полученный путём глубокого рассмотрения и проверенный через исследование, приносит реорганизацию ценностей, направляющую ум к движению в сторону целей, согласующихся с новым пониманием. Требуемое для достижения этих целей применение ума и называется правильным намерением.

Будда объясняет правильное намерение, как состоящее из трёх частей: намерение отрешения, намерение доброжелательности и намерение непричинения вреда.[14] Эта тройка противопоставляется трём соответствующим видам неправильного намерения: намерения, управляемые чувственным желанием, управляемые враждебностью и управляемые желанием причинять вред.[15] Комментарий Каждый вид правильного намерения противодействует соответствующему виду неправильного намерения. Намерение отрешения противодействует намерению, основанному на желании, намерение доброжелательности - намерению враждебности, намерение непричинения вреда - намерению причинять вред.

Будда открыл эту двойную градацию мыслей ещё в период до просветления (см. МН 19). Медитируя в лесу, стараясь достичь освобождения, Будда обнаружил, что мысли можно разделить на эти два класса. В один класс он поместил мысли, основанные на желании, враждебности, и причинении вреда, а в другой - основанные на отрешении, доброжелательности и непричинении вреда.

Замечая возникновение первого вида мыслей, Будда понимал, что эти мысли приводят к вредным последствиям для себя и других, препятствуют мудрости и ведут в сторону от Ниббаны. Размышляя таким образом он изгонял эти мысли из ума и прекращал их. Комментарий Но когда возникали мысли второго вида, Будда понимал, что они приносят благо, способствуют росту мудрости, помогают достичь Ниббаны. Поэтому он укреплял эти мысли и позволял им продолжаться до конца.

Правильное намерение занимает второе место в пути между правильным взглядом и тройкой нравственных факторов, начинающихся с правильной речи, поскольку функция ума по формированию намерений образует ключевую связь, соединяющую когнитивный аспект с видами активного взаимодействия в мире. С одной стороны, поступки всегда указывают на мысли, из которых они происходят. Мысль является предвестником поступка, направляя тело и речь, побуждая их к действию, используя их в качестве инструментов по достижению своих целей и идеалов. Эти цели и идеалы, наши намерения, в свою очередь указывают ещё дальше - на преобладающие взгляды. Когда преобладают ложные взгляды, их следствием являются ложные намерения, порождающие неумелые поступки. Следовательно, тот, кто отрицает моральные последствия поступков и измеряет достижение с позиций личной выгоды и высокого положения, будет стремиться только к выгоде и положению, используя все возможные способы для их приобретения. Комментарий Когда такие устремления становятся распространёнными, результатом является страдание, огромное страдание людей, социальных групп и государств, стремящихся к накоплению богатств, высокому положению и власти без оглядки на возможные последствия. Причина для бесконечной конкуренции, конфликтов, несправедливости и репрессий не находится где-то за пределами ума. Все они лишь являются проявлениями намерений, признаками мыслей, управляемых алчностью, ненавистью и невежеством.

Но когда намерения правильные, поступки также будут правильными, а чтобы намерения были правильными, абсолютной гарантией являются правильные взгляды. Тот, кто признаёт закон кармы, говорящий о последствиях поступков в зависимости от их качества, будет строить свои устремления в соответствии с этим законом, следовательно, его действия, выражающие намерения, будут соответствовать канонам правильного поведения. В соответствии с даваемым Буддой кратким объяснением, если человек придерживается ложных взглядов, его опирающиеся на эти взгляды поступки, слова, планы и цели ведут к страданию. Если же человек придерживается правильных взглядов, его опирающиеся на эти взгляды поступки, слова, планы и цели ведут к счастью.[16]

Поскольку самая важная формулировка правильного взгляда заключается в понимании Четырёх благородных истин, из этого следует, что данный взгляд должен в какой-то мере определять содержание правильного намерения. И так на самом деле и оказывается. Понимание четырёх истин в отношении собственной жизни порождает намерение отрешения, понимание их в отношении других существ порождает оставшиеся два правильных намерения. Когда мы осознаём, что наша жизнь проникнута страданием и как это страдание зависит от жажды, ум склоняется к отрешению, к оставлению жажды и объектов, к которым она нас привязывает. Затем, когда аналогичным образом мы применяем истины к другим живым существам, это рассмотрение способствует росту доброжелательности и ненасилия. Мы понимаем, что, подобно нам самим, все существа хотят быть счастливыми и так же, как и мы, подвержены страданию. Понимание того, что все существа стремятся к счастью, порождает мысли доброжелательности, дружелюбное пожелание им благополучия, счастья и мира. Понимание того, что существа подвержены страданию, способствует возникновению мыслей ненасилия, то есть основанное на сострадании пожелание для них избежать страданий.

Когда человек только приступает к развитию факторов Благородного восьмеричного пути, фактор правильного взгляда и правильного намерения вместе начинают противодействовать трём неумелым корням. Невежеству, как основному когнитивному загрязнению, противостоит правильный взгляд, зарождающееся семя мудрости. Полное уничтожение невежества произойдёт только тогда, когда правильный взгляд развит до стадии полного совершенства, но каждый проблеск правильного понимания вносит свой вклад в этот процесс. Остальные два корня, являясь загрязнениями, возбуждающими чувства, требуют противодействия с помощью перенаправления намерений и, следовательно, встречаются с противоядием мыслей отрешения, доброжелательности и ненасилия. Поскольку алчность и ненависть глубоко укоренились, они не поддаются так просто, однако работа по их преодолению возможна, если используется эффективная стратегия. Открытый Буддой путь использует косвенный подход - он начинается с работы с мыслями, порождаемыми этими загрязнениями. Алчность и ненависть проявляются в виде мыслей и поэтому можно подорвать их основу с помощью "замены мыслей", заменяя их противоположными мыслями. Намерение отрешения предоставляет лекарство от алчности. Алчность проявляется в мыслях, основанных на желаниях - чувственном желании, желании получить и желании обладать. Мысли отрешения возникают от умелого корня отсутствия алчности, который они активируют при развитии. Поскольку противоположные мысли не могут существовать одновременно, когда порождаются мысли отрешения, они вытесняют те, что основаны на желании, приводя к замене алчности на отсутствие алчности. Точно так же, намерения доброжелательности и ненасильственности представляют собой противоядие для ненависти. Ненависть проявляется как в виде недоброжелательных мыслей, основанных на злобе, вражде или мстительности, так и в виде мыслей о причинении вреда в виде импульсов к жестокости, агрессии и разрушению. Доброжелательность противодействует первому виду мыслей на основе ненависти, а ненасилие - второму, тем самым вырывая неумелый корень недоброжелательности.

Намерение отрешения

Будда описывает своё учение как направленное противоположно мирскому образу поведения. Мирской образ поведения - это путь желаний, и те непросветлённые, кто следует этому пути, идут по течению желаний, ища счастья путём стремления к объектам, которые по их представлениям способны дать удовлетворение. Учение Будды об отрешении утверждает прямо противоположное - тяге желаний нужно сопротивляться и в конечном итоге её следует полностью уничтожить. Желание нужно уничтожить не потому, что оно плохо с моральной точки зрения, а потому что оно является корнем страданий.[17] Поэтому отрешение, уход от жажды и её тяги к удовлетворению, становится ключом к счастью, к свободе от хватки привязанности.

Будда не требует, чтобы все покинули мирскую жизнь и ушли в монастырь и не просит своих последователей тут же отказаться от всех чувственных удовольствий. Степень, до которой человек отрешается, зависит от его склонностей и ситуации. Но руководящим принципом остаётся следующий: достижение освобождения требует полного уничтожения жажды, а продвижение по пути тем быстрее, чем лучше удаётся преодолевать жажду. Вырваться из-под гнёта желаний может быть не так просто, но сложность не отменяет необходимости. Поскольку жажда является причиной страданий, работа по прекращению страданий зависит от уничтожения жажды, а оно, в свою очередь, включает в себя направление ума на отрешение.

Но именно в этот момент, когда человек пытается отказаться от привязанности, он встречается с сильным внутренним сопротивлением. Ум не хочет отказываться от своей власти над объектами, к которым у него возникла привязанность. Столь долгое время он привык приобретать, схватывать и удерживать, что кажется невозможным сломать эти привычки усилием воли. Человек может согласиться с необходимостью отрешения, может пожелать оставить привязанность, но когда возникает реальная ситуация, ум отступает и вновь начинает действовать под напором хватки желаний.

Так что возникает проблема как разрушить оковы желаний. Будда не предлагает в качестве решения метод подавления - попытку изгнать желание, наполнив ум страхом и отвращением. Такой подход не решает проблему, он лишь заталкивает её глубже, где она продолжает существовать. Средство, которое Будда предлагает для освобождения ума от желаний - это понимание. Подлинное отрешение не состоит в том, чтобы заставить себя отказаться от вещей, внутренняя привязанность к которым всё равно сохраняется, а в том, чтобы изменить отношение к ним, чтобы они более нас не связывали. Когда мы понимаем природу желания, когда мы тщательно исследуем его со старательным вниманием, желание отпадает само по себе без необходимости бороться.

Чтобы понять желание таким образом, дабы можно было ослабить его хватку, нам следует увидеть как желание неизменно связано со страданием. Желание как явление с его циклом хотения и удовлетворения, подобно занавеске для нашей способности видеть. Мы остаёмся связаны желанием, поскольку считаем его средством достижения счастья. Если мы посмотрим на желание с другой точки зрения, его сила будет ослаблена, что приведёт к движению в сторону отрешения. Для изменения восприятия необходимо средство, называемое "основательным вниманием" (yoniso manasikāra). Подобно тому, как восприятие влияет на мысли, так и мысли влияют на восприятие. Наши обычные восприятия окрашены "неосновательным вниманием" (ayoniso manasikāra). Мы обычно смотрим только на внешнюю сторону вещей, исследуя их с точки зрения наших прямых интересов и желаний. Лишь редко мы углубляемся в суть того, во что вовлечены, или исследуем его долгосрочные последствия. Чтобы поправить это требуется основательное внимание - нужно смотреть в скрытую подоплёку наших поступков, исследование их результатов и определение ценности наших целей. В этом исследовании нас должно волновать не то, что приятно, а что истинно. Мы должны быть подготовлены и иметь желание раскрыть то, что есть на самом деле, даже ценой собственного удобства. Ведь подлинная безопасность всегда располагается на стороне истины, а не на стороне комфорта.

Когда желание тщательно исследуется, мы обнаруживаем, что оно постоянно сопровождается тенью страдания. Иногда страдание проявляется в форме боли и раздражения, часто оно скрыто в виде напряжённости, вызванной недовольством. Но эта двойка - желание и страдание - являются неотделимыми спутниками. Мы можем убедиться в этом сами, рассмотрев весь цикл желания. В момент, когда желание возникает, оно порождает в нас чувство недостатка, муки потребности. Для прекращения этих мук мы боремся для удовлетворения желания. Если наши усилия терпят неудачу, мы испытываем крушение надежд, разочарование, иногда отчаяние. Но даже радость успеха не является абсолютной. Мы волнуемся из-за возможности потерять обретённое. Мы испытываем стремление обезопасить своё положение, защитить свою территорию, получить больше, вознестись выше, установить более полный контроль. Запросы желания кажутся бесконечными и каждое желание требует вечного, оно хочет, чтобы полученные вещи существовали всегда. Комментарий Но все объекты желания непостоянны. Будь то богатство, власть, высокое положение или другие люди, расставание неизбежно и боль, вызываемая расставанием, пропорциональна силе привязанности: сильная привязанность приносит много страданий, слабая привязанность - мало страданий, при отсутствии привязанностей нет и страданий.[18]

Созерцание страдания как неотъемлемой части желаний является одним из способов склонить ум к отрешению. Другой способ - это прямое рассмотрение благ, приносимых отрешением. Комментарий Переход от желания к отрешению не является, как можно было бы себе представить, переходом от счастья к горю, от обилия к лишениям. Это значит перейти от грубых, сковывающих удовольствий к возвышенному счастью и умиротворению, из положения раба в положение хозяина самого себя. Желание в конечном итоге порождает страх и печаль, а отрешение приносит бесстрашие и радость. Оно также стимулирует совершенствование всех стадий тройного обучения: оно очищает поведение, способствует сосредоточению и питает семя мудрости. Весь курс практики от начала до конца на самом деле можно рассмотреть как развивающийся процесс отрешения с вершиной в Ниббане, как высшей стадии отказа, "отказ от всех основ существования" (sabbūpadhipaṭinissagga).

Когда мы целенаправленно наблюдаем опасности желания и преимущества отрешения, постепенно мы отклоняем наш ум в сторону от доминирования со стороны желания.

Привязанности сбрасываются как листья с дерева, естественно и непринуждённо. Перемены не происходят вдруг неожиданно, но в условиях регулярной практики нет сомнений, что они проявятся. Благодаря частому наблюдению одна мысль выталкивает другую, намерение отрешения вытесняет намерения, основанные на желании.

Намерение доброжелательности

Намерение доброжелательности противостоит намерению враждебности, т.е. мыслям, которыми заправляет злоба и ненависть. Как и в случае с желанием, есть два неэффективных способа бороться с враждебностью. Один - это поддаться ей, то есть выразить ненависть действиями тела или речи. Этот подход снимает напряжение, позволяя изгнать злость из своего пространства, но также он сопряжён с определёнными опасностями. Он плодит возмущение, провоцирует месть, создаёт врагов, отравляет отношения и порождает неумелую камму. В конечном итоге враждебность вообще не покидает наше пространство, оно просто уходит в глубину, откуда продолжает отравлять наши мысли и поведение. Другой подход - подавление - также неспособен рассеять деструктивную силу враждебности. Оно лишь переворачивает эту силу и заталкивает её внутрь, где она превращается в презрение к самому себе, хроническую депрессию или порождает тенденцию неконтролируемых вспышек насилия.

Лекарством, рекомендуемым Буддой для преодоления враждебности, особенно когда объектом является другой человек, является качество, на языке пали называемое mettā. Это слово происходит от другого слова, означающего "друг", но оно означает больше чем просто дружественность. Я предпочитаю переводить его в виде сочетания "любящая доброта" или "дружелюбие", которая лучшим образом передаёт лежащий в нём смысл: сильное чувство бескорыстной любви к другим существам, распространяющееся наружу как искренняя забота об их благополучии и счастье. Дружелюбие - это не просто сентиментальная добрая воля, также она не является добросовестным ответом на нравственный императив или данный богом приказ. Оно должно стать глубоким внутренним чувством, характеризуемым самопроизвольным теплом, а не чувством обязанности. На высшем уровне дружелюбие достигает вершин "возвышенного состояния", целого образа существования, сосредоточенного вокруг лучистого желания благополучия всем живым существам.

Вид любви, подразумеваемый дружелюбием, следует отличать от чувственной любви, равно как и от любви, основанной на личной привязанности. Первая является формой жажды, обязательно направленной на самого себя, в то время как вторая подразумевает степень привязанности: мы любим человека, потому что он приносит нам удовольствие, принадлежит к нашей семье или группе или укрепляет наш собственный воображаемый образ. Лишь редко чувство привязанности превосходит все черты эгоизма, и даже тогда его масштаб ограничен. Оно относится лишь к определённому человеку или группе людей, а другие в него не включаются.

Однако любовь, входящая в дружелюбие, не опирается на конкретные отношения с конкретными людьми. Здесь "я" как точка отсчёта полностью отбрасывается. Нас интересует только распространение на других дружелюбного настроя ума, который в идеале должен быть развит до всеохватной степени, охватывая всех существ без различий или условий. Способом распространения дружелюбия в такой всеохватной степени является развитие её в медитации с помощью специального упражнения. Спонтанные чувства доброжелательности появляются слишком нерегулярно и их масштаб очень ограничен, дабы полагаться на них как на лекарство против враждебности. Идея намеренного развития дружелюбия подвергается критике как неестественная, механическая и просчитанная. Противники этой практики утверждают, что доброжелательность является подлинной, только когда она спонтанна, когда она возникает без внутреннего толчка или усилий. Но буддийский тезис заключается в том, что ум нельзя заставить любить спонтанно, ему можно только показать способ развивать любовь и предписать соответствующую практику. Сначала практика должна выполняться с некоторым усилием, но по мере её продвижения чувство доброжелательности становится пронизывающим, укоренившимся в уме как естественная и спонтанная тенденция.

Метод развития на языке пали называется mettā-bhāvanā - медитация на дружелюбии, являющаяся одним из наиболее важных видов буддийской медитации. Медитация начинается с развития доброжелательности к самому себе.[19] Говорится, что следует выбрать себя в качестве первого объекта, потому что настоящее дружелюбие к другим становится возможным только тогда, когда вы можете испытывать подлинную любовь к самому себе. Возможно, большая часть злобы и враждебности в отношении других происходит из негативного отношения, которое мы испытываем к себе. Когда дружелюбие направлено внутрь к самому себе, оно помогает растопить затвердевшую корку, созданную этим отрицательным отношением, позволяя доброте и сочувствию плавно распространиться наружу.

Как только вы научились зажигать чувство доброты к себе самому, следующим шагом будет распространить его на других. Распространение дружелюбия держится на смещении в чувстве идентичности, на распространении чувства идентичности с её обычных рамок и обучении отождествлять себя с другими. С точки зрения метода смещение является чисто психологическим, полностью свободным от теологических и метафизических постулатов, таких как постулат о присущей всем существам душе. Вместо этого оно начинается с простого и ясного способа размышления, позволяющего нам соприкоснуться с субъективностью других и испытать мир (хотя бы в своём воображении) с точки зрения их собственного внутреннего ощущения. Процесс начинается с себя. Если мы посмотрим в свой собственный ум, мы обнаружим, что основным стремлением нашего существа является желание быть счастливым и избежать страданий. Теперь, как только мы нашли это в себе, мы немедленно можем понять, что у всех живых существ основное желание точно такое же. Все хотят благополучия, счастья и безопасности. Дабы развивать дружелюбие в отношении других нужно в собственном воображении разделить их собственное глубинное желание счастья. Мы используем наше собственное стремление к счастью как ключ, испытываем это желание как основное стремление других существ, затем возвращаемся к своему положению и распространяем на них желание, чтобы они достигли своей конечной цели, чтобы они были счастливы и пребывали в благополучии.

Методичное распространение дружелюбия практикуется начиная с направления её на существ, составляющих определённые группы. Эти группы заданы в порядке последовательной удалённости от себя. Распространение начинается с уважаемого человека, такого как родитель или учитель, затем переходит к другу, затем к нейтральному человеку и, наконец, к врагу. Хотя эти виды определены в степени связи с собой, развиваемое дружелюбие основывается не на этой связи, а на общем для каждого человека стремлении к счастью. В отношении каждого человека следует представить его (её) образ и распространить на него мысль: "Пусть он (она) пребывает в благополучии! Пусть он (она) будет счастлив! Пусть он (она) будет спокоен!"[20] Только когда удаётся породить тёплое чувство доброжелательности и доброты к этому человеку, следует переходить к следующему. Когда достигнут успех в работе с отдельными людьми, можно переходить к более крупным единицам. Можно попробовать развивать доброжелательность ко всем друзьям, всем безразличным людям, всем враждебно настроенным к вам. Затем дружелюбие можно расширить, распространяя его по направлениям - на восток, юг, запад, сервер, зенит и надир. После этого можно ещё раздвинуть рамки, охватив всех существ без различия. Наконец практикующий заполняет весь мир дружелюбным умом - "обширным, возвышенным и безмерным, без враждебности, без ненависти".

Намерение ненасилия

Намерением ненасилия является мысль, управляемая состраданием (karuṇā), и пробуждаемая для противодействия жестоким, агрессивным и насильственным мыслям. Сострадание дополняет дружелюбие. В то время как дружелюбие имеет характеристику пожелания другим счастья и благополучия, сострадание обладает характеристикой, заключающейся в желании другим быть свободными от страданий, это желание, которое нужно без границ распространить на всех живых существ. Подобно дружелюбию сострадание возникает путём вхождения во внутренний мир других, путём глубокого и полного разделения их чувств. Оно возникает при размышлении, что все существа, как и мы, хотят избежать страданий, но, несмотря на их желания, они всё равно остаются под гнётом боли, страха, печали и других форм страданий.

Дабы развивать сострадание как упражнение в медитации, наиболее эффективным является начать с того, кто реально испытывает страдания, поскольку это предоставляет естественный объект для сострадания. Практикующий созерцает страдание этого человека, явно или в воображении, затем думает, что, как и он сам, этот страдалец тоже хочет избавиться от страданий. Мысль нужно повторять и созерцать продолжительное время, пока в сердце не разовьётся сильное чувство сострадания. Затем, используя это чувство в качестве стандарта, практикующий переходит к различным людям, думает как каждый из них подвержен страданию и распространяет к ним нежное чувство сострадания. Дабы увеличить ширину и интенсивность сострадания полезно размышлять о различных видах страдания, которым подвержены живые существа. Полезную подсказку к этому увеличению даёт первая благородная истина с её перечислением различных аспектов страданий. Человек думает о подверженности существ старости, затем болезни, затем смерти, затем печали, мукам, боли, скорби, отчаянию и так далее.

Когда значительный успех достигнут в порождении чувства сострадания путём размышления о существах, непосредственно затронутых страданием, можно перейти к рассмотрению людей, испытывающих в настоящее время счастье, которое они обрели безнравственным способом. Можно поразмыслить, что все эти люди, несмотря на якобы удачу, несомненно, внутренне страдают от мук совести. Комментарий Даже если внешние признаки глубинных мук не заметны, практикующий знает, что такие люди со временем пожнут горькие плоды своих дурных поступков, что принесёт им сильное страдание. Комментарий Наконец, вы можете расширить масштаб своего размышления для включения в него всех живых существ. Следует думать о том, как все существа подвержены неотъемлемому страданию, присущему сансаре, движимые алчностью, ненавистью и невежеством по пути возобновляемого рождения и смерти. Если сострадание поначалу трудно порождать в отношении существ, которые совершенно вам не знакомы, вы можете усилить его путём размышления над словами Будды, в соответствии с которыми в бесконечном цикле перерождений трудно найти хоть одно существо, которое когда-то не было вашей матерью или отцом, сестрой или братом, сыном или дочерью. Комментарий

Подытоживая сказанное мы видим как три вида правильного намерения - отрешение, дружелюбие и ненасилие - противостоят трём неправильным намерениям чувственного желания, враждебности и причинения вреда. Важность реальных занятий практиками, ведущими к возникновению этих мыслей, невозможно переоценить. Способы практики преподаются как метод развития, а не как какой-то теоретический экскурс. Дабы развить намерение отрешения нам нужно размышлять о страдании, неразрывно связанном со стремлением к мирским удовольствиям; дабы развить намерение доброжелательности нам следует думать о том, что все существа желают счастья; дабы развить намерение непричинения вреда нам нужно рассмотреть, как все существа стремятся избежать страданий. Неумелая мысль подобна гнилому клину, забитому в ум; умелая мысль подобна новому клину, подходящему для замены тому гнилому. Сама практика этих медитаций служит молотом для выбивания старого клина с помощью нового. Работа по установке нового клина - это практика, которой занимаешься снова и снова, так часто, как нужно для достижения успеха. Будда заверяет нас, что победа может быть одержана. Он говорит, что объект, о котором часто размышляешь, превращается в склонность ума. Если человек часто имеет мысли чувственных желаний, враждебности или причинения вреда, то желание, враждебность или нанесение вреда становятся умственными склонностями. Если же вы часто думаете наоборот, то отрешение, доброжелательность и непричинение вреда становятся новыми склонностями (МН 19). Выбранное направление всегда возвращается к нам, к намерениям, которые мы порождаем каждую секунду в течение своей жизни.

<<Назад
Глава 2. Правильный взгляд
Оглавление Далее>>
Глава 4. Правильная речь, правильная деятельность, правильные средства к существованию

Редакция перевода от 06.02.2015 12:59