Положения о себе

Опубликовано khantibalo от 4 августа, 2020 - 09:57

Attasamanupassanā

Ананда, какими способами полагающий о себе полагает о нём?
Полагающий о себе полагает ощущение собой, утверждая: "Ощущение является мной".
Или он полагает: "Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений".
Или он полагает: "Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."

Те, кто описывают себя, описывают его посредством взглядов и их понимание возникает потому что они не отбросили убеждение в самоотождествлении с его 20 вариантами. Оно и 20 вариантов будут здесь показаны.

"Полагает ощущение собой"
Этим объясняется убеждение в самоотождествлении, основанное на совокупности ощущений.

"Являющееся мной не испытывает ощущений"
Это убеждение в самоотождествлении, основанное на совокупности тел. Являющеся мной также не имеет способности распознавания и других умственных функций.

"Являющееся мной ощущает, оно подвергается ощущениям"
Это убеждение в самоотождествлении, основанное на совокупности распознавания, умственных конструкций и сознания. Эти совокупности ощущают, потому что они связаны с ощущением. Сторонник этого взгляда отрицает два вышеперечисленных.

Attasamanupassanā

Здесь, Ананда, у того, кто говорит "Ощущение является мной" следует спросить: "Друг, есть эти три вида ощущений: приятное ощущение, мучительное ощущение и ни приятное ни мучительное ощущение.
Из этих трёх видов ощущений какое вы полагаете собой?"
Ананда, в то время, когда некто испытывает приятное ощущение, он в то же самое время не испытывает мучительное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение. В это время он испытывает только приятное ощущение.
В то время, когда некто испытывает мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или ни приятное ни мучительное ощущение. В это время он испытывает только мучительное ощущение.
В то время, когда некто испытывает ни приятное ни мучительное ощущение, он в то же самое время не испытывает приятное ощущение или мучительное ощущение. В это время он испытывает только ни приятное ни мучительное ощущение.
Ананда, приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению.
Мучительное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению.
Ни мучительное ни приятное ощущение преходяще, сконструированно, обусловленно возникшее, подвержено разрушению, распаду, затуханию, прекращению.
Если, испытывая приятное ощущение, некто думает: "Это является мной",
то, с прекращением этого приятного ощущения он думает: "Являющееся мной исчезло".
Если, испытывая мучительное ощущение, некто думает: "Это является мной",
то, с прекращением этого мучительного ощущения он думает: "Являющееся мной исчезло".
Если, испытывая ни мучительное ни приятное ощущение, некто думает: "Это является мной",
то, с прекращением этого ни мучительного ни приятного ощущения он думает: "Являющееся мной исчезло".
Следовательно тот, кто полагает "Ощущение является мной" считает собой нечто, что уже здесь и сейчас преходяще, смесь приятного и мучительного, подвержено возникновению и распаду.
Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: "Ощущение является мной".
Того, кто утверждает "Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений", следует спросить: "Друг, там где вообще ничего не испытывается, может ли возникнуть мысль "я есть"?".
"Конечно нет, почтенный"
Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: "Ощущение не является мной, являющееся мной не испытывает ощущений".
Того, кто утверждает: "Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."
следует спросить: "Друг, если ощущение полностью и безостаточно прекратится
то, в при полном отсутствии ощущения, с прекращением ощущения, может ли возникнуть мысль "я есть"?".
"Конечно нет, почтенный"
Следовательно, Ананда, из-за этого не надлежит полагать: "Ощущение не является мной, но являющееся мной не лишено способности испытывать ощущение. Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."

Здесь Будда показывает ошибки этих философов.

1. Ошибка того, кто полагает ощущение собой
Будда говорит о непостоянстве, обусловленности и подверженности прекращению трёх видов ощущений.
Когда философ считает ощущение собой, из того, что ощущение (одного из 3 видов) возникает и исчезает, следует, что он сам возникает и исчезает.

Может быть 2 варианта - он считает собой один из 3 видов ощущений либо считает собой ощущение вообще.
В первом случае он считает собой то, что уже сейчас непостоянно, смесь удовольствия и страдания, подвержено возникновению и исчезновению.
Во втором случае он считает собой некую смесь, которая подвержена возникновению и исчезновению. Он принимает взгляд о непостоянном себе и возникновении нескольких ощущений в один момент, но недопустимо считать собой нечто непостоянное и одновременно несколько ощущений не возникают. Поэтому Будда и говорит, что считать ощущение собой неприемлемо.

2. Ошибка того, кто не полагает ощущение собой, полагая себя не испытывающим ощущений
Будда предлагает спросить: "Где ничего не ощущается - может ли возникнуть идея "я есть?"
Речь чисто о совокупности тел. Смысл в том, может ли концепция "я есть" появиться в лишённом ощущений чисто материальном предмете, как в веере или оконной раме? Поскольку совокупность тел не встаёт и не говорит "я есть", нельзя утверждать, что являющееся мной не испытытывает ощущений.

3. Ошибка того, кто не полагает ощущение собой, полагая себя испытывающим ощущения
"при полном отсутствии ощущений может ли возникнуть идея "я есть"?
Смысл в том, что среди трёх совокупностей, подверженных ощущению, если ощущение исчезнет, найдётся ли что-то, о чём можно сказать "я это"? Или "когда эти совокупности прекратились с прекращением ощущения могут ли возникнуть понятия "я есть" "я это"? Дост. Ананда отвергает это как невозможное.

До настоящего момента был объяснён цикл под заглавием взглядов. Философ, сочтя собой приятное ощущение и прочее, посредством теорий о личности и концепций о "моём" понимает их ошибочно. В результате он вращается в сансаре, блуждая от одного рождения в другое. Тем самым показан большой вред ошибочных взглядов.

Attasamanupassanā

Когда монах не полагает ощущение собой, не полагает себя не испытывающим ощущений и не полагает "Являющееся мной ощущает, ведь оно подвергается ощущениям."
то, не полагая таким образом он ничто в мире не присваивает. Не присваивая он не колеблется. Не колеблясь он лично достигает ниббаны. Он понимает: "Положен конец рождению, прожита возвышенная жизнь, выполнено подлежащее выполнению, ничего за этим больше нет."

"когда монах не полагает ощущение собой"
Здесь Будда описывает прекращение цикла. В этом описании речь о практикующем, занимающемся практикой установления памятования. Такой монах не считает ощущение или что-либо другое собой, потому что он прошёлся по всем явлениям с помощью исследовательского знания и определил все пять совокупностей как изменчивые, мучительные и безличные.
Он ничто в мире не присваивает в том смысле, что какие-бы ни были явления среди совокупностей и прочего он не присваивает их, считая собой или принадлежащими себе.
Такой монах не колеблется под действием жажды, взглядов или самомнения.

Attasamanupassanā

Если кто-то скажет о монахе, чей ум освобождён таким образом, что он придерживается взгляда "Татхагата существует после смерти" - это будет неуместно;
или он придерживается взгляда "Татхагата не существует после смерти" - это будет неуместно;
или он придерживается взгляда "Татхагата существует и не существует после смерти" - это будет неуместно;
или он придерживается взгляда "Татхагата ни существует ни не существует после смерти" - это будет неуместно.
А по какой причине?
Потому что этот монах освобождён непосредственным знанием следующего: масштаб обозначения и масштаб пути обозначения, масштаб языка и масштаб пути языка, масштаб описания и масштаб пути описания, масштаб мудрости и масштаб сферы мудрости, масштаб цикла и масштаб, в котором функционирует цикл. Сказать о монахе, который освобождён непосредственным знанием этого: "Он не знает и не видит" - это будет неуместно.

Здесь разбирается вопрос о том, может ли освобождённый монах придерживаться взглядов тетралеммы о существовании Татхагаты после смерти.
Комментарий говорит, что за то, что он не придерживается ни одного из взглядов тетралеммы, ему могут предъявить, что он ничего не знает. Будда объясняет почему это не так.