<<Назад Глава 1. Путь к прекращению страданий

Оглавление

Далее>> Глава 3. Правильное намерение

Перевод

Таблица

Оригинал

Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий

Глава 2. Правильный взгляд

Восемь факторов Благородного восьмеричного пути - это не шаги, по которым нужно идти последовательно один за другим. Более точно их можно описать как факторы, что сравнимо со сплетёнными жилами одного кабеля, требующего вклада всех жил для максимальной мощности. На определённой стадии продвижения в практике все восемь факторов могут присутствовать одновременно, поддерживая друг друга. Однако, пока этот уровень ещё не достигнут, некоторая последовательность в раскрытии пути неизбежна. С точки зрения практического обучения восемь факторов делятся на три группы: (1) группа нравственности, состоящая из правильной речи, правильной деятельности и правильных средств к существованию, (2) группа сосредоточения, состоящая из правильного усилия, правильного памятования и правильного сосредоточения и (3) группа мудрости, состоящая из правильного взгляда и правильного намерения. Эти три группы представляют собой три стадии обучения: обучение возвышенной нравственности, обучение возвышенному уму и обучение возвышенной мудрости[4].

Порядок трёх этих стадий определяется общей целью и направлением пути. Поскольку освобождение от страданий - главная цель, к которой ведёт путь - в конечном итоге зависит от искоренения неведения, то вершиной пути должно быть что-то прямо противоположное неведению. Это обучение мудрости, предназначенное для пробуждения способности проникновенного понимания, видящее всё "как оно есть". Мудрость развивается постепенно, но даже самые кратковременные вспышки прозрения опираются на ум, который сосредоточен, очищен от колебаний и отвлечений. Сосредоточение достигается путём обучения возвышенному уму, второму разделу пути, приносящему спокойствие и собранность, необходимую для развития мудрости. Но чтобы ум был собран в сосредоточении, необходимо поставить под контроль неумелые склонности, которые обычно доминируют в его работе, поскольку эти склонности рассеивают луч внимания и распыляют его среди множества забот. Неумелые склонности продолжают заправлять умом, пока им позволено выражаться через каналы тела и речи в виде соответствующих поступков. Поэтому в самом начале обучения необходимо сдерживать способности поступков, дабы предотвратить превращение их в инструменты для умственных загрязнений. Данная задача выполняется первым разделом пути, развитием нравственности. Таким образом, путь развивается через три стадии, при этом нравственность является основой сосредоточения, сосредоточение - основой мудрости, а мудрость является непосредственным инструментом для достижения освобождения.

Иногда возникают сомнения на предмет кажущегося несоответствия в порядке факторов пути и тройного обучения. Мудрость, включающая в себя правильный взгляд и правильные намерения, является последней стадией в тройном обучении, однако её факторы расположены в начале пути, а не в конце, как можно было бы ожидать в строго последовательном учении. Однако последовательность факторов пути не является результатом случайной оговорки, она определяется важным логическим соображением, заключающемся в том, что правильный взгляд и правильное намерение начального уровня требуются изначально как толчок для начала тройного обучения. Правильный взгляд предоставляет перспективу для практики, а правильное намерение - чувство направления. Но вклад этой пары не исчерпывается подготовительным эффектом. Потому что когда ум очищен путём совершенствования в нравственности и сосредоточении, он приходит к возвышенному правильному взгляду и правильному намерению, которые с этого момента образуют должное обучение высшей мудрости.

Правильный взгляд является предвестником всего пути, проводником для всех остальных факторов. Он позволяет нам понять начальную точку, точку назначения и указатели, которые мы должны пройти в процессе продвижения в практике. Попытки заниматься практикой без основы правильного взгляда сопряжены с риском потеряться в бесплодности ненаправленного движения. Это можно сравнить с желанием поехать куда-то на автомобиле, не изучив первоначально карту или не спросив совета опытного водителя. Вы можете сесть в машину и поехать, но куда вероятнее, что вместо приближения к точке назначения, вы будете лишь удаляться от неё. Чтобы достичь нужного места следует представлять себе общее направление и ведущие к нему дороги. Аналогичные соображения применимы и к практике пути, происходящей в рамках понимания, установленного "правильным взглядом".

Важность правильного взгляда можно осознать из факта, что наши перспективы в отношении критических факторов реальности и ценности имеют значение, идущее дальше, чем просто теоретические убеждения. Они управляют нашими взглядами, нашими действиями, всей нашей ориентацией к существованию. Наши взгляды могут быть ещё не чётко сформулированы в уме, наше понимание собственных убеждений может быть лишь поверхностным. Но вне зависимости от того, были ли они сформулированы или нет, были ли они явно выражены или им следуют в невысказанной форме, влияние этих взглядов является далеко идущим. Они формируют наше восприятие, выстраивают ценности, образуют мыслительную основу, через которую мы воспринимаем смысл нашего существования в мире.

Эти взгляды затем обуславливают действия. Они определяют наш выбор и цели, а также наши усилия по превращению этих целей из идеалов в реальность. Сами поступки могут обуславливать последствия, но поступки вместе с последствиями опираются на взгляды, из которых они возникают. Поскольку взгляды подразумевают "онтологическую приверженность", то есть решение вопроса о том, что является настоящим и подлинным, из этого следует, что взгляды делятся на два класса - правильный взгляд и неправильный взгляд. Первое соответствует тому, что считается подлинным, а второе отклоняется от подлинного и ставит на его место что-то ложное. Согласно учению Будды эти два различных вида взглядов ведут к совершенно различным стилям поведения и, следовательно, к противоположным результатам. Если мы придерживаемся неправильного взгляда, даже если этот взгляд размыт и неконкретен, это приведёт нас к образам действий, вызывающим страдание. С другой стороны, если мы принимаем правильный взгляд, этот взгляд подтолкнёт нас к правильной деятельности и, посредством этого, к свободе от страданий. Хотя наша концептуальная ориентация к окружающему миру может выглядеть безобидной и не имеющей особого значения, при тщательном рассмотрении раскрывается её определяющая роль во всём курсе нашего дальнейшего развития. Сам Будда говорит, что он не видит ни одного другого такого фактора, играющего столь большую роль в возникновении неумелых умственных состояний как неправильный взгляд. И также он не видит другого столь способствующего умелым состояниям фактора как правильный взгляд. И ещё он говорит, что нет такого фактора, который столь сильно способствует страданию живых существ как ложный взгляд и столь сильно способствует благу живых существ как правильный взгляд (АН 1:16.2).

В окончательной форме правильный взгляд является правильным пониманием всей Дхаммы, т.е. учения Будды, и поэтому его масштаб равен всему пространству Дхаммы. Но для практических целей наиболее важны два вида правильного взгляда. Первый - это мирской правильный взгляд, который действует в границах мира. Второй - это надмирской правильный взгляд, являющийся его возвышенной формой, ведущей к освобождению от мира. Мирской правильный взгляд относится к законам, управляющим материальным и духовным прогрессом в круге перерождений, к принципам, ведущим к высшим и низшим уровням бытия, к мирскому счастью и страданию. Надмирской правильный взгляд связан с принципами, необходимыми для освобождения. Он не устремлён к простому духовному прогрессу из жизни в жизнь, его цель - освобождение от повторяющегося цикла рождений и смертей.

Мирской правильный взгляд

Мирской правильный взгляд подразумевает должное понимание закона каммы, охватывающего последствия поступков. Дословно он называется "правильный взгляд собственности поступка" (kammassakatā sammādiṭṭhi) и его стандартная формулировка приводится в следующем утверждении: "Существа являются владельцами своих поступков, наследниками своих поступков, порождены своими поступками, связаны со своими поступками и поддерживаются своими поступками. Какие бы поступки они ни совершили - хорошие или плохие - именно их они и унаследуют."[5] Также в текстах палийского канона есть и более конкретные формулировки. В одном распространённом фрагменте говорится, что добродетельные поступки, такие как дарение и подаяние пищи имеют моральное значение, что хорошие и плохие поступки приносят соответствующие плоды, что у человека есть долг помогать матери и отцу, что происходит перерождение и существуют миры помимо наблюдаемого нами и что существуют достигшие высокого уровня религиозные учителя, которые объясняют истину об этом мире на основании собственного возвышенного прозрения[6].

Дабы понять подоплёку правильного взгляда этого вида нам сначала нужно исследовать значение его ключевого термина - каммы. Слово "камма" означает действие. В буддизме основное внимание отводится намеренному действию, поступкам, окрашенным морально определяющим намерением, поскольку именно намерение придаёт действию этическую значимость. Поэтому Будда явно соотносит действие с намерением. В сутте анализа каммы он говорит: "Монахи, намерение я называю действием (каммой). Пожелав чего-то, человек совершает поступок телом, речью или умом."[7] Сопоставление каммы с намерением делает её по сути умственным явлением, возникающим в уме фактором, стремящимся реализовать влечения, наклонности и цели ума. Намерение претворяется в жизнь через три канала - тело, речь или ум, которые также зовутся "тремя дверьми" действия (kammadvāra). Намерение, выражаемое через тело - это поступок тела, выражаемое через речь - поступок речи, намерения, вызывающие мысли, планы, идеи и другие не выражающиеся на внешнем уровне умственные состояния, являются умственными поступками. Следовательно, один фактор намерения подразделяется на три типа каммы в соответствии с каналом, через который он проявляется.

Правильный взгляд требует большего, чем простое знание общего смысла каммы. Также нужно понимать: 1) этическое деление каммы на неумелую и умелую, 2) конкретные примеры каждой из них и 3) корни, из которых возникают эти действия. В сутте говорится: "Когда ученик благородных понимает что каммически неумело и что каммически умело, а также корень неумелой каммы, что каммически умело и корень умелой каммы, тогда он обладает правильным взглядом."[8]

1) Разбирая эти пункты по порядку мы обнаруживаем, что камма сначала делится на неумелую (akusala) и умелую (kusala). Неумелая камма - это поступок, заслуживающий морального порицания, препятствующий духовному развитию и ведущий к страданию для себя и других.

С другой стороны, умелая камма, т.е. морально одобряемый поступок, способствует духовному росту и приносит благо себе и другим. 2) Можно привести множество примеров неумелой и умелой каммы, но Будда приводит в качестве основных по 10 видов из той и другой. Их называют десятью путями неумелых и десятью путями умелых поступков. В каждой десятке три относятся к телу, четыре - к речи и три - к уму. Десять путей неумелой каммы можно описать следующим образом, путём деления по дверям их выражения:

Действия тела:

• Уничтожение живых существ
• Взятие неданного
• Недопустимое поведение в отношении чувственных удовольствий

Действия речи:

• Ложная речь
• Клевета
• Грубая речь
• Пустословие

Действия ума:

• Сильное желание (чужой собственности)
• Недоброжделательность
• Ложный взгляд

Десять путей умелой каммы являются противоположностью вышеперечисленным: воздержание от первых семи путей неумелой каммы, отсутствие желания чужой собственности и недоброжелательности и правильный взгляд. Хотя семь видов воздержания происходят полностью в уме и не обязательно предполагают каких-то публичных действий, они всё равно считаются умелыми поступками тела и речи, поскольку опираются на контроль способностей тела и речи.

3) Поступки подразделяются на умелые и неумелые на основании вызывающих их мотивов, называемых "корнями" (mūla), которые наделяют своим моральным качеством сопровождающие их намерения. Поэтому камма является умелой или неумелой в зависимости от того, каковы её корни - умелые или неумелые. Для каждого из двух видов имеется три корня. Неумелые корни - это уже упоминавшиеся три вида загрязнений - алчность, ненависть и невежество. Любой происходящий от них поступок является неумелой каммой.

Три умелых корня являются их противоположностью и выражаются в негативной форме по древней индийской традиции: отсутствие алчности (alobha), отсутствие ненависти (adosa), отсутствие невежества (amoha). Хотя они называются с помощью отрицания, эти три корня означают не просто отсутствие загрязнений, но также и соответствующие добродетели. Отсутствие алчности подразумевает отрешение, отрешённость и щедрость. Отсутствие ненависти подразумевает доброжелательность, сочувствие и вежливость. Отсутствие невежества означает мудрость. Любой поступок, происходящий от этих корней, является умелой каммой. Главной особенностью каммы является её способность порождать результаты, соответствующие этическому качеству действия. Неизменный закон природы властвует над намеренными действиями, приводя к тому, что эти поступки приводят к воздаятельным последствиям, на языке пали называемых vipāka "последствиями" или phala "плодами". Закон, связывающий поступки с их плодами работает на основе простого принципа, состоящего в том, что неумелые поступки приносят страдание, а умелые - счастье. Последствие не обязательно проявляется сразу, оно может вообще не проявиться в этой жизни. Камма может действовать в течение нескольких жизней или она может очень длительное время оставаться в непроявленной форме. Но всегда, когда мы совершаем намеренное действие, намерение оставляет свою отметку на умственном континууме, где оно пребывает как хранящийся потенциал. Когда хранящаяся камма находит благоприятные условия для созревания, она пробуждается из спящей формы и вызывает какой-то результат, приносящий должную компенсацию за исходный поступок. Проявление каммы может произойти в этой жизни, следующей жизни или в какой-то другой жизни в будущем. Камма может проявиться, формируя перерождение в следующей жизни, то есть, определяя конкретную форму жизни. Также она может проявиться в течение жизни, приводя к нашему разнообразному опыту счастья и страдания, успеха и неудачи, прогресса и упадка. Но когда бы она ни проявлялась и каким бы образом, тот же принцип неизменно продолжает действовать: умелые поступки приносят благоприятные плоды, неумелые поступки - неблагоприятные.

Признание этого принципа означает обладание правильным взглядом в мирской форме. Этот взгляд сразу исключает множество форм ложных взглядов, с которыми он не совместим. Поскольку он утверждает, что наши действия оказывают влияние на нашу судьбу, включая будущие жизни, правильный взгляд противостоит нигилизму, считающему эту жизнь единственной и утверждающему о прекращении сознания в момент смерти. Поскольку он проводит различие между добром и злом, правильным и неправильным с помощью объективного универсального принципа, правильный взгляд противостоит этическому субъективизму, согласно которому добро и зло являются лишь постулатами на основе личного мнения или средством контроля общества. Поскольку он утверждает, что человек может свободно выбирать свои действия в пределах условий, в которых они находятся, правильный взгляд противостоит мнению о "строгой предопределённости", согласно которому наш выбор всегда определяется фиксированной потребностью, следовательно, свобода воли невозможна и моральная ответственность бессмысленна.

Некоторые из следствий учения Будды на предмет правильного взгляда на камму и её последствия идут вразрез с популярными тенденциями в современной мысли и будет полезно чётко прояснить эту разницу. Учение о правильном взгляде говорит, что хорошее и плохое, правильное и неправильное превосходит распространённое мнение о хорошем и плохом, правильном и неправильном. Всё общество может основываться на ошибках в определении правильных моральных ценностей и даже хотя все в обществе могут восхвалять определённый поступок как хороший и порицать другой как плохой, это не делает их подлинно правильным и неправильным. Для Будды моральные стандарты объективны и неизменны. Хотя моральные качества поступков, несомненно, обусловлены средой, в которой они совершаются, существуют объективные критерии нравственности, с помощью которых любое действие или свод нравственных норм может быть оценен. Этот объективный стандарт нравственности является неотъемлемой частью Дхаммы, космического законы истины и праведности. Его межличностный фундамент проверки заключается в факте, что поступки, будучи выражением порождающих их намерений, порождают последствия для совершающего их и что связь между поступками и их последствиями является неотъемлемым свойством, присущим самим намерениям. Нет никакого божественного судьи, восседающего над космическим процессом и распределяющим наказания и вознаграждения. Тем не менее, сами поступки посредством своей нравственной или безнравственной природы, порождают соответствующие последствия.

Подавляющее большинство людей придерживается правильного взгляда на камму и её последствия из убеждённости, принимая его на веру от видного духовного наставника, провозглашающего моральную эффективность поступков. Но даже когда принцип каммы не наблюдаем лично, он всё равно продолжает оставаться элементом правильного взгляда. Это неотъемлемая часть правильного взгляда поскольку он связан с пониманием, с осознанием нашего места в общей картине мира, и тот, кто принимает принцип, что наши намеренные действия содержат моральный потенциал, он в этой мере усвоил важный факт, относящийся к природе нашего существования. Однако, правильный взгляд о каммической эффективности действия не должен оставаться предметом веры, спрятанным за непроходимой стеной. Он может стать объектом непосредственного наблюдения. Благодаря достижению определённых стадий глубокого сосредоточения возможно достичь особой способности, называемой "божественный глаз" (dibbacakkhu), то есть сверхчувственной способности зрения, раскрывающей явления, невидимые обычными глазами. Когда эта способность развита, её можно направить на мир живых существ для исследования работы закона каммы. Благодаря приобретаемой особой способности видеть можно самостоятельно убедиться путём немедленного понимания как существа умирают и возрождаются в соответствии со своей каммой, как они испытывают счастье и страдание благодаря созреванию плодов благих и дурных поступков.[9]

Возвышенный правильный взгляд

Правильный взгляд на камму и её плоды предоставляет обоснование для совершения благих поступков и достижения высокого положения в круге перерождения, но сам по себе он не ведёт к освобождению. Для человека возможно признавать закон каммы, но в то же время ограничивать свои устремления только мирскими достижениями. Мотивом для совершения благих дел может быть накопление благой каммы, ведущей к процветанию и успеху здесь и сейчас, благоприятному перерождению в форме человека или блаженству, испытываемому в мире богов. В логике каммической причинности нет ничего, что бы стимулировало желание превзойти цикл каммы и её плода. Импульс к освобождению из всего круга становления зависит от приобретения отличной и более глубокой перспективы, приводящей к прозрению в сущностный недостаток всех форм сансарного существования, даже самых возвышенных.

Этот возвышенный правильный взгляд, ведущий к освобождению, состоит в понимании четырёх благородных истин. В реальности именно этот правильный взгляд стоит в качестве первого фактора Благородного восьмеричного пути - как благородный правильный взгляд. Поэтому в факторах пути Будда определяет правильный взгляд именно с точки зрения Четырёх истин: "Что такое правильный взгляд? Это понимание страдания, понимание причины страдания, понимание прекращение страдания, понимание пути, ведущего к прекращению страдания".[10] Восьмеричный путь начинается с концептуального понимания Четырёх благородных истин, усваиваемых лишь нечётко посредством мысли и размышления. Он достигает своей вершины в прямом осознании тех же истин, понимаемых с ясностью, равноценной просветлению. Поэтому можно сказать, что правильный взгляд на Четыре благородные истины образует как начало, так и кульминацию пути к прекращению страдания.

Первая благородная истина - это истина страдания (dukkha), неотъемлемой неудовлетворённости существованием, проявляющейся в непостоянстве, боли и бесконечном несовершенстве, присущем всем формам жизни.

Такова благородная истина о страдании. Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, печаль, уныние, боль, скорбь, отчаяние - страдание, контакт с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение желаемого - страдание, короче говоря, пять совокупностей привязанности - страдание[11].

В конце этого определения делается вывод, требующий особого внимания. Пять совокупностей привязанности (pañcupādānakkhandhā) является классификационной схемой для понимания нашего существа. Будда учит, что мы представляем собой набор из пяти совокупностей - материальная форма, чувства, избирательное распознавание, умственные конструкции и сознание - все из которых связаны с привязанностью. Мы - эти пять и эти пять являются нами. С чем бы мы себя не отождествляли, что бы мы ни считали собой, попадает в набор пяти совокупностей. Эти пять совокупностей вместе формируют весь массив мыслей, эмоций, идей и склонностей, в которых мы живём, т.е. "наш мир". Следовательно, заявление Будды о том, что пять совокупностей являются страданием, помещает весь опыт, всё наше существование, в пространство страдания.

Но здесь возникает вопрос: почему Будда говорит, что пять совокупностей являются страданием? Причина, по которой он делает такое утверждение, заключается в их непостоянстве. Они меняются каждый миг, появляются и исчезают, и ничего стабильного в них не переживает изменений. Поскольку составляющие факторы нашего существа постоянно изменяются, будучи полностью лишёнными постоянной сущности, в них нет ничего, к чему можно было бы привязаться как к фундаменту безопасности. Есть всего лишь постоянно разрушающийся поток, привязанность к которому из-за желания постоянства приводит к погружению в страдания.

Вторая благородная истина указывает на причину страданий. Из набора умственных загрязнений, приводящих к страданиям, Будда выделяет жажду (taṇhā) как основную и самую масштабную причину, "происхождение страдания".

Такова благородная истина происхождения страдания. Именно эта жажда порождает повторное существование, связана с наслаждением и страстью, и ищет удовольствий то здесь то там, а именно, жажда чувственных удовольствий, жажда становления и жажда не-становления[12].

Третья благородная истина всего лишь переворачивает это взаимоотношение происхождения. Если жажда является причиной страданий, то для прекращения страданий мы должны уничтожить жажду. Поэтому Будда говорит:

Такова благородная истина прекращения страданий. Это полное угасание и прекращение этой жажды, отбрасывание и отказ от неё, освобождение и отрешение[13].

Состояние полного умиротворения, когда жажда уничтожена, называется Ниббаной, необусловленным состоянием, испытываемым при жизни с угасанием пламени алчности, ненависти и невежества. Четвёртая благородная истина показывает путь для достижения прекращения страданий, путь к реализации Ниббаны. Этим путём является сам Благородный восмеричный путь.

Правильный взгляд на Четыре благородные истины развивается в два этапа. Первый называется правильным взглядом, соответствующим истинам, а второй - правильным взглядом, постигающим истины. Чтобы обрести правильный взгляд, который соответствует истинам, нужно ясное понимание их смысла и значения в нашей жизни. Такое понимание возникает сначала путём узнавания об истинах и изучения их. Затем оно углубляется путём размышления о них в свете опыта до момента, когда приобретается сильная уверенность в их достоверности.

Но даже на этом этапе глубокое постижение истин не достигнуто, и следовательно, достигнутое понимание имеет недостатки, являясь лишь предметом умственной концепции, а не личного переживания. Чтобы обрести опытное осознание истин, необходимо приступить к практике медитации, сначала для развития способности продолжительного сосредоточения, а затем для развития прозрения. Прозрение возникает путём созерцания пяти совокупностей, факторов существования, чтобы распознать их истинные характеристики. На вершине такого созерцания умственное зрение отворачивается от обусловленных явлений, содержащихся в совокупностях, и переключается на необусловленное состояние, Ниббану, которая становится доступной благодаря углублённой способности прозрения. С этим переключением, когда умственное зрение видит Ниббану, происходит одновременное постижение всех Четырёх благородных истин. Наблюдая Ниббану, состояние за пределами страданий, человек обретает перспективу, с которой можно наблюдать пять совокупностей, и разглядеть, что они являются страданием просто потому, что обусловлены и подвержены беспрестанному изменению. В тот же миг испытывается Ниббана и жажда прекращается; приходит понимание, что жажда является подлинной причиной страданий. Когда Ниббану удалось увидеть, она испытывается как состояние умиротворения, свободное от суеты становления. А поскольку этот опыт достигнут путём практики Благородного восьмеричного пути, практикующий осознаёт, что этот путь воистину является путём к прекращению страданий.

Этот правильный взгляд, постигающий Четыре благородные истины, приходит в конце пути, а не в начале. Нам приходится начинать с правильного взгляда, соответствующего истинам, что обретён путём изучения и укрепляется через размышление. Этот взгляд вдохновляет нас приступить к практике, вступить на путь тройного обучения в нравственности, сосредоточении и мудрости. Когда практика развивается, глаз мудрости открывается сам по себе, постигая истины и освобождая ум от оков.

<<Назад Глава 1. Путь к прекращению страданий

Оглавление

Далее>> Глава 3. Правильное намерение

Редакция перевода от 03.08.2016 12:00