Глава 2. Правильный взгляд

Отображение колонок
русский Khantibalo
<<Назад
Глава 1. Путь к прекращению страданий
Оглавление Далее>>
Глава 3. Правильное намерение
Перевод Таблица Оригинал
english - Author русский - Khantibalo Комментарии
The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий
Chapter II: Right View (Samma Ditthi) Глава 2. Правильный взгляд
The eight factors of the Noble Eightfold Path are not steps to be followed in sequence, one after another. Восемь факторов Благородного восьмеричного пути - это не шаги, по которым нужно идти последовательно один за другим.
They can be more aptly described as components rather than as steps, comparable to the intertwining strands of a single cable that requires the contributions of all the strands for maximum strength. Более точно их можно описать как факторы, что сравнимо со сплетёнными жилами одного кабеля, требующего вклада всех жил для максимальной мощности.
With a certain degree of progress all eight factors can be present simultaneously, each supporting the others. На определённой стадии продвижения в практике все восемь факторов могут присутствовать одновременно, поддерживая друг друга.
However, until that point is reached, some sequence in the unfolding of the path is inevitable. Однако, пока этот уровень ещё не достигнут, некоторая последовательность в раскрытии пути неизбежна.
Considered from the standpoint of practical training, the eight path factors divide into three groups: (i) the moral discipline group (silakkhandha), made up of right speech, right action, and right livelihood; (ii) the concentration group (samadhikkhandha), made up of right effort, right mindfulness, and right concentration; and (iii) the wisdom group (paññakkhandha), made up of right view and right intention. С точки зрения практического обучения восемь факторов делятся на три группы: (1) группа нравственности, состоящая из правильной речи, правильной деятельности и правильных средств к существованию, (2) группа сосредоточения, состоящая из правильного усилия, правильного памятования и правильного сосредоточения и (3) группа мудрости, состоящая из правильного взгляда и правильного намерения.
These three groups represent three stages of training: the training in the higher moral discipline, the training in the higher consciousness, and the training in the higher wisdom.[4] Эти три группы представляют собой три стадии обучения: обучение возвышенной нравственности, обучение возвышенному уму и обучение возвышенной мудрости[4].
The order of the three trainings is determined by the overall aim and direction of the path. Порядок трёх этих стадий определяется общей целью и направлением пути.
Since the final goal to which the path leads, liberation from suffering, depends ultimately on uprooting ignorance, the climax of the path must be the training directly opposed to ignorance. Поскольку освобождение от страданий - главная цель, к которой ведёт путь - в конечном итоге зависит от искоренения неведения, то вершиной пути должно быть что-то прямо противоположное неведению.
This is the training in wisdom, designed to awaken the faculty of penetrative understanding which sees things "as they really are." Это обучение мудрости, предназначенное для пробуждения способности проникновенного понимания, видящее всё "как оно есть".
Wisdom unfolds by degrees, but even the faintest flashes of insight presuppose as their basis a mind that has been concentrated, cleared of disturbance and distraction. Мудрость развивается постепенно, но даже самые кратковременные вспышки прозрения опираются на ум, который сосредоточен, очищен от колебаний и отвлечений.
Concentration is achieved through the training in the higher consciousness, the second division of the path, which brings the calm and collectedness needed to develop wisdom. Сосредоточение достигается путём обучения возвышенному уму, второму разделу пути, приносящему спокойствие и собранность, необходимую для развития мудрости.
But in order for the mind to be unified in concentration, a check must be placed on the unwholesome dispositions which ordinarily dominate its workings, since these dispositions disperse the beam of attention and scatter it among a multitude of concerns. Но чтобы ум был собран в сосредоточении, необходимо поставить под контроль неумелые склонности, которые обычно доминируют в его работе, поскольку эти склонности рассеивают луч внимания и распыляют его среди множества забот.
The unwholesome dispositions continue to rule as long as they are permitted to gain expression through the channels of body and speech as bodily and verbal deeds. Неумелые склонности продолжают заправлять умом, пока им позволено выражаться через каналы тела и речи в виде соответствующих поступков.
Therefore, at the very outset of training, it is necessary to restrain the faculties of action, to prevent them from becoming tools of the defilements. Поэтому в самом начале обучения необходимо сдерживать способности поступков, дабы предотвратить превращение их в инструменты для умственных загрязнений.
This task is accomplished by the first division of the path, the training in moral discipline. Данная задача выполняется первым разделом пути, развитием нравственности.
Thus the path evolves through its three stages, with moral discipline as the foundation for concentration, concentration the foundation for wisdom, and wisdom the direct instrument for reaching liberation. Таким образом, путь развивается через три стадии, при этом нравственность является основой сосредоточения, сосредоточение - основой мудрости, а мудрость является непосредственным инструментом для достижения освобождения.
Perplexity sometimes arises over an apparent inconsistency in the arrangement of the path factors and the threefold training. Иногда возникают сомнения на предмет кажущегося несоответствия в порядке факторов пути и тройного обучения.
Wisdom — which includes right view and right intention — is the last stage in the threefold training, yet its factors are placed at the beginning of the path rather than at its end, as might be expected according to the canon of strict consistency. Мудрость, включающая в себя правильный взгляд и правильные намерения, является последней стадией в тройном обучении, однако её факторы расположены в начале пути, а не в конце, как можно было бы ожидать в строго последовательном учении.
The sequence of the path factors, however, is not the result of a careless slip, but is determined by an important logistical consideration, namely, that right view and right intention of a preliminary type are called for at the outset as the spur for entering the threefold training. Однако последовательность факторов пути не является результатом случайной оговорки, она определяется важным логическим соображением, заключающемся в том, что правильный взгляд и правильное намерение начального уровня требуются изначально как толчок для начала тройного обучения.
Right view provides the perspective for practice, right intention the sense of direction. Правильный взгляд предоставляет перспективу для практики, а правильное намерение - чувство направления.
But the two do not expire in this preparatory role. Но вклад этой пары не исчерпывается подготовительным эффектом.
For when the mind has been refined by the training in moral discipline and concentration, it arrives at a superior right view and right intention, which now form the proper training in the higher wisdom. Потому что когда ум очищен путём совершенствования в нравственности и сосредоточении, он приходит к возвышенному правильному взгляду и правильному намерению, которые с этого момента образуют должное обучение высшей мудрости.
Right view is the forerunner of the entire path, the guide for all the other factors. Правильный взгляд является предвестником всего пути, проводником для всех остальных факторов.
It enables us to understand our starting point, our destination, and the successive landmarks to pass as practice advances. Он позволяет нам понять начальную точку, точку назначения и указатели, которые мы должны пройти в процессе продвижения в практике.
To attempt to engage in the practice without a foundation of right view is to risk getting lost in the futility of undirected movement. Попытки заниматься практикой без основы правильного взгляда сопряжены с риском потеряться в бесплодности ненаправленного движения.
Doing so might be compared to wanting to drive someplace without consulting a roadmap or listening to the suggestions of an experienced driver. Это можно сравнить с желанием поехать куда-то на автомобиле, не изучив первоначально карту или не спросив совета опытного водителя.
One might get into the car and start to drive, but rather than approaching closer to one's destination, one is more likely to move farther away from it. Вы можете сесть в машину и поехать, но куда вероятнее, что вместо приближения к точке назначения, вы будете лишь удаляться от неё.
To arrive at the desired place one has to have some idea of its general direction and of the roads leading to it. Чтобы достичь нужного места следует представлять себе общее направление и ведущие к нему дороги.
Analogous considerations apply to the practice of the path, which takes place in a framework of understanding established by right view. Аналогичные соображения применимы и к практике пути, происходящей в рамках понимания, установленного "правильным взглядом".
The importance of right view can be gauged from the fact that our perspectives on the crucial issues of reality and value have a bearing that goes beyond mere theoretical convictions. Важность правильного взгляда можно осознать из факта, что наши перспективы в отношении критических факторов реальности и ценности имеют значение, идущее дальше, чем просто теоретические убеждения.
They govern our attitudes, our actions, our whole orientation to existence. Они управляют нашими взглядами, нашими действиями, всей нашей ориентацией к существованию.
Our views might not be clearly formulated in our mind; we might have only a hazy conceptual grasp of our beliefs. Наши взгляды могут быть ещё не чётко сформулированы в уме, наше понимание собственных убеждений может быть лишь поверхностным.
But whether formulated or not, expressed or maintained in silence, these views have a far-reaching influence. Но вне зависимости от того, были ли они сформулированы или нет, были ли они явно выражены или им следуют в невысказанной форме, влияние этих взглядов является далеко идущим.
They structure our perceptions, order our values, crystallize into the ideational framework through which we interpret to ourselves the meaning of our being in the world. Они формируют наше восприятие, выстраивают ценности, образуют мыслительную основу, через которую мы воспринимаем смысл нашего существования в мире.
These views then condition action. Эти взгляды затем обуславливают действия.
They lie behind our choices and goals, and our efforts to turn these goals from ideals into actuality. Они определяют наш выбор и цели, а также наши усилия по превращению этих целей из идеалов в реальность.
The actions themselves might determine consequences, but the actions along with their consequences hinge on the views from which they spring. Сами поступки могут обуславливать последствия, но поступки вместе с последствиями опираются на взгляды, из которых они возникают.
Since views imply an "ontological commitment," a decision on the question of what is real and true, it follows that views divide into two classes, right views and wrong views. Поскольку взгляды подразумевают "онтологическую приверженность", то есть решение вопроса о том, что является настоящим и подлинным, из этого следует, что взгляды делятся на два класса - правильный взгляд и неправильный взгляд.
The former correspond to what is real, the latter deviate from the real and confirm the false in its place. Первое соответствует тому, что считается подлинным, а второе отклоняется от подлинного и ставит на его место что-то ложное.
These two different kinds of views, the Buddha teaches, lead to radically disparate lines of action, and thence to opposite results. Согласно учению Будды эти два различных вида взглядов ведут к совершенно различным стилям поведения и, следовательно, к противоположным результатам.
If we hold a wrong view, even if that view is vague, it will lead us towards courses of action that eventuate in suffering. Если мы придерживаемся неправильного взгляда, даже если этот взгляд размыт и неконкретен, это приведёт нас к образам действий, вызывающим страдание.
On the other hand, if we adopt a right view, that view will steer us towards right action, and thereby towards freedom from suffering. С другой стороны, если мы принимаем правильный взгляд, этот взгляд подтолкнёт нас к правильной деятельности и, посредством этого, к свободе от страданий.
Though our conceptual orientation towards the world might seem innocuous and inconsequential, when looked at closely it reveals itself to be the decisive determinant of our whole course of future development. Хотя наша концептуальная ориентация к окружающему миру может выглядеть безобидной и не имеющей особого значения, при тщательном рассмотрении раскрывается её определяющая роль во всём курсе нашего дальнейшего развития.
The Buddha himself says that he sees no single factor so responsible for the arising of unwholesome states of mind as wrong view, and no factor so helpful for the arising of wholesome states of mind as right view. Сам Будда говорит, что он не видит ни одного другого такого фактора, играющего столь большую роль в возникновении неумелых умственных состояний как неправильный взгляд. И также он не видит другого столь способствующего умелым состояниям фактора как правильный взгляд.
Again, he says that there is no single factor so responsible for the suffering of living beings as wrong view, and no factor so potent in promoting the good of living beings as right view (AN 1:16.2). И ещё он говорит, что нет такого фактора, который столь сильно способствует страданию живых существ как ложный взгляд и столь сильно способствует благу живых существ как правильный взгляд (АН 1:16.2).
In its fullest measure right view involves a correct understanding of the entire Dhamma or teaching of the Buddha, and thus its scope is equal to the range of the Dhamma itself. В окончательной форме правильный взгляд является правильным пониманием всей Дхаммы, т.е. учения Будды, и поэтому его масштаб равен всему пространству Дхаммы.
But for practical purposes two kinds of right view stand out as primary. Но для практических целей наиболее важны два вида правильного взгляда.
One is mundane right view, right view which operates within the confines of the world. Первый - это мирской правильный взгляд, который действует в границах мира.
The other is supramundane right view, the superior right view which leads to liberation from the world. Второй - это надмирской правильный взгляд, являющийся его возвышенной формой, ведущей к освобождению от мира.
The first is concerned with the laws governing material and spiritual progress within the round of becoming, with the principles that lead to higher and lower states of existence, to mundane happiness and suffering. Мирской правильный взгляд относится к законам, управляющим материальным и духовным прогрессом в круге перерождений, к принципам, ведущим к высшим и низшим уровням бытия, к мирскому счастью и страданию.
The second is concerned with the principles essential to liberation. Надмирской правильный взгляд связан с принципами, необходимыми для освобождения.
It does not aim merely at spiritual progress from life to life, but at emancipation from the cycle of recurring lives and deaths. Он не устремлён к простому духовному прогрессу из жизни в жизнь, его цель - освобождение от повторяющегося цикла рождений и смертей.
Mundane Right View Мирской правильный взгляд
Mundane right view involves a correct grasp of the law of kamma, the moral efficacy of action. Мирской правильный взгляд подразумевает должное понимание закона каммы, охватывающего последствия поступков.
Its literal name is "right view of the ownership of action" (kammassakata sammaditthi), and it finds its standard formulation in the statement: "Beings are the owners of their actions, the heirs of their actions; they spring from their actions, are bound to their actions, and are supported by their actions. Дословно он называется "правильный взгляд собственности поступка" (kammassakatā sammādiṭṭhi) и его стандартная формулировка приводится в следующем утверждении: "Существа являются владельцами своих поступков, наследниками своих поступков, порождены своими поступками, связаны со своими поступками и поддерживаются своими поступками.
Whatever deeds they do, good or bad, of those they shall be heirs."[5] Какие бы поступки они ни совершили - хорошие или плохие - именно их они и унаследуют."[5]
More specific formulations have also come down in the texts. Также в текстах палийского канона есть и более конкретные формулировки.
One stock passage, for example, affirms that virtuous actions such as giving and offering alms have moral significance, that good and bad deeds produce corresponding fruits, that one has a duty to serve mother and father, that there is rebirth and a world beyond the visible one, and that religious teachers of high attainment can be found who expound the truth about the world on the basis of their own superior realization.[6] В одном распространённом фрагменте говорится, что добродетельные поступки, такие как дарение и подаяние пищи имеют моральное значение, что хорошие и плохие поступки приносят соответствующие плоды, что у человека есть долг помогать матери и отцу, что происходит перерождение и существуют миры помимо наблюдаемого нами и что существуют достигшие высокого уровня религиозные учителя, которые объясняют истину об этом мире на основании собственного возвышенного прозрения[6]. Шаблонным пассажем, о котором идёт речь, резюмируется точка зрения человека, обладающего правильными воззрениями. На английском он звучит как: "There ...
Все комментарии (2)
To understand the implications of this form of right view we first have to examine the meaning of its key term, kamma. Дабы понять подоплёку правильного взгляда этого вида нам сначала нужно исследовать значение его ключевого термина - каммы.
The word kamma means action. Слово "камма" означает действие.
For Buddhism the relevant kind of action is volitional action, deeds expressive of morally determinate volition, since it is volition that gives the action ethical significance. В буддизме основное внимание отводится намеренному действию, поступкам, окрашенным морально определяющим намерением, поскольку именно намерение придаёт действию этическую значимость.
Thus the Buddha expressly identifies action with volition. Поэтому Будда явно соотносит действие с намерением.
In a discourse on the analysis of kamma he says: "Monks, it is volition that I call action (kamma). В сутте анализа каммы он говорит: "Монахи, намерение я называю действием (каммой).
Having willed, one performs an action through body, speech, or mind."[7] Пожелав чего-то, человек совершает поступок телом, речью или умом."[7]
The identification of kamma with volition makes kamma essentially a mental event, a factor originating in the mind which seeks to actualize the mind's drives, dispositions, and purposes. Сопоставление каммы с намерением делает её по сути умственным явлением, возникающим в уме фактором, стремящимся реализовать влечения, наклонности и цели ума.
Volition comes into being through any of three channels — body, speech, or mind — called the three doors of action (kammadvara). Намерение претворяется в жизнь через три канала - тело, речь или ум, которые также зовутся "тремя дверьми" действия (kammadvāra).
A volition expressed through the body is a bodily action; a volition expressed through speech is a verbal action; and a volition that issues in thoughts, plans, ideas, and other mental states without gaining outer expression is a mental action. Намерение, выражаемое через тело - это поступок тела, выражаемое через речь - поступок речи, намерения, вызывающие мысли, планы, идеи и другие не выражающиеся на внешнем уровне умственные состояния, являются умственными поступками.
Thus the one factor of volition differentiates into three types of kamma according to the channel through which it becomes manifest. Следовательно, один фактор намерения подразделяется на три типа каммы в соответствии с каналом, через который он проявляется.
Right view requires more than a simple knowledge of the general meaning of kamma. Правильный взгляд требует большего, чем простое знание общего смысла каммы.
It is also necessary to understand: (i) the ethical distinction of kamma into the unwholesome and the wholesome; (ii) the principal cases of each type; and (iii) the roots from which these actions spring. Также нужно понимать: 1) этическое деление каммы на неумелую и умелую, 2) конкретные примеры каждой из них и 3) корни, из которых возникают эти действия.
As expressed in a sutta: "When a noble disciple understands what is kammically unwholesome, and the root of unwholesome kamma, what is kammically wholesome, and the root of wholesome kamma, then he has right view."[8] В сутте говорится: "Когда ученик благородных понимает что каммически неумело и что каммически умело, а также корень неумелой каммы, что каммически умело и корень умелой каммы, тогда он обладает правильным взглядом."[8]
(i) Taking these points in order, we find that kamma is first distinguished as unwholesome (akusala) and wholesome (kusala). 1) Разбирая эти пункты по порядку мы обнаруживаем, что камма сначала делится на неумелую (akusala) и умелую (kusala).
Unwholesome kamma is action that is morally blameworthy, detrimental to spiritual development, and conducive to suffering for oneself and others. Неумелая камма - это поступок, заслуживающий морального порицания, препятствующий духовному развитию и ведущий к страданию для себя и других.
Wholesome kamma, on the other hand, is action that is morally commendable, helpful to spiritual growth, and productive of benefits for oneself and others. С другой стороны, умелая камма, т.е. морально одобряемый поступок, способствует духовному росту и приносит благо себе и другим.
(ii) Innumerable instances of unwholesome and wholesome kamma can be cited, but the Buddha selects ten of each as primary. 2) Можно привести множество примеров неумелой и умелой каммы, но Будда приводит в качестве основных по 10 видов из той и другой.
These he calls the ten courses of unwholesome and wholesome action. Их называют десятью путями неумелых и десятью путями умелых поступков.
Among the ten in the two sets, three are bodily, four are verbal, and three are mental. В каждой десятке три относятся к телу, четыре - к речи и три - к уму.
The ten courses of unwholesome kamma may be listed as follows, divided by way of their doors of expression: Десять путей неумелой каммы можно описать следующим образом, путём деления по дверям их выражения:
Bodily action: Действия тела:
Destroying life Уничтожение живых существ
Taking what is not given Взятие неданного
Wrong conduct in regard to sense pleasures Недопустимое поведение в отношении чувственных удовольствий
Verbal action: Действия речи: Странно, а где остальные заголовки?
Все комментарии (1)
False speech Ложная речь
Slanderous speech Клевета
Harsh speech (vacikamma) Грубая речь и зачем тут vacikamma?
Все комментарии (1)
Idle chatter Пустословие
Mental action: Действия ума:
Covetousness Сильное желание (чужой собственности)
Ill will Недоброжделательность
Wrong view Ложный взгляд
The ten courses of wholesome kamma are the opposites of these: abstaining from the first seven courses of unwholesome kamma, being free from covetousness and ill will, and holding right view. Десять путей умелой каммы являются противоположностью вышеперечисленным: воздержание от первых семи путей неумелой каммы, отсутствие желания чужой собственности и недоброжелательности и правильный взгляд.
Though the seven cases of abstinence are exercised entirely by the mind and do not necessarily entail overt action, they are still designated wholesome bodily and verbal action because they center on the control of the faculties of body and speech. Хотя семь видов воздержания происходят полностью в уме и не обязательно предполагают каких-то публичных действий, они всё равно считаются умелыми поступками тела и речи, поскольку опираются на контроль способностей тела и речи.
(iii) Actions are distinguished as wholesome and unwholesome on the basis of their underlying motives, called "roots" (mula), which impart their moral quality to the volitions concomitant with themselves. 3) Поступки подразделяются на умелые и неумелые на основании вызывающих их мотивов, называемых "корнями" (mūla), которые наделяют своим моральным качеством сопровождающие их намерения.
Thus kamma is wholesome or unwholesome according to whether its roots are wholesome or unwholesome. Поэтому камма является умелой или неумелой в зависимости от того, каковы её корни - умелые или неумелые.
The roots are threefold for each set. Для каждого из двух видов имеется три корня.
The unwholesome roots are the three defilements we already mentioned — greed, aversion, and delusion. Неумелые корни - это уже упоминавшиеся три вида загрязнений - алчность, ненависть и невежество.
Any action originating from these is an unwholesome kamma. Любой происходящий от них поступок является неумелой каммой.
The three wholesome roots are their opposites, expressed negatively in the old Indian fashion as non-greed (alobha), non-aversion (adosa), and non-delusion (amoha). Три умелых корня являются их противоположностью и выражаются в негативной форме по древней индийской традиции: отсутствие алчности (alobha), отсутствие ненависти (adosa), отсутствие невежества (amoha).
Though these are negatively designated, they signify not merely the absence of defilements but the corresponding virtues. Хотя они называются с помощью отрицания, эти три корня означают не просто отсутствие загрязнений, но также и соответствующие добродетели.
Non-greed implies renunciation, detachment, and generosity; non-aversion implies loving-kindness, sympathy, and gentleness; and non-delusion implies wisdom. Отсутствие алчности подразумевает отрешение, отрешённость и щедрость. Отсутствие ненависти подразумевает доброжелательность, сочувствие и вежливость. Отсутствие невежества означает мудрость.
Any action originating from these roots is a wholesome kamma. Любой поступок, происходящий от этих корней, является умелой каммой.
The most important feature of kamma is its capacity to produce results corresponding to the ethical quality of the action. Главной особенностью каммы является её способность порождать результаты, соответствующие этическому качеству действия.
An immanent universal law holds sway over volitional actions, bringing it about that these actions issue in retributive consequences, called vipaka, "ripenings," or phala, "fruits." Неизменный закон природы властвует над намеренными действиями, приводя к тому, что эти поступки приводят к воздаятельным последствиям, на языке пали называемых vipāka "последствиями" или phala "плодами".
The law connecting actions with their fruits works on the simple principle that unwholesome actions ripen in suffering, wholesome actions in happiness. Закон, связывающий поступки с их плодами работает на основе простого принципа, состоящего в том, что неумелые поступки приносят страдание, а умелые - счастье.
The ripening need not come right away; it need not come in the present life at all. Последствие не обязательно проявляется сразу, оно может вообще не проявиться в этой жизни.
Kamma can operate across the succession of lifetimes; it can even remain dormant for aeons into the future. Камма может действовать в течение нескольких жизней или она может очень длительное время оставаться в непроявленной форме. Это делает принцип каммы размытым и неконкретным, лишённым объективных доказательств. А значит, на него нельзя опираться как на факт, согласуя с ним с...
Все комментарии (1)
But whenever we perform a volitional action, the volition leaves its imprint on the mental continuum, where it remains as a stored up potency. Но всегда, когда мы совершаем намеренное действие, намерение оставляет свою отметку на умственном континууме, где оно пребывает как хранящийся потенциал.
When the stored up kamma meets with conditions favorable to its maturation, it awakens from its dormant state and triggers off some effect that brings due compensation for the original action. Когда хранящаяся камма находит благоприятные условия для созревания, она пробуждается из спящей формы и вызывает какой-то результат, приносящий должную компенсацию за исходный поступок.
The ripening may take place in the present life, in the next life, or in some life subsequent to the next. Проявление каммы может произойти в этой жизни, следующей жизни или в какой-то другой жизни в будущем.
A kamma may ripen by producing rebirth into the next existence, thus determining the basic form of life; or it may ripen in the course of a lifetime, issuing in our varied experiences of happiness and pain, success and failure, progress and decline. Камма может проявиться, формируя перерождение в следующей жизни, то есть, определяя конкретную форму жизни. Также она может проявиться в течение жизни, приводя к нашему разнообразному опыту счастья и страдания, успеха и неудачи, прогресса и упадка.
But whenever it ripens and in whatever way, the same principle invariably holds: wholesome actions yield favorable results, unwholesome actions yield unfavorable results. Но когда бы она ни проявлялась и каким бы образом, тот же принцип неизменно продолжает действовать: умелые поступки приносят благоприятные плоды, неумелые поступки - неблагоприятные.
To recognize this principle is to hold right view of the mundane kind. Признание этого принципа означает обладание правильным взглядом в мирской форме. И это абсолютно нормально. Вера (саддха) - одно из необходимых и восхваляемых качеств буддиста, который не является арьей
Все комментарии (2)
This view at once excludes the multiple forms of wrong view with which it is incompatible. Этот взгляд сразу исключает множество форм ложных взглядов, с которыми он не совместим.
As it affirms that our actions have an influence on our destiny continuing into future lives, it opposes the nihilistic view which regards this life as our only existence and holds that consciousness terminates with death. Поскольку он утверждает, что наши действия оказывают влияние на нашу судьбу, включая будущие жизни, правильный взгляд противостоит нигилизму, считающему эту жизнь единственной и утверждающему о прекращении сознания в момент смерти.
As it grounds the distinction between good and evil, right and wrong, in an objective universal principle, it opposes the ethical subjectivism which asserts that good and evil are only postulations of personal opinion or means to social control. Поскольку он проводит различие между добром и злом, правильным и неправильным с помощью объективного универсального принципа, правильный взгляд противостоит этическому субъективизму, согласно которому добро и зло являются лишь постулатами на основе личного мнения или средством контроля общества. Я думаю позволить себе совершить эвтаназию без каммических последствий может только арахант, так как он лишён загрязнений. Или он не пойдёт на это, ру...
Все комментарии (2)
As it affirms that people can choose their actions freely, within limits set by their conditions, it opposes the "hard deterministic" line that our choices are always made subject to necessitation, and hence that free volition is unreal and moral responsibility untenable. Поскольку он утверждает, что человек может свободно выбирать свои действия в пределах условий, в которых они находятся, правильный взгляд противостоит мнению о "строгой предопределённости", согласно которому наш выбор всегда определяется фиксированной потребностью, следовательно, свобода воли невозможна и моральная ответственность бессмысленна. можно перевести "выбор всегда определяется небходимостью"
Все комментарии (2)
Some of the implications of the Buddha's teaching on the right view of kamma and its fruits run counter to popular trends in present-day thought, and it is helpful to make these differences explicit. Некоторые из следствий учения Будды на предмет правильного взгляда на камму и её последствия идут вразрез с популярными тенденциями в современной мысли и будет полезно чётко прояснить эту разницу.
The teaching on right view makes it known that good and bad, right and wrong, transcend conventional opinions about what is good and bad, what is right and wrong. Учение о правильном взгляде говорит, что хорошее и плохое, правильное и неправильное превосходит распространённое мнение о хорошем и плохом, правильном и неправильном.
An entire society may be predicated upon a confusion of correct moral values, and even though everyone within that society may applaud one particular kind of action as right and condemn another kind as wrong, this does not make them validly right and wrong. Всё общество может основываться на ошибках в определении правильных моральных ценностей и даже хотя все в обществе могут восхвалять определённый поступок как хороший и порицать другой как плохой, это не делает их подлинно правильным и неправильным.
For the Buddha moral standards are objective and invariable. Для Будды моральные стандарты объективны и неизменны.
While the moral character of deeds is doubtlessly conditioned by the circumstances under which they are performed, there are objective criteria of morality against which any action, or any comprehensive moral code, can be evaluated. Хотя моральные качества поступков, несомненно, обусловлены средой, в которой они совершаются, существуют объективные критерии нравственности, с помощью которых любое действие или свод нравственных норм может быть оценен.
This objective standard of morality is integral to the Dhamma, the cosmic law of truth and righteousness. Этот объективный стандарт нравственности является неотъемлемой частью Дхаммы, космического законы истины и праведности.
Its transpersonal ground of validation is the fact that deeds, as expressions of the volitions that engender them, produce consequences for the agent, and that the correlations between deeds and their consequences are intrinsic to the volitions themselves. Его межличностный фундамент проверки заключается в факте, что поступки, будучи выражением порождающих их намерений, порождают последствия для совершающего их и что связь между поступками и их последствиями является неотъемлемым свойством, присущим самим намерениям.
There is no divine judge standing above the cosmic process who assigns rewards and punishments. Нет никакого божественного судьи, восседающего над космическим процессом и распределяющим наказания и вознаграждения.
Nevertheless, the deeds themselves, through their inherent moral or immoral nature, generate the appropriate results. Тем не менее, сами поступки посредством своей нравственной или безнравственной природы, порождают соответствующие последствия.
For most people, the vast majority, the right view of kamma and its results is held out of confidence, accepted on faith from an eminent spiritual teacher who proclaims the moral efficacy of action. Подавляющее большинство людей придерживается правильного взгляда на камму и её последствия из убеждённости, принимая его на веру от видного духовного наставника, провозглашающего моральную эффективность поступков. камма - полезная вещь, потому что вера в неё заставляет воздерживаться даже от тех неблагих поступков, слов или мыслей, которые в мирской жизни в прин...
Все комментарии (2)
But even when the principle of kamma is not personally seen, it still remains a facet of right view. Но даже когда принцип каммы не наблюдаем лично, он всё равно продолжает оставаться элементом правильного взгляда.
It is part and parcel of right view because right view is concerned with understanding — with understanding our place in the total scheme of things — and one who accepts the principle that our volitional actions possess a moral potency has, to that extent, grasped an important fact pertaining to the nature of our existence. Это неотъемлемая часть правильного взгляда поскольку он связан с пониманием, с осознанием нашего места в общей картине мира, и тот, кто принимает принцип, что наши намеренные действия содержат моральный потенциал, он в этой мере усвоил важный факт, относящийся к природе нашего существования.
However, the right view of the kammic efficacy of action need not remain exclusively an article of belief screened behind an impenetrable barrier. Однако, правильный взгляд о каммической эффективности действия не должен оставаться предметом веры, спрятанным за непроходимой стеной.
It can become a matter of direct seeing. Он может стать объектом непосредственного наблюдения.
Through the attainment of certain states of deep concentration it is possible to develop a special faculty called the "divine eye" (dibbacakkhu), a super-sensory power of vision that reveals things hidden from the eyes of flesh. Благодаря достижению определённых стадий глубокого сосредоточения возможно достичь особой способности, называемой "божественный глаз" (dibbacakkhu), то есть сверхчувственной способности зрения, раскрывающей явления, невидимые обычными глазами. Буддизм и есть религия
Все комментарии (2)
When this faculty is developed, it can be directed out upon the world of living beings to investigate the workings of the kammic law. Когда эта способность развита, её можно направить на мир живых существ для исследования работы закона каммы.
With the special vision it confers one can then see for oneself, with immediate perception, how beings pass away and re-arise according to their kamma, how they meet happiness and suffering through the maturation of their good and evil deeds.[9] Благодаря приобретаемой особой способности видеть можно самостоятельно убедиться путём немедленного понимания как существа умирают и возрождаются в соответствии со своей каммой, как они испытывают счастье и страдание благодаря созреванию плодов благих и дурных поступков.[9]
Superior Right View Возвышенный правильный взгляд
The right view of kamma and its fruits provides a rationale for engaging in wholesome actions and attaining high status within the round of rebirths, but by itself it does not lead to liberation. Правильный взгляд на камму и её плоды предоставляет обоснование для совершения благих поступков и достижения высокого положения в круге перерождения, но сам по себе он не ведёт к освобождению.
It is possible for someone to accept the law of kamma yet still limit his aims to mundane achievements. Для человека возможно признавать закон каммы, но в то же время ограничивать свои устремления только мирскими достижениями.
One's motive for performing noble deeds might be the accumulation of meritorious kamma leading to prosperity and success here and now, a fortunate rebirth as a human being, or the enjoyment of celestial bliss in the heavenly worlds. Мотивом для совершения благих дел может быть накопление благой каммы, ведущей к процветанию и успеху здесь и сейчас, благоприятному перерождению в форме человека или блаженству, испытываемому в мире богов.
There is nothing within the logic of kammic causality to impel the urge to transcend the cycle of kamma and its fruit. В логике каммической причинности нет ничего, что бы стимулировало желание превзойти цикл каммы и её плода.
The impulse to deliverance from the entire round of becoming depends upon the acquisition of a different and deeper perspective, one which yields insight into the inherent defectiveness of all forms of samsaric existence, even the most exalted. Импульс к освобождению из всего круга становления зависит от приобретения отличной и более глубокой перспективы, приводящей к прозрению в сущностный недостаток всех форм сансарного существования, даже самых возвышенных.
This superior right view leading to liberation is the understanding of the Four Noble Truths. Этот возвышенный правильный взгляд, ведущий к освобождению, состоит в понимании четырёх благородных истин.
It is this right view that figures as the first factor of the Noble Eightfold Path in the proper sense: as the noble right view. В реальности именно этот правильный взгляд стоит в качестве первого фактора Благородного восьмеричного пути - как благородный правильный взгляд.
Thus the Buddha defines the path factor of right view expressly in terms of the four truths: "What now is right view? Поэтому в факторах пути Будда определяет правильный взгляд именно с точки зрения Четырёх истин: "Что такое правильный взгляд?
It is understanding of suffering (dukkha), understanding of the origin of suffering, understanding of the cessation of suffering, understanding of the way leading to the cessation to suffering."[10] Это понимание страдания, понимание причины страдания, понимание прекращение страдания, понимание пути, ведущего к прекращению страдания".[10]
The Eightfold Path starts with a conceptual understanding of the Four Noble Truths apprehended only obscurely through the media of thought and reflection. Восьмеричный путь начинается с концептуального понимания Четырёх благородных истин, усваиваемых лишь нечётко посредством мысли и размышления.
It reaches its climax in a direct intuition of those same truths, penetrated with a clarity tantamount to enlightenment. Он достигает своей вершины в прямом осознании тех же истин, понимаемых с ясностью, равноценной просветлению.
Thus it can be said that the right view of the Four Noble Truths forms both the beginning and the culmination of the way to the end of suffering. Поэтому можно сказать, что правильный взгляд на Четыре благородные истины образует как начало, так и кульминацию пути к прекращению страдания.
The first noble truth is the truth of suffering (dukkha), the inherent unsatisfactoriness of existence, revealed in the impermanence, pain, and perpetual incompleteness intrinsic to all forms of life. Первая благородная истина - это истина страдания (dukkha), неотъемлемой неудовлетворённости существованием, проявляющейся в непостоянстве, боли и бесконечном несовершенстве, присущем всем формам жизни.
This is the noble truth of suffering. Такова благородная истина о страдании.
Birth is suffering; aging is suffering; sickness is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, grief, and despair are suffering; association with the unpleasant is suffering; separation from the pleasant is suffering; not to get what one wants is suffering; in brief, the five aggregates of clinging are suffering.[11] Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, печаль, уныние, боль, скорбь, отчаяние - страдание, контакт с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение желаемого - страдание, короче говоря, пять совокупностей привязанности - страдание[11].
The last statement makes a comprehensive claim that calls for some attention. В конце этого определения делается вывод, требующий особого внимания.
The five aggregates of clinging (pañcupadanakkandha) are a classificatory scheme for understanding the nature of our being. Пять совокупностей привязанности (pañcupādānakkhandhā) является классификационной схемой для понимания нашего существа.
What we are, the Buddha teaches, is a set of five aggregates — material form, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness — all connected with clinging. Будда учит, что мы представляем собой набор из пяти совокупностей - материальная форма, чувства, избирательное распознавание, умственные конструкции и сознание - все из которых связаны с привязанностью.
We are the five and the five are us. Мы - эти пять и эти пять являются нами.
Whatever we identify with, whatever we hold to as our self, falls within the set of five aggregates. С чем бы мы себя не отождествляли, что бы мы ни считали собой, попадает в набор пяти совокупностей.
Together these five aggregates generate the whole array of thoughts, emotions, ideas, and dispositions in which we dwell, "our world." Эти пять совокупностей вместе формируют весь массив мыслей, эмоций, идей и склонностей, в которых мы живём, т.е. "наш мир".
Thus the Buddha's declaration that the five aggregates are dukkha in effect brings all experience, our entire existence, into the range of dukkha. Следовательно, заявление Будды о том, что пять совокупностей являются страданием, помещает весь опыт, всё наше существование, в пространство страдания.
But here the question arises: Why should the Buddha say that the five aggregates are dukkha? Но здесь возникает вопрос: почему Будда говорит, что пять совокупностей являются страданием?
The reason he says that the five aggregates are dukkha is that they are impermanent. Причина, по которой он делает такое утверждение, заключается в их непостоянстве.
They change from moment to moment, arise and fall away, without anything substantial behind them persisting through the change. Они меняются каждый миг, появляются и исчезают, и ничего стабильного в них не переживает изменений.
Since the constituent factors of our being are always changing, utterly devoid of a permanent core, there is nothing we can cling to in them as a basis for security. Поскольку составляющие факторы нашего существа постоянно изменяются, будучи полностью лишёнными постоянной сущности, в них нет ничего, к чему можно было бы привязаться как к фундаменту безопасности.
There is only a constantly disintegrating flux which, when clung to in the desire for permanence, brings a plunge into suffering. Есть всего лишь постоянно разрушающийся поток, привязанность к которому из-за желания постоянства приводит к погружению в страдания.
The second noble truth points out the cause of dukkha. Вторая благородная истина указывает на причину страданий.
From the set of defilements which eventuate in suffering, the Buddha singles out craving (tanha) as the dominant and most pervasive cause, "the origin of suffering." Из набора умственных загрязнений, приводящих к страданиям, Будда выделяет жажду (taṇhā) как основную и самую масштабную причину, "происхождение страдания".
This is the noble truth of the origin of suffering. Такова благородная истина происхождения страдания.
It is this craving which produces repeated existence, is bound up with delight and lust, and seeks pleasure here and there, namely, craving for sense pleasures, craving for existence, and craving for non-existence.[12] Именно эта жажда порождает повторное существование, связана с наслаждением и страстью, и ищет удовольствий то здесь то там, а именно, жажда чувственных удовольствий, жажда становления и жажда не-становления[12].
The third noble truth simply reverses this relationship of origination. Третья благородная истина всего лишь переворачивает это взаимоотношение происхождения.
If craving is the cause of dukkha, then to be free from dukkha we have to eliminate craving. Если жажда является причиной страданий, то для прекращения страданий мы должны уничтожить жажду.
Thus the Buddha says: Поэтому Будда говорит:
This is the noble truth of the cessation of suffering. Такова благородная истина прекращения страданий.
It is the complete fading away and cessation of this craving, its forsaking and abandonment, liberation and detachment from it.[13] Это полное угасание и прекращение этой жажды, отбрасывание и отказ от неё, освобождение и отрешение[13].
The state of perfect peace that comes when craving is eliminated is Nibbana (nirvana), the unconditioned state experienced while alive with the extinguishing of the flames of greed, aversion, and delusion. Состояние полного умиротворения, когда жажда уничтожена, называется Ниббаной, необусловленным состоянием, испытываемым при жизни с угасанием пламени алчности, ненависти и невежества.
The fourth noble truth shows the way to reach the end of dukkha, the way to the realization of Nibbana. Четвёртая благородная истина показывает путь для достижения прекращения страданий, путь к реализации Ниббаны.
That way is the Noble Eightfold Path itself. Этим путём является сам Благородный восмеричный путь.
The right view of the Four Noble Truths develops in two stages. Правильный взгляд на Четыре благородные истины развивается в два этапа.
The first is called the right view that accords with the truths (saccanulomika samma ditthi); the second, the right view that penetrates the truths (saccapativedha samma ditthi). Первый называется правильным взглядом, соответствующим истинам, а второй - правильным взглядом, постигающим истины.
To acquire the right view that accords with the truths requires a clear understanding of their meaning and significance in our lives. Чтобы обрести правильный взгляд, который соответствует истинам, нужно ясное понимание их смысла и значения в нашей жизни.
Such an understanding arises first by learning the truths and studying them. Такое понимание возникает сначала путём узнавания об истинах и изучения их.
Subsequently it is deepened by reflecting upon them in the light of experience until one gains a strong conviction as to their veracity. Затем оно углубляется путём размышления о них в свете опыта до момента, когда приобретается сильная уверенность в их достоверности.
But even at this point the truths have not been penetrated, and thus the understanding achieved is still defective, a matter of concept rather than perception. Но даже на этом этапе глубокое постижение истин не достигнуто, и следовательно, достигнутое понимание имеет недостатки, являясь лишь предметом умственной концепции, а не личного переживания.
To arrive at the experiential realization of the truths it is necessary to take up the practice of meditation — first to strengthen the capacity for sustained concentration, then to develop insight. Чтобы обрести опытное осознание истин, необходимо приступить к практике медитации, сначала для развития способности продолжительного сосредоточения, а затем для развития прозрения. Исправлено.
Все комментарии (2)
Insight arises by contemplating the five aggregates, the factors of existence, in order to discern their real characteristics. Прозрение возникает путём созерцания пяти совокупностей, факторов существования, чтобы распознать их истинные характеристики.
At the climax of such contemplation the mental eye turns away from the conditioned phenomena comprised in the aggregates and shifts its focus to the unconditioned state, Nibbana, which becomes accessible through the deepened faculty of insight. На вершине такого созерцания умственное зрение отворачивается от обусловленных явлений, содержащихся в совокупностях, и переключается на необусловленное состояние, Ниббану, которая становится доступной благодаря углублённой способности прозрения.
With this shift, when the mind's eye sees Nibbana, there takes place a simultaneous penetration of all Four Noble Truths. С этим переключением, когда умственное зрение видит Ниббану, происходит одновременное постижение всех Четырёх благородных истин.
By seeing Nibbana, the state beyond dukkha, one gains a perspective from which to view the five aggregates and see that they are dukkha simply because they are conditioned, subject to ceaseless change. Наблюдая Ниббану, состояние за пределами страданий, человек обретает перспективу, с которой можно наблюдать пять совокупностей, и разглядеть, что они являются страданием просто потому, что обусловлены и подвержены беспрестанному изменению.
At the same moment Nibbana is realized, craving stops; the understanding then dawns that craving is the true origin of dukkha. В тот же миг испытывается Ниббана и жажда прекращается; приходит понимание, что жажда является подлинной причиной страданий.
When Nibbana is seen, it is realized to be the state of peace, free from the turmoil of becoming. Когда Ниббану удалось увидеть, она испытывается как состояние умиротворения, свободное от суеты становления.
And because this experience has been reached by practicing the Noble Eightfold Path, one knows for oneself that the Noble Eightfold Path is truly the way to the end of dukkha. А поскольку этот опыт достигнут путём практики Благородного восьмеричного пути, практикующий осознаёт, что этот путь воистину является путём к прекращению страданий.
This right view that penetrates the Four Noble Truths comes at the end of the path, not at the beginning. Этот правильный взгляд, постигающий Четыре благородные истины, приходит в конце пути, а не в начале.
We have to start with the right view conforming to the truths, acquired through learning and fortified through reflection. Нам приходится начинать с правильного взгляда, соответствующего истинам, что обретён путём изучения и укрепляется через размышление.
This view inspires us to take up the practice, to embark on the threefold training in moral discipline, concentration, and wisdom. Этот взгляд вдохновляет нас приступить к практике, вступить на путь тройного обучения в нравственности, сосредоточении и мудрости.
When the training matures, the eye of wisdom opens by itself, penetrating the truths and freeing the mind from bondage. Когда практика развивается, глаз мудрости открывается сам по себе, постигая истины и освобождая ум от оков.
<<Назад
Глава 1. Путь к прекращению страданий
Оглавление Далее>>
Глава 3. Правильное намерение

Редакция перевода от 03.08.2016 12:00