Благотворное и неблаготворное

Опубликовано khantibalo от 12 января, 2017 - 13:54

Что касается канонических определений 10 благотворных и неблаготворных поступков, с ними можно ознакомиться, например, в наставлении Чунде.

Отображение колонок
Английский Nyanamoli thera
Русский khantibalo
Оглавление Далее>>
Пища
Пали - CST Английский - Nyanamoli thera Русский - khantibalo Комментарии
9. Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā
89. Evaṃ me sutanti sammādiṭṭhisuttaṃ. 1. Thus have I heard: the Sammaditthi Sutta.
Tattha «sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso»ti vā «katamaṃ panāvuso , akusala»nti vā evaṃ yattakā therena pucchā vuttā, sabbā kathetukamyatā pucchā eva. 2. Herein, all such questions spoken by the Elder as " 'One of right view, one of right view' is said, friends. In what way is a noble disciple one of right view. .. ?" or "And what, friends, is the unwholesome. .. ?" — these are questions showing a desire to expound.
Tattha yasmā jānantāpi sammādiṭṭhīti vadanti ajānantāpi bāhirakāpi sāsanikāpi anussavādivasenāpi attapaccakkhenāpi, tasmā taṃ bahūnaṃ vacanaṃ upādāya dvikkhattuṃ āmasanto «sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccatī»ti āha. Herein, since those who know, those who do not know, those outside the Dispensation, those within it, those who speak by hearsay, etc., and those who speak by personal knowledge, say "one of right view," therefore, taking it as an expression (common) to the many, he touched upon it twice, saying "One of right view, one of right view" is said, friends (sammaditthi sammaditthi ti avuso vuccati).
Ayañhi ettha adhippāyo, aparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, athāparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, svāyaṃ evaṃ vuccamāno atthañca lakkhaṇañca upādāya kittāvatā nu kho, āvuso, ariyasāvako sammādiṭṭhi hotīti. The intention here is this: "Others say 'one of right view,' and still others say 'one of right view. ' Since that is said, in what way, friends, is a noble disciple one of right view in respect of meaning and characteristic?"
Tattha sammādiṭṭhīti sobhanāya pasatthāya ca diṭṭhiyā samannāgato. Herein, one of right view is one possessing a lucid and praiseworthy view (sobhanaya pasatthaya ca ditthiya samannagato). Здесь человек, обладающий совершенным взглядом - это тот, кто наделён прекрасным и заслуживающим восхваления взглядом. sobhanāya - откуда lucid?
Все комментарии (1)
Yadā pana dhammeyeva ayaṃ sammādiṭṭhisaddo vattati, tadāssa sobhanā pasatthā ca diṭṭhi sammādiṭṭhīti evamattho veditabbo. But when this word "right view" is used to signify a state (rather than a person endowed with that state), it then means a lucid and praiseworthy view. [1] Но когда это слово "совершенный взгляд" используется для описания состояния (а не человека с таким взглядом), оно означает прекрасный и заслуживающий восхваления взгляд.
Sā cāyaṃ sammādiṭṭhi duvidhā hoti lokiyā lokuttarāti. This right view is twofold: mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara). Этот совершенный взгляд бывает двух видов: мирской и надмирской.
Tattha kammassakatāñāṇaṃ saccānulomikañāṇañca lokiyā sammādiṭṭhi, saṅkhepato vā sabbāpi sāsavā paññā. Herein, the knowledge of kamma as one's own and knowledge which is in conformity with the (Four Noble) Truths are mundane right view; or, in brief, (mundane right view is) all understanding that is accompanied by the taints. Здесь знание собственности поступка (камма) и знание, согласующееся с 4 действительностями для благородных является мирским совершенным взглядом, или, если вкратце, мирской совершенный взгляд представляет собой мудрость, сопровождающуюся влечениями.
Ariyamaggaphalasampayuttā paññā lokuttarā sammādiṭṭhi. [2] Understanding connected with the noble paths and fruits is supramundane right view. Мудрость, связанная с благородными путями и плодами называется надмирским совершенным взглядом.
Puggalo pana tividho hoti puthujjano sekkho asekkho ca. [3] The person possessing right view is of three kinds: the worldling (puthujjana), the disciple in higher training (sekha), and the one beyond training (asekha). Человек, обладающий совершенным взглядом, бывает трёх видов: обычный человек, учащийся и завершивший обучение. Или: обычный человек, практикующий (учение Будды) и (успешно) закончивший практику.
Все комментарии (1)
Tattha puthujjano duvidho hoti bāhirako sāsaniko ca. Herein, the worldling is of two kinds: one outside the Dispensation and one within the Dispensation. Здесь обычный человек бывает двух видов: (1) тот, кто находится за рамками системы Будды и тот, кто в рамках этой системы.
Tattha bāhirako kammavādī kammassakatādiṭṭhiyā sammādiṭṭhi hoti, no saccānulomikāya attadiṭṭhiparāmāsakattā. Herein, one outside the Dispensation who believes in kamma is one of right view on account of the view of kamma as one's own, but not on account of that which is in conformity with the truths, because he holds to the view of self. Из них тот, кто вне рамок системы Будды и придерживается принципа каммы считается придерживающимся совершенного взгляда благодаря взгляду собственности поступка, но не благодаря взгляду, согласующемуся с Действительностями, потому что он придерживается взгляда на личность.
Sāsaniko dvīhipi. One within the Dispensation is of right view on account of both. Тот, кто находится в системе Будды, обладает совершенным взглядом по обоим причинам.
Sekkho niyatāya sammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhi. The disciple in higher training is one of right view on account of fixed right view,[4] Учащийся обладает совершенным взглядом благодаря неизменному совершенному взгляду.
Asekkho asekkhāya. the one beyond training on account of (the right view) that is beyond training.[5] Завершивший обучение обладает совершенным взглядом благодаря совершенному взгляду, лежащему за пределами обучения.
Idha pana niyatāya niyyānikāya lokuttarakusalasammādiṭṭhiyā samannāgato «sammādiṭṭhī»ti adhippeto. But here "one of right view" is intended as one possessing supramundane wholesome right view, which is fixed in destiny and emancipating. Но здесь "обладающий совершенным взглядом" подразумевается как обладающий надмирским благотворным совершенным взглядом, который даёт освобождение и гарантированную судьбу.
Tenevāha «ujugatāssa diṭṭhi dhamme aveccappasādena samannāgato āgato imaṃ saddhamma»nti, lokuttarakusalasammādiṭṭhiyeva hi antadvayamanupagamma ujubhāvena gatattā , kāyavaṅkādīni ca sabbavaṅkāni samucchinditvā gatattā ujugatā hoti, tāyeva ca diṭṭhiyā samannāgato navappakārepi lokuttaradhamme aveccappasādena acalappasādena samannāgato hoti, sabbadiṭṭhigahanāni ca vinibbeṭhento sabbakilese pajahanto jātisaṃsārā nikkhamanto paṭipattiṃ pariniṭṭhapento ariyena maggena āgato imaṃ sambuddhappaveditaṃ amatogadhaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saddhammanti vuccati. Hence he said: whose view is straight, who has perfect confidence in the Dhamma, and has arrived at this true Dhamma (ujugata'ssa ditthi dhamme aveccappasadena samannagato agato imam saddhammam). Because of its going straight without deviating to either extreme, or because of its going straight by removing all crookedness such as bodily crookedness, etc., supramundane right view is "straight. " One possessing that view also possesses perfect confidence, unshakable confidence, in the ninefold supramundane Dhamma. [6] And by becoming disentangled from all the thickets of (wrong) views, by abandoning all the defilements, by departing from the round of rebirths, by bringing the practice to its consummation, he is said to have come by the noble path to this "true Dhamma" proclaimed by the Enlightened One, that is, Nibbana, the plunge into the Deathless.
Yato khoti kālaparicchedavacanametaṃ, yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
Akusalañca pajānātīti dasākusalakammapathasaṅkhātaṃ akusalañca pajānāti, nirodhārammaṇāya pajānanāya kiccavasena «idaṃ dukkha»nti paṭivijjhanto akusalaṃ pajānāti. The Wholesome and the Unwholesome. 3. Understands the unwholesome (akusalan ca pajanati): he understands the unwholesome called the ten courses of unwholesome kamma (action), penetrating this by way of function with the understanding that has Nibbana as its object as "This is suffering." Понимает неблаготворное: он понимает неблаготворное, называемое десятью путями неблаготворных поступков, постигая это как страдание с помощью функции с пониманием, имеющим Ниббану в качестве объекта. Странно. Где перевод nirodhārammaṇāya=nirodha+arammaṇāya ? видимо nirodha он перевёл как Nibbana
Все комментарии (1)
Akusalamūlañca pajānātīti tassa mūlapaccayabhūtaṃ akusalamūlañca pajānāti, teneva pakārena «ayaṃ dukkhasamudayo»ti paṭivijjhanto. (Understands) the root of the unwholesome (akusalamulan ca pajanati): And he understands the unwholesome root which has become the root condition of that (unwholesome), penetrating this, in the same way, as "This is the origin of suffering." Понимает корень неблаготворного: и он понимает корень неблаготворного, ставший корневой причиной этого неблаготворного, постигая "это происхождение страдания" по тому же принципу.
Esa nayo kusalañca kusalamūlañcāti etthāpi. The same method applies here also in regard to "the wholesome" and "the root of the wholesome." Тот же принцип применим здесь также к благотворному и корню благотворного.
Yathā cettha, evaṃ ito paresu sabbavāresu kiccavaseneva vatthupajānanā veditabbā. And, as it is here, so in all the following sections, the understanding of the subject should be understood by way of function. И как и здесь, так и во всех последующих разделах понимание предмета должно быть путём функции.
Ettāvatāpīti ettakena iminā akusalādippajānanenāpi. In that way (ettavata pi): by this much; by this understanding of the unwholesome, etc. "Таким образом": этим, благодаря этому пониманию неблаготворного и т.п.
Sammādiṭṭhi hotīti vuttappakārāya lokuttarasammādiṭṭhiyā samannāgato hoti. He is one of right view (sammaditthi hoti): he possesses supramundane right view of the kind aforesaid. Он придерживается совершенного взгляда - он обладает надмирским совершенным взглядом вышеописанного вида.
Ujugatāssa - pe - imaṃ saddhammanti ettāvatā saṅkhittadesanā niṭṭhitā hoti. Whose view is straight... and has arrived at this true Dhamma: At this point the summary version of the teaching has been expounded. Чей взгляд прямой и достиг этого состояния: на тот момент краткое объяснение учения было завершено.
Desanāyeva cesā saṅkhittā, tesaṃ pana bhikkhūnaṃ vitthāravaseneva sammāmanasikārappaṭivedho veditabbo. And this (part of) the teaching itself was brief; but for those bhikkhus it should be understood that the penetration (of the meaning) through right attention occurred in detail. И эта часть учения сама по себе была краткой, но для тех монахов следует понимать, что постижение (смысла) благодаря совершенному вниманию произошло в подробностях.
Dutiyavāre pana desanāpi vitthārena manasikārappaṭivedhopi vitthāreneva vuttoti veditabbo. But in the second section (Section 4) it should be understood that the teaching too, as well as the penetration through attention, is stated in detail.
Tattha «saṅkhittadesanāya dve heṭṭhimamaggā, vitthāradesanāya dve uparimamaggā kathitā»ti bhikkhū āhaṃsu vitthāradesanāvasāne «sabbaso rāgānusayaṃ pahāyā»tiādivacanaṃ sampassamānā. Herein, the bhikkhus [at the council at the Great Monastery held to rehearse the Pitakas] said: "In the brief exposition the two lower paths are discussed, in the detailed exposition the two higher paths," taking into account the passage at the end of the sections setting forth the detailed exposition that begins "he entirely abandons the underlying tendency to lust."
Thero panāha «saṅkhittadesanāyapi cattāro maggā rāsito kathitā, vitthāradesanāyapī»ti. But the Elder (presiding over the council) said: "In the brief exposition the four paths are expounded as a group, and also in the detailed exposition. "[7]
Yā cāyaṃ idha saṅkhittavitthāradesanāsu vicāraṇā āvikatā, sā sabbavāresu idha vuttanayeneva veditabbā. This query into the brief and detailed expositions which has been cleared up here should be understood in all the following sections in the way stated here.
Apubbānuttānapadavaṇṇanāmattameva hi ito paraṃ karissāma. From here on we shall only comment on terms that are new or obscure.
Akusalakammapathavaṇṇanā The Unwholesome Courses of Action Комментарий к путям неблаготворных поступков
Tattha paṭhamavārassa tāva vitthāradesanāya «pāṇātipāto kho, āvuso, akusala»ntiādīsu akosallappavattiyā akusalaṃ veditabbaṃ, parato vattabbakusalappaṭipakkhato vā. 4. Herein, firstly, in the detailed exposition of the first section: as regards the passage beginning killing living beings is unwholesome (panatipato kho avuso akusalam), "unwholesome" should be understood by way of the occurrence of unwholesomeness, or as what is opposed to the wholesome, which is to be dealt with below (Section 6). Здесь во-первых в подробном объяснении первого раздела: в отношении фрагмента, начинающегося с "убийство живых существ является неблаготворным", слово "неблаготворным" следует понимать путём проявления неблаготворности или как того, что является противоположным благотворному, что будет рассмотрено ниже.
Taṃ lakkhaṇato sāvajjadukkhavipākaṃ saṅkiliṭṭhaṃ vā. As to characteristic, it is blameworthy and has painful result, or it is defiled. В части характеристики - оно заслуживает порицания и имеет мучительные последствия, или же оно загрязнено.
Ayaṃ tāvettha sādhāraṇapadavaṇṇanā. This, in the first place, is the comment upon the general terms here. Таков, во-первых, комментарий к общим терминам.
Asādhāraṇesu pana pāṇassa atipāto pāṇātipāto, pāṇavadho pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. But as regards the particular terms, the phrase killing living beings means the slaughter of a living being, the destruction of a living being. Что касается конкретных терминов, фраза "убийство живых существ" означает уничтожение живого существа, разрушение живого существа.
Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. And here a living being (pana) is, according to ordinary usage, a being (satta); in the ultimate sense it is the life faculty. И здесь живое существо согласно обычному употреблению является существом, в истинном смысле это способность жить. Интересно что конкретно такое jīvitindriyа ("способность жить")
Все комментарии (1)
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. "Killing living beings" is the volition to kill on the part of one who is aware, in respect of a living being, that it is a living being, and which (volition), manifesting itself through one or the other of the doors of body and speech, initiates activity resulting in the cutting off of the life faculty. Убийство живого существа состоит в намерении убить у того, кто осведомлён о живом существе, что это живое существо, и это намерение проявляется через врата тела или речи, инициирующие действия, приводящий к разрыву способности жить.
So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. In relation to beings such as animals, etc., which lack moral qualities (guna), it is less blameworthy in respect of small living beings and more blameworthy in respect of beings with large bodies. В отношении существ, таких как животные и прочие, не обладающих благими качествами, этот поступок менее порицаем, когда он совершается в отношении мелких существ и более порицаем, когда он совершается в отношении крупных существ.
Kasmā? Why? Почему?
Payogamahantatāya. Because of the magnitude of the effort involved. Благодаря размаху прилагаемого усилия.
Payogasamattepi vatthumahantatāya. And when the effort involved is equal, because of the magnitude of the object (the being killed). А когда размах усилия является равным, (разница) благодаря размеру (убитого) объекта (существа).
Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. In relation to beings such as humans, etc., who possess moral qualities, it is less blameworthy in respect of beings with few good qualities and more blameworthy in respect of beings with great qualities. В отношении таких существ как люди и прочие, кто обладает благими качествами, этот поступок менее порицаем в отношении существ с немногими благими качествами и более порицаем в отношении существ с большими благими качествами. Эти качества: нравственность, щедрость, мудрость и т.п.
Все комментарии (1)
Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo. When the size of the body and moral qualities are equal, however, it is less blameworthy when the defilements and activity are mild, and more blameworthy when they are strong: so it should be understood. Однако, когда размер тела и благие качества равны, поступок менее порицаем, когда умственные загрязнения и предпринятые действия незначительны и более порицаем, когда они сильны. Так это следует понимать.
Tassa pañca sambhārā honti pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti. There are five constituents for this (act of killing a living being): a living being, awareness that it is a living being, the mind to kill, activity, and the death (of the being) thereby. Для этого поступка (убийства) есть пять составляющих: живое существо, понимание, что это живое существо, намерение (состояние ума) убить, действие (направленное на убийство) и смерть живого существа.
Cha payogā sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti. There are six means: one's own person, command, a missile, a fixed contrivance, a magical spell, supernormal power. Шесть способов: лично, путём указания другому, путём метания предмета, с помощью закреплённого приспособления (?), с помощью колдовства, путём сверхсил.
Imasmiṃ panettha vitthārīyamāne atipapañco hoti, tasmā naṃ na vitthārayāma, aññañca evarūpaṃ. To explore this matter in detail, however, would involve too much diffuseness. Therefore we shall not explore it in detail, or any other subject similar in kind.
Atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbo. Those who wish to go into the matter may do so by looking it up in the Samantapasadika, the Vinaya Commentary. [8] Желающие изучить подробности могут обратиться к комментарию к Виная Питаке. Я так понимаю, перевода этого комментария нет, но есть книги по монашеской дисциплине, в том числе переведённые нами, по которым можно изучить этот во...
Все комментарии (1)
Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Taking what is not given (adinnadana): the carrying off of others' goods, stealing, robbery, is what is meant. Под "взятием неданного" подразумевается забирание чужих вещей, кража, грабёж.
Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti. Herein, "what is not given" is another's possession, which the other may use as he likes without incurring penalty or blame. Здесь "то, что не дано" - это имущество другого человека, которое он может использовать как пожелает не неся наказания или порицания.
Tasmiṃ pana parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. "Taking what is not given" is the volition to steal on the part of one who is aware, in respect of another's possession, that it is another's possession, and which (volition) initiates activity resulting in the taking of that thing. "Взятие неданного" - это намерение украсть у того, кто в отношении чужой собственности осведомлён, что это чужая собственность и чьё намерение порождает действие, приводящие к взятию этой вещи.
Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ , paṇīte mahāsāvajjaṃ. That (taking of what is not given) is less blameworthy when the other's property is of low value, and more blameworthy when it is of high value. Это (взятие неданного) менее порицаемо когда чужая собственность имеет небольшую ценность и более порицаемо, когда ценность велика.
Kasmā? Why? Почему?
Vatthupaṇītatāya. Because of the high value of the object (stolen). Благодаря большой ценности украденного объекта.
Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ. When the value of the objects is equal, the act is more blameworthy when the object belongs to one of outstanding qualities, Когда ценностью объектов одинакова, акт более порицаем, когда собственник обладает большими благими качествами
Taṃ taṃ guṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ. and less blameworthy when the object belongs to one who, in comparison, is inferior with respect to moral qualities. и менее порицаем, когда объект принадлежит тому, кто по сравнению с тем человеком уступает в части благих качеств.
Tassa pañca sambhārā honti parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. There are five constituents of this act: another's possession, awareness that it is another's possession, the mind to steal, the activity, and the carrying off (of the object) thereby. Пять составных частей данного поступка: чужая собственность, понимание, что она чужая, намерение (умственный импульс) украсть, действие и забирание себе этой собственности.
Cha payogā sāhatthikādayova. There are six means: one's own person, etc. (as for killing). Шесть способов: лично и т.д. (как для убийства).
Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, paṭicchannāvahāro, parikappāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ avahārānaṃ vasena pavattāti ayamettha saṅkhepo. And these (acts of stealing) may be classed, according to the way in which they occur, by way of the following: taking by theft, by force, by concealment, by stratagem, by fraud. This here is in brief; И эти (акты воровства) можно классифицировать путём способа их совершения следующим образом: завладение путём кражи, силой, сокрытием, хитростью, мошенничество.
Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.92) vutto. the details, however, are given in the Samantapasadika. [9] Подробности описаны в комментарии к Виная Питаке.
Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu. Misconduct in sensual pleasures (kamesu micchacara): here, "in sensual pleasures" (kamesu) means in regard to sexual intercourse. Дурное поведение в отношении чувственных удовольствий: здесь под чувственными удовольствиями подразумевается половой акт.
Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. "Misconduct" is entirely reprehensible vile conduct. "Дурное поведение" означает всемерно порицаемое низменное поведение.
Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro. As to characteristic, sexual misconduct is the volition to transgress bounds occurring through the body door by way of unrighteous intent. В части характеристики дурное сексуальное поведение является намерением преступить границы, совершающееся через врата тела путём неправедного намерения.
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhatā, muhuttikāti etā ca dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo. Herein, out of bounds for men, firstly, are the twenty kinds of women, that is, the ten beginning with those protected by the mother, namely, "protected by the mother, protected by the father, protected by the mother and father, protected by the brother, protected by the sister, protected by relatives, protected by the clan, protected by the law, under protection, entailing a penalty"; and the ten beginning with those purchased with money, namely, "one purchased with money, one who lives (with a man) by her own desire, one who lives (with a man) on account of wealth, one who lives (with a man) on account of cloth, one who is given (in marriage with the ceremony of) dipping the hand in water, one who has been (taken to wife and) relieved of her burden-carrying head-pad, one who is a slave and a wife, one who is a servant and a wife, one who is carried off in a raid, one engaged at so much a time. "[10] Здесь, во-первых, для мужчин за рамками допустимого находятся 20 видов женщин, а именно, 10, начинающихся с "под защитой матери", а именно: "под защитой матери, под защитой отца, под защитой матери и отца, под защитой брата, под защитой сестры, под защитой родственников, под защитой семейного клана, под защитой Дхаммы, под защитой [взявшего её себе ещё во чреве], с палкой поблизости" и десять видов (женщин), начинающихся с "купленная за деньги", а именно: "купленная за деньги, живущая [с мужчиной] благодаря страсти, живущая [с мужчиной] благодаря богатству, живущая [с мужчиной] благодаря одежде, [взятая в жёны] с помощью сосуда с водой, снявшая подкладку, рабыня и жена, служанка и жена, захваченная флагом, временная жена". Силами нашей общины переведены тексты из Виная Питаки и комментариев к различным частям канона, где делаются попытки дать точное объяснение этим катег...
Все комментарии (1)
Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhāsaparidaṇḍānaṃ, dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā, idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma. Then, as concerns women, for the twelve kinds of women consisting of the two, namely, under protection and entailing a penalty, and the ten beginning with those purchased with money, other men are out of bounds. Далее, для 12 видов женщин, в число которых из первого десятка входят "под защитой [взявшего её себе ещё во чреве]" и "с палкой поблизости", а из второго десятка - все (начиная с "купленная за деньги") - другие мужчины находятся за пределами допустимого.
So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. This sexual misconduct is less blameworthy when (the person) out of bounds is without good qualities such as virtue, etc., and more blameworthy when (the person) possesses good qualities such as virtue, etc. Дурное сексуальное поведение менее порицаемо, когда человек, находящийся за пределами допустимого не обладает благими качествами, такими как нравственность и прочие и более порицаемо, когда этот человек обладает благими качествами, такими как нравственность и прочие.
Tassa cattāro sambhārā agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanapayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. There are four constituents of this act: an object which is out of bounds, the mind to engage in that, the effort to engage, and consent to the union of sexual organs.[11] У этого поступка четыре составные части: объект за рамками допустимого, намерение вступить в связь, усилие по вступлению и согласие на соединение половых органов. Понимание, что объект за рамками допустимого не учитывается - маразм.
Все комментарии (1)
Eko payogo sāhatthiko eva. The means is single: one's own person. Способ один: лично. А если человек отдаёт, например, приказ другому изнасиловать некого человека - отдавший приказ не виновен?
Все комментарии (1)
Musāti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo kāyapayogo vā. False speech (musavada): "false" (musa) is the verbal effort or bodily effort for destroying welfare (made) by one bent on deceiving. Ложная речь: "ложная" это словесное усилие или телесное усилие, направленное на разрушение благополучия, совершаемое человеком, намеревающимся обмануть. Вот определение, надо это сравнить с тем, что написал в своей работе ББ. Он приплёл много чего, а ведь даваемое здесь определение опирается на канон, ...
Все комментарии (1)
Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādanakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. "False speech" is the volition initiating the verbal effort or bodily effort of deceiving another on the part of one intent on deceiving. "Ложная речь" это намерение, запускающее словесное или телесное усилие по обману другого человека человеком, намеревающимся обмануть.
Aparo nayo musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu. According to another method, "false" means an unreal, untrue case, Согласно другому методу "ложная" означает несоответствующее действительности, неистинное утверждение
Vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. "speech" the communication of that as being real, true. "речь" означает передача этого как будто оно реально и истинное.
Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. As to characteristic, "false speech" is the volition of one desiring to communicate to another an untrue case as being true, which (volition) initiates such an act of communication. В части характеристики: "ложная речь" - это намерение того, кто желает передать другому не соответствующее действительности утверждение как соответствующее действительности, и оно (намерение) инициирует акт передачи.
So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. This is less blameworthy when the welfare destroyed is slight, and more blameworthy when the welfare destroyed is great. Оно менее порицаемо, когда разрушаемое благополучие невелико и заслуживает большего порицания, когда разрушаемое благополучие велико.
Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthītiādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo. Further, when it occurs on the part of householders who, not wishing to give away some belonging of theirs, say "I do not have it," it is less blameworthy; when one who is a witness speaks (falsely) for the purpose of destroying another's welfare, it is more blameworthy. И также, когда оно совершается домохозяевами, не желающими отдавать какую-то их вещь, говорят "у меня её нет" - это менее порицаемо, чем когда человек в качестве свидетеля произносит (ложь) с целью разрушить чужое благополучие - в этом случае оно более порицаемо.
Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena «ajja gāme telaṃ nadīmaññe sandatī»ti purāṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. In the case of those gone forth, when it occurs by their saying as a joke, after they have obtained just a little oil or ghee, in the manner of the Puranas, "Today the oil is flowing in the village just like a river," then it is less blameworthy; but for those who speak (as a witness) saying that they have seen what they have not seen it is more blameworthy. В отношении отринувших мирскую жизнь, когда (ложная речь) произносится в качестве шутки, после того как они получили лишь немного растительного или сливочного масла по принципу из Пуран "сегодня масло в деревне текло как река" - это менее порицаемо, чем когда выступая как свидетели они говорят, что видели, когда на самом деле они не видели - это более порицаемо.
Tassa cattāro sambhārā honti atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti. There are four constituents of this act: an untrue case, the mind to deceive, the appropriate effort, the communicating of that meaning to another. У этого поступка есть четыре составных части: не соответствующее действительности утверждение, намерение обмануть, подходящее усилие, передача этой информации другому человеку.
Eko payogo sāhatthikova. The means is single: one's own person only. Способ один: лично.
So kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā vācāya vā visaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo. That is to be regarded as the performing of the action of deceiving another by means of the body or by means of something attached to the body or by means of speech. Исполнением действия по обману другого может считаться поступок с помощью тела, с помощью чего-либо, присоединённого к телу или с помощью слов.
Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyāsamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati. If, through that action, the other understands that meaning, one is bound by the kamma of false speech at the very moment of the volition initiating the action. Если путём этого действия другой человек понимает смысл сказанного, лжец связан каммой ложной речи в момент, когда намерение инициировало поступок (передачи ложной информации).
Pisuṇā vācātiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati, tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇā vācā. Malicious speech, etc.: The kind of speech that creates in the heart of the person to whom it is spoken affection for oneself and voidness (of affection) for another is malicious speech (pisuna vaca). Ссорящая речь и т.д.: речь такого вида, который порождает в сердце слушателя любовь к говорящему и отсутствие любви к другому человеку - это ссорящая речь.
Yāya pana attānampi parampi pharusampi karoti, sā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā na hadayasukhā vā, ayaṃ pharusā vācā. The kind of speech by which one makes both oneself and another harsh, the kind of speech which is also itself harsh, being pleasant neither to the ear nor to the heart — that is harsh speech (pharusa vaca). Тот вид речи, благодаря которому говорящий делает грубым себя и другого, тот вид речи, который сам по себе грубый, речь, не являющаяся приятной ни для уха ни для сердца - это грубая речь.
Yena samphaṃ palapati niratthakaṃ, so samphappalāpo. That by which one gossips idly, without meaning, is gossip (samphappalapa). То, с помощью чего человек попусту болтает без смысла, является пустой болтовнёй.
Tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇāvācādināmameva labhati, sā eva ca idha adhippetāti. Also, the volition that is the root cause of these gains the name "malicious speech," etc. And that only is intended here. И также намерение, являющееся корневой причиной всего этого, получило имя "ссорящая речь". Здесь подразумевается только это.
Tattha saṅkiliṭṭhacittassa paresaṃ vā bhedāya attano piyakamyatāya vā kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā pisuṇā vācā. Therein, malicious speech is the volition of one with a defiled mind, which (volition) initiates an effort by body or by speech either to cause division among others or to endear oneself (to another). Здесь ссорящая речь является намерением человека с загрязнённым умом, которое инициирует усилие телом или речью вызвать ссору между другими или сделать себя любимым (для другого).
Sā yassa bhedaṃ karoti, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. It is less blameworthy when the person divided has few good qualities, and more blameworthy when such a one has great qualities. Она менее порицаема, когда поссорившийся человек обладает благими качествами в незначительной мере и более порицаема, когда его благие качества велики.
Tassā cattāro sambhārā bhinditabbo paro, «iti ime nānā bhavissanti vinā bhavissantī»ti bhedapurekkhāratā vā, «ahaṃ piyo bhavissāmi vissāsiko»ti piyakamyatā vā, tajjo vāyāmo, tassa tadatthavijānananti. Its constituents are four: another person to be divided, the intention to divide, (thinking) "Thus these will be separated and split" or the desire to endear oneself, (thinking) "Thus I shall become loved and intimate," the appropriate effort, the communicating of that meaning to that person. У этого поступка четыре составные части: другой человек, который будет поссорен, намерение поссорить (с мыслью) "пусть они расстанутся и разойдутся" или желание сделать себя любимым (думая): "так меня будут любить и считать близким", подходящее усилие и передача данной идеи этому человеку.
Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusā cetanā pharusā vācā. Harsh speech is the entirely harsh volition initiating an effort by body or by speech to wound another's vital feelings. Грубой речью является всемерно грубое намерение, инициирующее усилие телом или речью, чтобы ранить ключевые чувства другого человека.
Tassa āvibhāvatthamidaṃ vatthu : eko kira dārako mātuvacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati, taṃ mātā nivattetuṃ asakkontī «caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū»ti akkosi. This is an example given for the purpose of making it clear: A village boy, it is said, went to the forest without heeding his mother's words. Unable to make him turn back, she scolded him angrily, saying: "May a wild buffalo chase you!" Для прояснения этого даётся такой пример: якобы деревенский мальчик пошёл в лес, не обращая внимание на слова матери. Не сумев заставить его повернуть обратно, она грубо его отругала: "Пусть дикий буйвол погонится за тобой".
Athassa tattheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi. Then a buffalo appeared before him right there in the forest. Тогда в лесу прямо перед ним появился буйвол.
Dārako «yaṃ mama mātā mukhena kathesi taṃ mā hotu, yaṃ cittena cintesi taṃ hotū»ti saccakiriyamakāsi. The boy made an asseveration of truth, saying: "Let it not be as my mother said but as she thought!" Мальчик произнёс изречение истины: "Пусть будет не так как мама сказала, а как она подумала!".
Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi. The buffalo stood as though tied there. Буйвол остановился на месте как привязанный.
Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti. Thus, although the means (employed) was that of wounding the vital feelings, because of the gentleness of her mind it was not harsh speech. Поэтому, хотя использованные средства были ранящими ключевые чувства, благодаря мягкости ума это не было грубой речью.
Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti «corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū»ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti. For sometimes parents even say to their children, "May robbers chop you to pieces!" yet they do not even wish a lotus leaf to fall upon them. Ведь иногда родители даже говорят своим детям: "Пусть грабители разрубят тебя на куски", в то же время они не желают, чтобы даже лотосовый лист упал на них.
Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti «kiṃ ime ahirikā anottappino caranti niddhamatha ne»ti. And teachers and preceptors sometimes say to their pupils, "What is the use of these shameless and heedless brats? Drive them out!" И также учителя и наставники иногда говорят своим ученикам "Какой толк в этих бесстыдных и страшащихся наказания растяпах? Гнать их надо!"
Atha kho nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti. yet they wish for their success in learning and attainment. в то же время желая им успеха в обучении и достижений.
Yathā ca cittasaṇhatāya pharusā vācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusā vācāpi na hoti. Just as, through gentleness of mind, speech is not harsh, so through gentleness of speech, speech does not become unharsh; Подобно тому как благодаря мягкости ума речь не является грубой, так и благодаря мягкости речи речь не перестаёт быть грубой
Na hi mārāpetukāmassa «imaṃ sukhaṃ sayāpethā»ti vacanaṃ apharusā vācā hoti. for the words "Let him sleep in peace" spoken by one wishing to kill are not unharsh speech. ведь слова "пусть он покоится с миром", высказываемые стремящимся убить не являются негрубой речью.
Cittapharusatāya panesā pharusā vācāva. But harsh speech is such on account of harshness of mind only. Но грубая речь является таковой в зависимости только от грубости ума.
Sā yaṃ sandhāya pavattitā, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā. It is less blameworthy when the person to whom it is spoken has few good qualities, and more blameworthy when such a one has great qualities. Она менее порицаема, когда человек, которому она говорится, обладает благими качествами лишь в незначительной мере и более порицаема, когда его благие качества велики.
Tassā tayo sambhārā akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosanāti. Its constituents are three: another to be abused, an angry mind, the abusing. У этого поступка есть четыре составных части: человек, который будет оскорблён, разозлённый ум и [высказанное] оскорбление.
Anatthaviññāpakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā akusalacetanā samphappalāpo. Gossip is the unwholesome volition initiating an effort by body or by speech to communicate what is purposeless. Пустословие является неблаготворным намерением, инициирующим усилие телом или речью для передачи того, что бессмысленно.
So āsevanamandatāya appasāvajjo, āsevanamahantatāya mahāsāvajjo. It is less blameworthy when indulged in mildly, and more blameworthy when indulged in strongly. Оно более порицаемо, когда ему предаются в незначительной мере и более порицаемо, когда ему предаются со всей силой.
Tassa dve sambhārā bhāratayuddhasītāharaṇādiniratthakakathāpurekkhāratā, tathārūpīkathākathananti. Its constituents are two: the being intent on purposeless stories such as the Bharata war or the abduction of Sita, etc., and the telling of such stories. [12] У этого поступка две составные части: склонность к бессмысленным историям, таким как война Бхараты или похищение Ситы и т.п., а также рассказ таких историй. Нянамоли Тхера объясняет, что это отсылки к Махабхарате и Рамаяне.
Все комментарии (1)
Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Covetousness (abhijjha): It covets, thus it is covetousness; "having become directed towards others' goods, it occurs through inclination towards them" is the meaning. Алчность: она желает, поэтому это алчность, смысл такой: "направленная к чужим вещам она происходит через склонность к ним".
Sā «aho vata idaṃ mamassā»ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā. It has the characteristic of coveting others' goods thus: "Oh, that this were mine!" Её характеристикой является желать чужие вещи таким образом: "Ах если бы это было моим!".
Adinnādānaṃ viya appasāvajjā ca mahāsāvajjā ca. It is less blameworthy and more blameworthy as in the case of taking what is not given. Она менее порицаема и более порицаема по принципу взятия неданного.
Tassā dve sambhārā parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañca. Its constituents are two: another's goods, and the inclination for them to be one's own. У этого поступка две составные части: чужие вещи и склонность по отношению к ним быть собственными.
Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva «aho vatīdaṃ mamassā»ti attano na pariṇāmeti. For even though greed has arisen based on another's goods, it is not classed as a (completed) course of kamma so long as one does not incline to them as one's own (with the thought), "Oh, that this were mine!" Потому что хотя алчность, основанная на вещах другого, возникла, она не считается (совершившимся) путём каммы пока человек не склоняется к ним как к своим (с мыслью): "Ах если бы это было моим!".
Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. Ill will (byapada): It injures welfare and happiness, thus it is ill will (hitasukham byapadayati ti byapado). Недоброжелательность: она наносит урон благополучию и счастью, поэтому это недоброжелательность.
So paravināsāya manopadosalakkhaṇo , pharusā vācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Its characteristic is the mental defect (of wishing for) the destruction of others. It is less blameworthy and more blameworthy as in the case of harsh speech. Её характеристикой является умственный порок желания другим уничтожения. Она менее порицаема и более порицаема по принципу грубой речи.
Tassa dve sambhārā parasatto ca, tassa ca vināsacintā. Its constituents are two: another being, and the wish for that being's destruction. У этого поступка две составные части: другое существо и желание ему уничтожения.
Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva «aho vatāyaṃ ucchijjeyya vinasseyyā»ti tassa vināsaṃ na cinteti. For even though anger has arisen based on another being, there is no breach of a course of kamma so long as one does not wish, "Oh, that this being might be cut off and destroyed!" Ведь когда гнев возник на другое существо нет нарушения пути каммы, пока человек не желает: "О пусть это существо будет разрушено и уничтожено".
Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Wrong view (micchaditthi): It sees wrongly due to the absence of a correct grasp of things, thus it is wrong view. Ошибочный взгляд: он видит ошибочно благодаря отсутствию понимания вещей как они есть.
Sā «natthi dinna»ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Its characteristic is the mistaken view that "there is no (result from) giving," etc. Его характеристикой является искажённый взгляд "нет (результата) дарения" и т.п.
Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. It is less blameworthy and more blameworthy as in the case of gossip. Он менее порицаем и более порицаем по принципу пустословия.
Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā. Moreover, it is less blameworthy when not fixed in destiny, and more blameworthy when fixed.[13] И также он менее порицаем, когда судьба не фиксирована и более порицаем, когда фиксирована. Комм. дост. Нянамоли: ложный взгляд с фиксированным результатом - это взгляд, отрицающий моральные последствия поступков или склонный подрывать основы...
Все комментарии (1)
Tassā dve sambhārā vatthuno ca gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassupaṭṭhānanti. Its constituents are two: a mistaken manner of grasping the basis (for the view), and the appearance of that (basis) in accordance with the manner in which it has been grasped. У него две составные части: искажённый образ понимания предмета (взгляда) и появление этого предмета согласно образу, которым он был понят. Не очень ясно это место. Первая часть понятна: должно быть понимание, не соответствующее действительности: у дарения нет последствий, нет долга по ...
Все комментарии (1)
Imesaṃ pana dasannaṃ akusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo. Now the exposition of these ten courses of unwholesome kamma should be understood in five ways: as to mental state (dhammato), as to category (kotthasato), as to object (arammanato), as to feeling (vedanato), and as to root (mulato). Объяснение этих десяти путей неблаготворных поступков следует понимать пятью способами: в отношении умственного состояния, в отношении категории, в отношении объекта, в отношении ощущения, в отношении корня.
Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta, cetanādhammāva honti, abhijjhādayo tayo cetanāsampayuttā. Herein, as to mental state: The first seven among these are volitional states only. The three beginning with covetousness are associated with volition. [14] Здесь в части умственного состояния: среди этих (10) первые 7 следует понимать как только намеренные состояния (образы поведения?). Оставшиеся, начиная с алчности, связаны с намерением.
Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta, micchādiṭṭhi cāti ime aṭṭha kammapathā eva honti, no mūlāni. As to category: The eight consisting of the first seven and wrong view are courses of kamma only, not roots. В части категории: восемь, состоящие из первых семи и ложного взгляда являются лишь путями каммы, а не корнями.
Abhijjhābyāpādā kammapathā ceva mūlāni ca. Covetousness and ill will are courses of kamma and also roots; Алчность и недоброжелательность являются как путями каммы и также корнями.
Abhijjhā hi mūlaṃ patvā lobho akusalamūlaṃ hoti. for covetousness, having arrived at the (state of) a root, is the unwholesome root greed, Потому что алчность, достигнув уровня корня, является неблаготворным корнем "алчность".
Byāpādo doso akusalamūlaṃ. and ill will is the unwholesome root hate. А недоброжелательность является корнем неблаготворного "отвращение".
Ārammaṇatoti pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo hoti. As to object: Killing living beings, because it has the life faculty as object, has a formation as object. В части объекта: убийство живых существ, поскольку оно имеет в качестве объекта способность жить, имеет в качестве объекта конструированный объект.
Adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā. Taking what is not given has beings as object or formations as object. У взятия неданного объектами являются существа или конструированные объекты.
Micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo. Misconduct in sensual pleasures has formations as object by way of tangible object; У дурного сексуального поведения объектами являются конструированные объекты с помощью тактильного объекта.
Sattārammaṇotipi eke. but some say it also has beings as object. Но некоторые утверждают, что его объектом являются существа.
Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā. False speech has beings or formations as object; У ложной речи объектом являются существа или конструированные объекты.
Tathā pisuṇā vācā. likewise malicious speech. У ссорящих слов - аналогично.
Pharusā vācā sattārammaṇāva. Harsh speech has only beings as object. Объектом грубой речи являются только существа.
Samphappalāpo diṭṭhasutamutaviññātavasena sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā, tathā abhijjhā. Gossip has either beings or formations as object by way of the seen, heard, sensed and cognized; likewise covetousness. У пустой болтовни объектом являются существа или конструированные объекты путём видимого, услышанного, прочувствованного или понятого, для алчности аналогично.
Byāpādo sattārammaṇova. Ill will has only beings as object. У недоброжелательности объектом являются только существа.
Micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇā. Wrong view has formations as object by way of the states belonging to the three planes (of being). У ложного взгляда объектом являются конструированные объекты путём состояний, принадлежащих трём уровням бывания.
Vedanātoti pāṇātipāto dukkhavedano hoti. As to feeling: Killing living beings has painful feeling; В части ощущений: убийство живых существ сопровождает мучительное ощущение
Kiñcāpi hi rājāno coraṃ disvā hasamānāpi «gacchatha naṃ ghātethā»ti vadanti, sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hoti. for although kings, seeing a robber, say laughingly, "Go and execute him," their volition consummating the action is associated only with pain. ведь хотя правители, увидев разбойника с улыбкой говорят "пойдите, казните его" - их намерение, приводящее к исполнению акта, связано только с мучением.
Adinnādānaṃ tivedanaṃ. Taking what is not given has three feelings. Взятие неданного сопровождают ощущения трёх видов.
Micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano, sanniṭṭhāpakacitte pana majjhattavedano na hoti. Misconduct (in sensual pleasures) has two feelings, pleasant and neutral, but in the mind which consummates the action there is no neutral feeling. Дурное сексуальное поведение сопровождают два вида ощущений: приятное и нейтральное, но в уме, доводящим поступок до конца нет нейтрального ощущения.
Musāvādo tivedano, tathā pisuṇā vācā. False speech has three feelings; likewise malicious speech. Ложную речь сопровождают три вида ощущений, ссорящие слова - аналогично.
Pharusā vācā dukkhavedanāva. Harsh speech has painful feeling only. Грубую речь сопровождают только мучительные ощущения.
Samphappalāpo tivedano . Gossip has three feelings. Пустословие сопровождают три вида ощущений.
Abhijjhā sukhamajjhattavasena dvivedanā, tathā micchādiṭṭhi. Covetousness has two feelings, pleasant and neutral; likewise wrong view. Алчность сопровождают два вида ощущений: приятное и нейтральное, аналогично с ложным взглядом.
Byāpādo dukkhavedano. Ill will has painful feeling only. Недоброжелательность сопровождает только мучительное ощущение.
Mūlatoti pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako hoti. As to root: Killing living beings has two roots, by way of hate and delusion; В части корня: убийство живых существ имеет два корня: отвращение и неведение.
Adinnādānaṃ dosamohavasena vā lobhamohavasena vā. taking what is not given, by way of hate and delusion or by way of greed and delusion; Взятие неданного совершается благодаря отвращению и неведению или алчности и неведению.
Micchācāro lobhamohavasena. misconduct, by way of greed and delusion; Дурное сексуальное поведение - благодаря алчности и неведению.
Musāvādo dosamohavasena vā lobhamohavasena vā, tathā pisuṇā vācā samphappalāpo ca. false speech, by way of hate and delusion or by way of greed and delusion; likewise for malicious speech and gossip; Ложная речь - благодаря отвращению и неведению или алчности и неведению, ссорящая речь и пустословие - аналогично.
Pharusā vācā dosamohavasena. harsh speech, by way of hate and delusion. Грубая речь - благодаря отвращению и неведению.
Abhijjhā mohavasena ekamūlā, tathā byāpādo. Covetousness has one root, by way of delusion; likewise ill will. Алчность - благодаря одному корню - неведению, недоброжелательность аналогично.
Micchādiṭṭhi lobhamohavasena dvimūlāti. Wrong view has two roots, by way of greed and delusion. Ложный взгляд - благодаря двум корням: алчности и неведению.
Lobho akusalamūlantiādīsu lubbhatīti lobho. The Unwholesome Roots 5. Greed is a root of the unwholesome, etc.: It is greedy, thus it is greed (lubbhati ti lobho); Алчность является корнем неблаготворного. Оно жаждет, поэтому называется алчностью.
Dussatīti doso. it offends against (it hates), thus it is hate (dussati ti doso); Оно ненавидит, поэтому оно зовётся отвращением.
Muyhatīti moho. it deludes, thus it is delusion (muyhati ti moho). оно вводит в заблуждение, поэтому оно зовётся неведением.
Tesu lobho sayañca akusalo sāvajjadukkhavipākaṭṭhena, imesañca pāṇātipātādīnaṃ akusalānaṃ kesañci sampayuttappabhāvakaṭṭhena kesañci upanissayapaccayaṭṭhena mūlanti akusalamūlaṃ. Among these, greed is itself unwholesome in the sense that it is blameworthy and has painful results; and it is a root of these unwholesome (deeds) beginning with killing living beings, for some in the sense that it is an associated originative cause, for some in the sense that it is a decisive support condition. Thus it is an unwholesome root. Среди них алчность сама является неблаготворной в смысле, что она порицаема и имеет мучительные последствия, и также она является корнем тех неблаготворных поступков, что начинаются с убийства живых существ, для некоторых из которых она является связанной производящей причиной, для некоторых она является поддерживающим условием (?). Поэтому она является корнем неблаготворного.
Vuttampi cetaṃ «ratto kho āvuso rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanatī»tiādi. This too is said: "One who is lustful, friends, overwhelmed and with mind obsessed by lust, kills a living being" (A.3:71/i,216; text slightly different). И также сказано: "Друзья, тот, кто страстен, кто охвачен и чей ум одурманен страстью, убивает живое существо...".
Dosamohānaṃ akusalamūlabhāvepi eseva nayo. The same method applies to the state of being unwholesome roots in the cases of hate and delusion. Тот же принцип применим в случае (остальных) корней неблаготворного - отвращения и неведения.
Akusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.
Kusalakammapathavaṇṇanā The Wholesome Courses of Action Комментарий к путям благотворных поступков
Pāṇātipātā veramaṇī kusalantiādīsu pāṇātipātādayo vuttatthā eva. 6. Abstention from killing living beings is wholesome (panatipata veramani), etc.: Here "killing living beings," etc. have the same meaning as aforesaid. Воздержание от убийства живых существ является благотворным: здесь "убийство живых существ" и т.д. имеет тот же смысл, как объяснено выше.
Veraṃ maṇatīti veramaṇī, veraṃ pajahatīti attho. It crushes the hostile, thus it is abstention (veram manati ti veramani); the meaning is that it abandons the hostile. Оно уничтожает враждебное (Veraṃ maṇati), поэтому называется воздержанием (veramaṇī), смысл в том, что оно отрешается от враждебного.
Viramati vā etāya karaṇabhūtāya, vikārassa vekāraṃ katvāpi veramaṇī. Or: with that as the instrument one abstains (viramati), the syllable ve being substituted for the syllable vi. Альтернативный вариант: с помощью этого как инструмента человек воздерживается - здесь вместо ve используется слог vi.
Ayaṃ tāvettha byañjanato vaṇṇanā. This here is, in the first place, the commentary on the phrasing. Таков, во-первых, комментарий к словесному выражению.
Atthato pana veramaṇīti kusalacittasampayuttā virati. But as to the meaning, abstention is refraining (virati) associated with wholesome consciousness. В части (объяснения) смысла "воздержание" является избеганием, связанным с благотворным моментом ума.
Yā «pāṇātipātā viramantassa, yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati viratī»ti evaṃ vuttā kusalacittasampayuttā virati, sā bhedato tividho hoti sampattavirati samādānavirati samucchedaviratīti. What is stated thus: "For one refraining from killing living beings, that which is on that occasion the leaving off, the refraining" (Vibh. 285), that is the refraining associated with wholesome consciousness. As to kind, it is threefold: refraining in the presence of opportunity, refraining because of an undertaking, and refraining because of eradication (of defilements). То, что выражено следующим образом: "Для воздерживающегося от убийства живых существ, то, что в этот момент является оставлением, избеганием" - это избегание, связанное с благотворным моментом ума. В части видов, есть три вида: воздержание при появлении возможности, воздержание благодаря принятия к соблюдению (правил) и воздержание благодаря уничтожению (умственных загрязнений).
Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā «ayuttaṃ amhākaṃ evarūpaṃ kātu»nti sampattavatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati sampattaviratīti veditabbā sīhaḷadīpe cakkanaupāsakassa viya. Herein, refraining in the presence of an opportunity (sampattavirati) is to be understood as the refraining which occurs in those who have not undertaken any training rule but who do not transgress when an opportunity for doing so presents itself because they reflect upon their birth, age, learning, etc., like the lay follower Cakkana in the island of Sri Lanka. Здесь воздержание при появлении возможности следует понимать как воздержание, случающееся у тех, кто не принял никаких правил обучения, но не нарушает, когда возникает возможность нарушить, потому что они думают о своём происхождении, возрасте, знаниях и прочем, как мирянин Чаккана с острова Шри Ланка. "Брахманам не надлежит поступать так", "Зрелый человек не должен так делать", "Я образованный человек, мне это не надлежит"
Все комментарии (1)
Tassa kira daharakāleyeva mātuyā rogo uppajji. When he was a boy, it is said, his mother developed an illness, Якобы когда он был ребёнком, его мать заболела
Vejjena ca «allasasamaṃsaṃ laddhuṃ vaṭṭatī»ti vuttaṃ. and the doctor said, "Fresh hare's flesh is needed." и врач сказал, что нужно свежее заячье мясо. Хорошо, что не яйца :-)
Все комментарии (1)
Tato cakkanassa bhātā «gaccha tāta khettaṃ āhiṇḍāhī»ti cakkanaṃ pesesi. Then Cakkana's brother sent him, saying, "Go, dear, and hunt in the field." Тогда брат Чакканы послал его, наказав: "Милый, иди и поохоться в поле".
So tattha gato. He went there. Он пошёл туда.
Tasmiñca samaye eko saso taruṇasassaṃ khādituṃ āgato hoti, so taṃ disvā vegena dhāvento valliyā baddho «kiri kirī»ti saddamakāsi. On that occasion a hare had come to eat the young corn. On seeing him it bolted swiftly, but it got entangled in a creeper and squealed "kiri, kiri." В то время пришёл заяц, чтобы поесть молодые колосья. Увидев Чаккану он быстро побежал, но запутался в лиане и издал звук "кири, кири".
Cakkano tena saddena gantvā taṃ gahetvā cintesi «mātu bhesajjaṃ karomī»ti. Guided by the sound, Cakkana went and caught it, thinking, "I will make medicine for my mother." Чаккана пошёл на звук и поймал его с мыслью: "Я сделаю лекарство для матери".
Puna cintesi «na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ mātu jīvitakāraṇā paraṃ jīvitā voropeyya»nti. Then he thought again, "This is not proper for me, that I should deprive another of life for the sake of my mother's life." Затем он снова подумал: "Для меня не подобает лишать жизни другого ради жизни моей матери".
Atha naṃ «gaccha araññe sasehi saddhiṃ tiṇodakaṃ paribhuñjā»ti muñci. So he released it, saying "Go and enjoy the grass and the water with the other hares in the forest." И тогда Чаккана отпустил зайца со словами: "Иди, питайся травой и водой вместе с другими зайцами в лесу".
Bhātarā ca «kiṃ tāta saso laddho»ti pucchito taṃ pavattiṃ ācikkhi. When his brother asked him, "Did you get a hare, dear? " he told him what had happened. Когда брат спросил его: "Милый, ты достал зайца?" тот рассказал ему о произошедшем.
Tato naṃ bhātā paribhāsi. His brother scolded him. Брат стал его поносить.
So mātusantikaṃ gantvā «yatohaṃ jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā»ti saccaṃ vatvā adhiṭṭhāsi. He went to his mother and determined upon an asseveration of truth: "Since I was born I am not aware that I have ever intentionally deprived a living being of life." Он (Чаккана) отправился к матери и с устремлением произнёс изречение истины: "С момента моего рождения не помню, что намеренно лишил жизни живое существо".
Tāvadevassa mātā arogā ahosi. Straightaway his mother became well. Его мать немедленно выздоровела.
Samādinnasikkhāpadānaṃ pana sikkhāpadasamādāne ca tatuttari ca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati samādānaviratīti veditabbā uttaravaḍḍhamānapabbatavāsīupāsakassa viya. Refraining because of an undertaking (samadanavirati) is to be understood as the refraining which occurs in those who do not transgress in a particular case because they have undertaken training rules, giving up even their own lives in the undertaking of the training rules and in what is superior to that, like the lay follower who dwelt at Uttaravaddhamana Mountain. Воздержание благодаря принятию к соблюдению (правил) следует понимать как воздержание, происходящее у тех, кто не совершает нарушения в конкретном случае потому что они приняли правила обучения, отдавая даже собственную жизнь, соблюдая правила обучения и то, что превосходит это, как мирянин, живший у горы Уттараваддхамана.
So kira ambariyavihāravāsīpiṅgalabuddharakkhitattherassa santike sikkhāpadāni gahetvā khettaṃ kassati. It is said that after undertaking the training rules from the Elder Pingala Buddharakkhita who lived in the Ambariya Monastery, he was plowing a field. Якобы получив правила обучения в присутствии старейшины Пингалы Буддараккхиты, жившего в монастыре Амбария, этот мирянин пахал поле. Интересно также откуда взялось слово from. therassa - родительно-дательный падеж. В случае дательного "старшему монаху". В случае родительного п...
Все комментарии (2)
Athassa goṇo naṭṭho, so taṃ gavesanto uttaravaḍḍhamānapabbataṃ āruhi, tatra naṃ mahāsappo aggahesi. Then his ox got lost. Searching for it, he climbed up Uttaravaddhamana Mountain. There a large serpent seized him. Случилось, что пропал один из его буйволов. В поисках он стал подниматься вверх по горе Уттараваддхамана. Там его схватила большая змея.
So cintesi «imāyassa tikhiṇavāsiyā sīsaṃ chindāmī»ti. He thought, "Let me cut off his head with this sharp axe." Мирянин подумал: "Отрублю-ка я ему голову острым топором".
Puna cintesi «na metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ bhāvanīyassa garuno santike sikkhāpadaṃ gahetvā bhindeyya»nti. Then he thought again, "This is not proper for me, that I should break a training rule that I have undertaken in the presence of my honored teacher." Затем у него возникла такая мысль: "Мне это не подобает, ведь я нарушу правило обучения, принятое в присутствии моего почтенного учителя".
Evaṃ yāvatatiyaṃ cintetvā «jīvitaṃ pariccajāmi, na sikkhāpada»nti aṃse ṭhapitaṃ tikhiṇadaṇḍavāsiṃ araññe chaḍḍesi. Thinking up to the third time, "I will give up my life but not the training rule," he threw the sharp hand axe that was slung on his shoulder into the forest. И в третьих он подумал: "Я расстанусь с жизнью, но не с правилом обучения" - на этом он выбросил висевший на плече острый топор в лес.
Tāvadeva naṃ mahāvāḷo muñcitvā agamāsīti. Straightaway the creature released him and went away. Животное немедленно отпустило его и ушло прочь.
Ariyamaggasampayuttā pana virati samucchedaviratīti veditabbā. Refraining because of eradication (of defilements) (samucchedavirati) is to be understood as the refraining associated with the noble path. Воздержание благодаря уничтожению (умственных загрязнений) следует понимать как воздержание, связанное с благородным путём.
Yassā uppattito pabhuti «pāṇaṃ ghātessāmī»ti ariyapuggalānaṃ cittampi na uppajjatīti. After the arising of this even the thought, "I will kill a living being," does not occur to the noble persons. После возникновения этого (благородного пути) даже сама мысль "я убью живое существо" не появляется у благородных личностей.
Sā panāyaṃ virati kosallappavattiyā kusalanti vuttā. This refraining is called "wholesome" (kusala) because of the occurrence of wholesomeness (kosalla); Это воздержание называется "благотворным" благодаря явлению благотворности
Kucchitasayanato vā kusanti laddhavohāraṃ dussīlyaṃ lunātītipi kusalaṃ. or because of shedding the vile (kucchitassa salanato). Also, evil conduct is commonly called "weeds" (kusa) and it mows this down (lunati), thus it is called "wholesome." или же благодаря отбрасыванию мерзкого. Также дурное поведение обычно зовётся "сорняками" и оно (воздержание) скашивает его, поэтому оно называется "благотворным".
Katamañcāvuso kusalanti imassa pana pañhassa ananurūpattā kusalāti na vuttā.
Yathā ca akusalānaṃ, evaṃ imesampi kusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo. As in the case of the unwholesome, so for these courses of wholesome kamma the exposition should be understood in five ways: as to mental state, as to category, as to object, as to feeling, and as to root. Как и в части неблаготворного, так и для этих путей благотворных поступков объяснение следует понимать пятью способами: в отношении умственного состояния, в отношении категории, в отношении объекта, в отношении ощущения, в отношении корня.
Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta cetanāpi vaṭṭanti, viratiyopi. Herein, as to mental state: The first seven among these can be both volitions and abstinences; Здесь в отношении умственного состояния: первые семь их них могут быть как волевыми импульсами, так и воздержаниями.
Ante tayo cetanāsampayuttāva. the last three are associated with volition only. Последние три связаны только с волевыми импульсами.
Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā eva, no mūlāni. As to category: The first seven are courses of kamma only, not roots. В части категорий: первые семь являются только путями каммы, не корнями.
Ante tayo kammapathā ceva mūlāni ca. The last three are courses of kamma and also roots. Последние три являются путями каммы и также корнями.
Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā alobho kusalamūlaṃ hoti. For non-covetousness, having arrived at the (state of) a root, is the wholesome root non-greed; Когда отсутствие алчности достигло уровня корня, она является корнем благотворного "отсутствие алчности".
Abyāpādo adoso kusalamūlaṃ. non-ill will is the wholesome root non-hate; "Отсутствие недоброжелательности" является корнем благотворного "отказ от недоброжелательности".
Sammādiṭṭhi amoho kusalamūlaṃ. and right view is the wholesome root non-delusion. Совершенный взгляд является корнем благотворного "отсутствие неведения".
Ārammaṇatoti pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni, vītikkamitabbatoyeva hi veramaṇī nāma hoti. As to object: The objects of these are the same as the objects of killing living beings, etc. For abstention is spoken of in relation to something which can be transgressed. В части объекта: объекты для них такие же как объекты для убийства живых существ и т.п., потому что о воздержании говорится в отношении того, что можно преступить.
Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāpete kammapathā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahantīti veditabbā. But just as the noble path, which has Nibbana as object, abandons the defilements, so too should these courses of kamma, which have the life faculty, etc., as object, be understood to abandon the kinds of evil conduct beginning with killing living beings. Но подобно благородному пути, чьим объектом является Ниббана, который уничтожает загрязнения, так и эти пути каммы, чьим объектом является способность жить и прочее, должны пониматься для уничтожения дурного поведения, начинающегося с убийства живых существ.
Vedanātoti sabbe sukhavedanā vā honti, majjhattavedanā vā. As to feeling: All have pleasant feeling or neutral feeling. В части ощущения: всем присуще приятное ощущение или нейтральное ощущение.
Kusalaṃ patvā hi dukkhavedanā nāma natthi. For there is no painful feeling which arrives at the wholesome. Потому что нет мучительных ощущений, сопутствующих благотворному.
Mūlatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti. As to root: The first seven courses of kamma have three roots by way of non-greed, non-hate, and non-delusion in one who abstains by means of consciousness associated with knowledge. В части корня: у первых трёх путей каммы есть три корня - отсутствие алчности, отсутствие отвращения и отсутствие неведения в том, кто воздерживается благодаря моменту ума, связанному со знанием.
Ñāṇavippayuttacittena viramantassa dvimūlā. They have two roots in one who abstains by means of consciousness dissociated from knowledge.[15] У них есть 2 корня в том, кто воздерживается благодаря моменту ума, не связанному со знанием.
Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa dvimūlā. Non-covetousness has two roots in one who abstains by means of consciousness associated with knowledge, one root (in one who abstains) by means of consciousness dissociated from knowledge. У отсутствия алчности два корня в том, кто воздерживается с помощью момента ума, связанного со знанием и один корень (в том, кто воздерживается) с помощью момента ума, не связанного со знанием.
Ñāṇavippayuttacittena ekamūlā. Non-greed, however, is not by itself its own root. Однако отсутствие алчности не является само своим корнем.
Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti, abyāpādepi eseva nayo. The same method applies in the case of non-ill will. Тот же принцип применим в случае отсутствия недоброжелательности.
Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlāvāti. Right view always has two roots, by way of non-greed and non-hate. [16] У совершенного взгляда всегда два корня в виде отсутствия алчности и отсутствия отвращения.
Alobho kusalamūlantiādīsu na lobhoti alobho, lobhapaṭipakkhassa dhammassetaṃ adhivacanaṃ. The Wholesome Roots 7. Non-greed is a root of the wholesome (alobho kusalamulam), etc.: Non-greed is not greed; this is a term for the state that is opposed to greed. Отсутствие алчности является корнем благотворного и т.д.: отсутствие алчности - не-алчность, это синоним состояния, которое противоположно алчности.
Adosāmohesupi eseva nayo. The same method applies in the case of non-hate and non-delusion. Тот же метод применим в отношении отсутствия отвращения и отсутствия неведения.
Tesu alobho sayañca kusalaṃ, imesañca pāṇātipātā veramaṇīādīnaṃ kusalānaṃ kesañci sampayuttappabhāvakaṭṭhena kesañci upanissayapaccayaṭṭhena mūlanti kusalamūlaṃ. Among these, non-greed is itself wholesome; and it is a root of these wholesome (courses of kamma) beginning with abstention from killing living beings, for some in the sense that it is an associated originative cause and for some in the sense that it is a decisive support condition. Thus it is a wholesome root. Среди них отсутствие алчности само по себе благотворно и также оно является корнем этих благотворных путей каммы, начинающихся с отказа от убийства живых существ. Для некоторых это в том смысле, что это связанная производящая причина, а для некоторых это поддерживающее условие. Поэтому оно является корнем благотворного.
Adosāmohānampi kusalamūlabhāve eseva nayo. The same method applies to the state of being wholesome roots in the cases of non-hate and non-delusion. Тот же способ применим к корням благотворного "отсутствие отвращения" и "отсутствие неведения".
Idāni sabbampi taṃ saṅkhepena ca vitthārena ca desitamatthaṃ nigamento yato kho āvusotiādiappanāvāramāha. Conclusion on the Unwholesome and the Wholesome 8. Now, summing up the meaning of all that has been set forth in brief and in detail, he states the concluding section beginning with the words when a noble disciple.
Tattha evaṃ akusalaṃ pajānātīti evaṃ yathāniddiṭṭhadasākusalakammapathavasena akusalaṃ pajānāti. Herein, has thus understood the wholesome (evam akusalam pajanati) means: has thus understood the unwholesome by way of the ten courses of unwholesome kamma as described.
Evaṃ akusalamūlantiādīsupi eseva nayo. The same method applies in the case of the root of the unwholesome, etc.
Ettāvatā ekena nayena catusaccakammaṭṭhānikassa yāva arahattā niyyānaṃ kathitaṃ hoti. Up to this point, by a single method, emancipation as far as arahantship has been expounded for one who has the Four Noble Truths as his meditation subject.
Kathaṃ? How?
Ettha hi ṭhapetvā abhijjhaṃ dasa akusalakammapathā ca kusalakammapathā ca dukkhasaccaṃ. Here, the ten courses of unwholesome kamma with the exception of covetousness, and the (ten) courses of wholesome kamma, are the truth of suffering.
Abhijjhā ca lobho akusalamūlañcāti ime dve dhammā nippariyāyena samudayasaccaṃ. These two states — covetousness and the greed which is a root of the unwholesome — are, literally speaking, the truth of the origin.
Pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasaccaṃ. Speaking figuratively, however, all the courses of kamma are the truth of suffering,
Sabbāni kusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ. and all the wholesome and unwholesome roots are the truth of the origin.[17]
Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ . The non-occurrence of both is the truth of cessation.
Dukkhaṃ parijānanto samudayaṃ pajahamāno nirodhaṃ pajānanto ariyamaggo maggasaccanti iti dve saccāni sarūpena vuttāni, dve āvattahāravasena veditabbāni. The noble path fully understanding suffering, abandoning its origin, and understanding its cessation is the truth of the path. Thus two truths are stated in their own nature and two are to be understood by way of the guideline of conversion. [18]
So sabbaso rāgānusayaṃ pahāyāti so evaṃ akusalādīni pajānanto sabbākārena rāgānusayaṃ pajahitvā. He entirely abandons the underlying tendency to lust (so sabbaso raganusayam pahaya): Understanding thus the unwholesome, etc., he abandons in all ways the underlying tendency to lust.
Paṭighānusayaṃ paṭivinodetvāti paṭighānusayañca sabbākāreneva nīharitvāti vuttaṃ hoti. He abolishes the underlying tendency to aversion (patighanusayam pativinodetva): and he removes in all ways too the underlying tendency to aversion, is what is meant.
Ettāvatā anāgāmimaggo kathito. Up to this point the path of non-return is stated.[19]
Asmīti diṭṭhimānānusayaṃ samūhanitvāti pañcasu khandhesu kañci dhammaṃ anavakārīkaritvā «asmī»ti iminā samūhaggahaṇākārena pavattaṃ diṭṭhimānānusayaṃ samugghāṭetvā. He extirpates the underlying tendency to the view and conceit "I am" (asmi ti ditthimananusayam samuhanitva): he extricates the underlying tendency to the view and conceit which occurs in the mode of grasping the five aggregates as a group (with the notion) "I am," due to failure to distinguish any state among them.
Tattha diṭṭhimānānusayanti diṭṭhisadisaṃ mānānusayanti vuttaṃ hoti. Therein, by the phrase the underlying tendency to the view and conceit "I am" (ditthimananusayam) what is meant is the underlying tendency to conceit which is similar to a view (ditthisadisam mananusayam).
Ayañhi mānānusayo asmīti pavattattā diṭṭhisadiso hoti, tasmā evaṃ vutto . For this underlying tendency to conceit is similar to a view because it occurs (with the notion) "I am"; therefore it is stated thus.
Imañca asmimānaṃ vitthārato viññātukāmena khandhiyavagge khemakasuttaṃ (saṃ. ni. 3.89) oloketabbanti. And one who wishes to understand this conceit "I am" in detail should look up the Khemaka Sutta in the Khandhiyavagga (S.22:89/iii,126ff.).
Avijjaṃ pahāyāti vaṭṭamūlaṃ avijjaṃ pajahitvā. By abandoning ignorance (avijjam pahaya): having abandoned ignorance, the root of the round (of existence).
Vijjaṃ uppādetvāti tassā avijjāya samugghāṭikaṃ arahattamaggavijjaṃ uppādetvā. And arousing true knowledge (vijjam uppadetva): having aroused the true knowledge of the path of arahantship which completely extricates that ignorance.
Ettāvatā arahattamaggo kathito. At this point the path of arahantship is stated.[20]
Diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotīti asmiṃyeva attabhāve vaṭṭadukkhassa paricchedakaro hoti. He here and now makes an end of suffering (ditth'eva dhamme dukkhass'antakaro hoti): in this very existence he becomes one who cuts off the suffering of the round.
Ettāvatāpi kho, āvusoti desanaṃ niyyāteti, imāya kammapathadesanāya vuttamanasikārappaṭivedhavasenapīti vuttaṃ hoti. In that way too (ettavatapi kho avuso): he marks off (this first part of) the teaching; by way of the attention and penetration stated in this exposition of the courses of kamma, is what is meant.
Sesaṃ vuttanayameva. The rest is as aforesaid.
Evaṃ anāgāmimaggaarahattamaggehi desanaṃ niṭṭhapesīti. Thus he concludes the exposition by means of the path of non-return and the path of arahantship.
Kusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.
Оглавление Далее>>
Пища

Редакция перевода от 20.01.2019 18:22

Комментарии

У меня здесь всё равно остаются вопросы. Вот например поступки из алчности. Я хочу заполучить какую-то вещь, которая лежит, скажем, в магазине.
Я могу её пойти и купить, а могу украсть. Предпосылка одинаковая - алчность и результат одинаковый - завладение вещью. Что конкретно приводит к негативным каммическим последствиям в случае кражи вещи?

Логичным было бы наличие некоего определяющего фактора типа ненависти. Например, негативные последствия возникают если я завладел вещью силой отняв её у собственника.

моё мнение - осознанное причинение кражей страдания другим существам, владельцам украденной вещи, хоть возможно того и не желая, т.е. не испытывая к ним личной неприязни (ненависти)

не зря же второе правило тренировки сформулировано как "завладение тем, что не дано", то есть тем, от права собственности на что его владелец не отказывался в твою пользу, значит оно ему ещё нужно (или он к нему ещё привязан), а утрата того, что нужно (или того, к чему привязан, что дорого, ценно - вспомните истину о страдании: "расставание с тем, что мило"), причиняет страдание

Мне обычно нет никакого дела до чувств владельца даже если я вещь у него покупаю. Точно такое же отношение может быть у того, кто крадёт эту вещь. Он сконцентрирован на завладении вещью, а не на владельце.

Конкретный умственный фактор в виде ненависти присутствует если я краду/отнимаю вещь не потому, что она мне нужна, а потому что хочу нагадить этому человеку. Тут можно было бы заключить, что этот умственный фактор и составляет разницу и является именно тем, что приводит к негативным последствиям. Однако в других случаях кражи он отсутствует.

Камма создаётся умом того, кто ворует вещь. Следовательно, что там почувствовал хозяин вещи не имеет никакого отношения. Так что должен быть установлен некий фактор в уме вора.
В этой связи можно счесть разумным считать проступок более тяжким, если кража долго планировалась, потому что этот фактор работал длительное время.

Кстати, я считаю формулировку "завладение тем, что не дано" ущербной. Потому что сразу приходится делать кучу оговорок, согласно которым можно брать вещи, не принадлежащие никому (хотя они не даны).
Для монаха нарушением не является взятие вещи, принадлежащей нелюдю: животному, божеству, яккхе и проч.

а есть в Каноне определение каммы как исключительно (подчёркиваю) результат состояний сознания вне связи с их последствиями для окружающей действительности?

например садист, измывающийся над своими жертвами, не испытывает (так я думаю) к ним ненависти, ему просто нравится причинять страдания и лицезреть их, и в момент экзекуции он переживает очень даже положительные эмоции, возможно даже кайф, такие поступки создают негативную камму или нет?

принадлежит ли вещь кому-либо ещё нужно установить, то, что личность хозяина неизвестна, не означает, что сама вещь бесхозна, так что для перестраховки действительно лучше не брать ничего, что не дано явно, в том числе не подбирать найденные деньги, кроме как с намерением сдать их куда следует для возвращению владельцу в странах, где для этого существуют специальные службы

вы ущербной считаете саму формулировку на пали или её перевод?

между патимоккхой и силой нет стопроцентного тождества, потому что патимоккха прежде всего не этика, а этикет, в патимоккхе убийство животных не параджика, а сила предписывает воздерживаться от убийства любых живых существ, за которое гарантируется перерождение в аду

фактором сознания, который мотивирует кражу могут быть и жажда, и алчность, жажда как желание завладеть вещью настолько сильное, что толкает на риск, а алчность как настолько же сильная неохота тратить на вещь собственные деньги (при их наличии)

Будда называет каммой воление
Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi
https://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=37669
об этом же пишет и ББ (воление переведено как намерение)
https://www.theravada.su/translations/Comments/66009

Эту же идею можно проследить в законе обусловленного возникновения неведение (умственный фактор) порождает волевые конструкции (умственный фактор). Волевые конструкции порождают благотворные (умелые) и неблаготворные (неумелые) поступки, но именно эти конструкции, а не поступки, обуславливают всё остальное: ощущения и проч. Это и есть работа каммы.
https://www.theravada.su/sites/default/files/2018-05/%D0%BE%D0%B1%D1%83…

Я также думаю, что вот эта рефлексия
https://www.theravada.su/translations/Comments/103786
также свидетельствует о главенстве своих волений и происходящих из них поступков, а не реакций окружающих на эти поступки. Если бы каммические последствия определялись реакциями других, мы бы не были хозяевами и наследниками своих поступков (камма).

В эту же тему первая строфа Дхаммапады
https://www.theravada.su/node/1893

Ущербной считаю формулировку второго правила на пали, потому что сразу приходится делать кучу оговорок. Они есть в работе ББ
https://www.theravada.su/node/717/
И в BMC
https://www.theravada.su/node/766

Не удивлюсь, что строгий разбор по умственным факторам есть где-то в Абхидхамме. Но странно, что никто из известных мне современных авторов это подробно не рассматривает.

но в то же время в описаниях силы она всегда трёхфакторная: поступки тела, речи и ума

также и в 5, 8 и 10 правилах тренировки речь идёт о действиях, а не о состояниях сознания, из 10 способов (не)умелого поведения только последние 3 напрямую связываются с сознанием и в Б8П правильное намерение - это только одна из составляющих

в АН 6.63 сказано чуть больше:

"It is volition, bhikkhus, that I call kamma. For having willed, one acts by body, speech, or mind."

значит ли это, что для формирования каммы достаточно намерения? не уверен, иначе тут скорей всего не упоминались бы речь, поступки и мышление, то есть я не считаю, что намерение или состояния сознания вообще инертны как формирователи каммы, но их вклад значительно слабее

ББ комментирует:

"This should probably be understood to mean that volition is a necessary factor in creating kamma, not that volition on its own invariably and in all instances creates kamma."

если бы решающими были только состояния сознания, зачем бы всюду предостережения касались активных произвольных действий?

я думаю, что нельзя отдать предпочтение чему-то одному, исключив всё остальное

ну и в практической плоскости, если значение имеют только состояния сознания, то с определённой натяжкой можно оправдать любые зверства и бесчинства, это становится похоже на постулаты Кришны в Бхагавад-Гите

Арджуна:

1.45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.

1.46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося.

2.5. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью.

Кришна:

2.12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

2.17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.

2.18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

2.19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.

2.20. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.

2.21. Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?

2.22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.

2.23. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.

"значит ли это, что для формирования каммы достаточно намерения?"
я понимаю это так:
Из перечисленных здесь в комментарии 10 путей неблаготворных поступков 3 последних являются чисто умственными.
Это значит, что камма может быть сформирована только благодаря умственным поступкам.
Другой вопрос, что если желание завладеть чужим имуществом и недоброжелательность так и остаются на уровне ума и в виде поступков тела или речи не выражаются, то вес этой каммы скорее всего совсем невелик.
Видимо по этой причине среди 5, 8, 10 и 227 правил нет правил для ума.

Когда намерение (воление) выражается в виде поступков тела или речи, ему, как правило, сопутствует ещё целая масса волений. Поступки на основе этого воления порождают новые воления.
Отсюда понятно, что последствия куда более весомые, потому что корни порока работали дольше и волений они нагенерировали тоже больше.
Здесь в комментарии этому соответствует бОльшая тяжесть при убийстве большого животного, чем маленького или при краже большой вещи, чем маленькой.
Сюда также включаем заранее спланированную кражу или убийство по сравнению со спонтанным поступком. Потому что нужно больше волений. Это логично.

Думаю, можно заключить, что реализация воления в виде поступков тела/речи отвечают не за наличие, а за силу каммических последствий этого воления.
При этом неумышленные поступки (как бы от них кто не страдал!!!) каммических последствий не несут.

Однако есть одна вещь, которая не очень соответствует этому принципу.
Это учение о попадании в ад на мировой цикл за убийство матери, отца, араханта, причинение ран Будде, раскол в Сангхе.
Кстати, я так и не нашёл, где про это прямо говорится в суттах.
Здесь сказано, что обладающий совершенным взглядом не может совершить эти 5 +1
https://tipitaka.theravada.su/view.php?NodeID=4766
После акта кровопролития Будда сказал, что плод деяния Дэвадатты приходит без задержки
https://www.theravada.su/translations/Comments/177431
За раскол Дэвадатта попадаёт на цикл в ад
https://www.theravada.su/translations/Comments/177869

Возможно эти поступки стоят особняком по какому-то особому закону типа того, что Будда не может быть женщиной, не может быть 2 Будды одновременно и т.п.

По теме этого исследования сегодня также искал сутту, где говорится об особых последствиях для мирянина, который взял себе (украл) имущество сангхи.
Найти её пока не удалось, искал по слову saṅghik*.

В процессе поиска натолкнулся ещё вот на это
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn09/sn09.014.olen.html
благодаря чему ещё раз укрепился в скептическом отношении к формулировке "взятие неданного".

Если, по словам Будды, воление является каммой, почему при объяснении нравственности говорится только о поступках тела и речи?

Скорее всего по следующим причинам :
1. контролировать воления (и вообще ум) гораздо более сложно, чем поступки тела и речи.
2. следя за поступками тела и речи мы ставим заслон тем волениям, которые при реализации в виде поступков приведут к наиболее серьёзным последствиям

При этом, человек, даже в совершенстве соблюдающий 5, 8, 10 или 227 правил, может всё равно накапливать дурную камму ума путём желания чужого и недоброжелательности.

Работа по очищению уже самих волений идёт уже посредством медитации.

но в сутте о краже аромата обвинение божества явно абсурдно, монах ни у лотоса, ни у его владельца (если такой существует) ничего не отнимал и себе не присваивал, ни у лотоса, ни у его владельца ничего не убыло, поэтому не вижу, как она может быть убедительной в качестве доказательства ущербности формулировки, и с комментарием переводчика "Devata is correct — in a very strict sense" согласиться не могу

ещё я обратил внимание на то, что в АН 6.63 намерение противопоставляется активности ума наряду с речью и поступками (For having willed, one acts by body, speech, or mind), т.е. это более базовый вид психической активности, поэтому 3 вида умственных поступков из 10 способов (не)умелого поведения возможно и некорректно причислять к намерениям, они часто называются манодучарита или маносучарита, но не санкаппа или санчетана, и иллюстрируются как мысли:

"He does not covet the belongings of others, thinking, 'O, that what belongs to others would be mine!'

He bears no ill will and is not corrupt in the resolves of his heart. [He thinks,] 'May these beings be free from animosity, free from oppression, free from trouble, and may they look after themselves with ease!' " (АН 10.176)

то есть у мыслей более сильный каммический потенциал, чем у намерений, хотя не уверен, что их можно отделить друг от друга, может ли существовать намерение, не будучи сформулированным вербально

Ещё интересный момент - третьим видом неблаготворного умственного поведения (в списке №10) являются ущербные (ложные) взгляды. В книге единиц АН говорится, что нет ничего более заслуживающего порицания
https://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=32600
и ещё много тут
https://tipitaka.theravada.su/view.php?NodeID=3832

Однако в правилах нравственного поведения (5,8 и т.д.) про это ничего не говорится, хотя получается, что они вреднее убийства и прочего, которые правилами охвачены.
Из этого следует, что исправление взглядов и поддержание их в нужном виде является куда более важным, чем соблюдение правил для тела и речи.

просто если воззрения будут правильные, то всё остальное по идее будет им соответствовать

[J]ust as the dawn is the forerunner and precursor of the sunrise, so right view is the forerunner and precursor of wholesome qualities (АН 10.121)

но опять же, достаточно ли ложных воззрений самих по себе для формирования однозначно дурной каммы

с одной стороны сказано:

Bhikkhus, I do not see even a single thing on account of which, with the breakup of the body, after death, beings are reborn in the plane of misery, in a bad destination, in the lower world, in hell, so much as wrong view. Possessing wrong view, with the breakup of the body, after death, beings are reborn in the plane of misery, in a bad destination, in the lower world, in hell. (АН 1.312)

с другой стороны:

Bhikkhus, for a person of wrong view, whatever bodily kamma, verbal kamma, and mental kamma he instigates and undertakes in accordance with that view, and whatever his volition, yearning, inclination, and volitional activities, all lead to what is unwished for, undesired, and disagreeable, to harm and suffering. For what reason? Because the view is bad. (АН 1.314)

значимость деяний в формировании каммы можно усмотреть в АН 3.65, знаменитой проповеди каламам

-------------------------
What do you think, Kālāmas? When greed, hatred, delusion arise in a person, is it for his welfare or for his harm?”

“For his harm, Bhante.”

“Kālāmas, a greedy, hateful, deluded person, overcome by greed, hatred, delusion with mind obsessed by them, destroys life, takes what is not given, transgresses with another’s wife, and speaks falsehood; and he encourages others to do likewise. Will that lead to his harm and suffering for a long time?”

“Yes, Bhante.”

“What do you think, Kālāmas? When non-greed, non-hatred, non-delusion arise in a person, is it for his welfare or for his harm?”

“For his welfare, Bhante.”

“Kālāmas, a person without greed, without hatred, without delusion not overcome by greed, hatred, delusion his mind not obsessed by them, does not destroy life, take what is not given, transgress with another’s wife, or speak falsehood; nor does he encourage others to do likewise. Will that lead to his welfare and happiness for a long time?”

“Yes, Bhante.”
----------------------------

и особенно в формулировках двух из 4-х гарантий, где речь идёт о deeds (karoto karīyati):

“The third assurance he has won is this: ‘Suppose evil comes to one who does evil. Then, when I have no evil intentions toward anyone, how can suffering afflict me, since I do no evil deed?’

“The fourth assurance he has won is this: ‘Suppose evil does not come to one who does evil. Then right here I see myself purified in both respects.’