Три вида монахов

Отображение колонок
Текст оригинала
русский Khantibalo
Комментарии
<<Назад
Вопросы досточтимому Леди Саядо
Оглавление Далее>>
Следует ли избегать бесстыдных и падших монахов?
Перевод Таблица Оригинал
english - Author русский - Khantibalo Комментарии
The Three Types of Monks Defined Три вида монахов
The lay people asked this question in the following sense: different kinds of Buddhist monks can now be found: scrupulous monks (lajjī), who possess moral conscience; shameless monks (alajjī), who possess no moral conscience, and immoral monks (dussīlo), who are depraved and evil. Миряне задали этот вопрос со следующей целью. Сейчас существует три вида буддийских монахов: добросовестные монахи (lajjī), обладающие чувством совести; бесстыдные монахи (alajjī), лишённые этого чувства; и падшие монахи (dussīlo), являющиеся разложившимися и порочными. Кстати, найти удовлетворительный перевод слова lajjī тоже оказалось очень непросто :-)
Все комментарии (5)
They want to know the essential characteristics of each type for classification according to the Pāli texts, commentaries, and subcommentaries. Мирянам хотелось бы знать основные характеристики монахов каждого из этих типов, как они описаны в палийских текстах, комментариях и подкомментариях.
The three types of monks have been mentioned in the Parivāra Pāli (Vinaya Pitaka) as follows: Три вида монахов упоминаются в книге "Паривара", входящей в Виная Питаку:
“Sañcicca āpattim nāpajjati, āpattim na parigūhati. "Sañcicca āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ na parigūhati. PTS страница 5.158
Все комментарии (1)
Agatigamanañca na gacchati, ediso vuccati lajjī puggalo.” Agatigamanaṃ na gacchati, ediso vuccati lajjīpuggalo."
The meaning is this: “They are aware of the Vinaya rules and, with no thought of transgression, refrain from breaking them. Смысл этого фрагмента следующий: "Они осведомлены о правилах дисциплины, и избегают нарушений, даже не думая преступать их.
If they transgress some rules due to human weakness, they never conceal their offences. Если эти монахи преступают какие-то правила из-за человеческой слабости, они никогда не скрывают нарушений.
Moreover they do not follow the four wrong courses (agati).{4}1{5} Более того, они не следуют четырём дурным путям (agati).[1]
Such monks are called scrupulous individuals (lajjī puggala) — monks with moral conscience.” Такие монахи называются добросовестными личностями (lajjī puggala) - это монахи, обладающие совестью."
(From now on they will be called scrupulous monks.) (Далее мы будем называть их добросовестными монахами.)
These are the three factors or characteristics of a scrupulous monk. Таковы три фактора или характеристики добросовестного монаха.
The clarification is as follows: Объяснение здесь такое:
When a scrupulous monk knows that any action is a transgression of the Vinaya rules, he refrains from it. Когда добросовестный монах знает, что какой-либо поступок является нарушением правил дисциплины, он воздерживаться от него.
However, he might sometimes break some Vinaya rules knowingly or unknowingly due to his untamed mind. Однако он может иногда нарушать некоторые правила осознанно или неосознанно из-за того, что его ум ещё не обуздан.
He never hides the facts and always purifies his morality according to the rules within a day. Он никогда не скрывает факты этих нарушений и всегда очищает свою нравственность до конца дня в соответствии с тем, как этого требуют правила. Т.е. он проводит процедуры, требуемые правилами, а именно - если нарушенное правило требует признания, то до конца дня он признаёт нарушение другому м...
Все комментарии (1)
When he has to distribute property or decide cases, he avoids the four wrong courses, i.e. he always acts or decides justly and impartially. Когда ему приходится распределять имущество или судить, он избегает четырёх дурных путей, т.е. всегда поступает или судит честно и беспристрастно.
A monk having these three factors or characteristics is called scrupulous. Монах, имеющий эти три фактора или характеристики, называется добросовестным.
This is the meaning of the text quoted above. Вот каково значение вышеприведённого фрагмента.
The three factors or characteristics of a shameless monk are stated in the Parivara as follows: Три фактора или характеристики бесстыдного монаха перечисляются в Париваре следующим образом:
“Sañcicca āpattim āpajjati, āpattim parigūhati. “Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati.
Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjī puggalo.” Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjī puggalo.”
This text says that a shameless monk is one who, with the knowledge of the Vinaya rules, transgresses them and commits evil. В этом тексте говорится, что бесстыдным называется монах, который, зная правила монашеской дисциплины, преступает их и совершает дурное.
Having committed evil, he then conceals his actions. Совершив дурное, он затем скрывает свои поступки.
Moreover, he follows the four wrong courses. Более того, он следует четырьмя дурными путями.
Such a monk is called shameless. Такой монах зовётся бесстыдным.
The meaning is as follows: Значение этого фрагмента таково:
A shameless monk, knowing that any action is contrary to the Vinaya rule, breaks the precepts wilfully. Бесстыдный монах, зная, что какие-либо поступки противоречат правилам монашеской дисциплины, нарушает их преднамеренно.
Whether by his awareness of Vinaya or by his transgression through ignorance, he conceals his faults, though he knows he has broken the Vinaya rule. Вне зависимости от того - произошло ли нарушение в условиях знания или незнания дисциплины, он скрывает свои проступки, хотя и знает, что нарушил правило.
That is, he does not attempt to purify his faults in the way prescribed. То есть, он не пытается очистить нравственность предписанным способом.
When distributing property among monks, or in deciding cases, he follows the four wrong courses. Когда ему приходится распределять имущество среди монахов или судить, он следует четырём дурным путям.
If even one of these factors is present, such a monk is shameless. Даже если присутствует лишь один из этих факторов, монах называется бесстыдным.
Here, a detailed explanation is necessary. Здесь необходимо подробное объяснение.
The Vinaya Commentary says: “One who is shameless from the start does not exist.” В комментарии к Виная Питаке говорится: "Изначально бесстыдных людей не существует".
So shamelessness is impermanent. Поэтому бесстыдство непостоянно.
In other words no such individual as a permanently shameless monk exists. Другими словами, не существует монахов, которые были бы бесстыдными на постоянной основе.
The commentary says that at the time of ordination a monk cannot be classified as shameless, but he may become shameless according to his mental attitude at any given moment. В комментарии говорится, что в момент вступления в общину монаха нельзя счесть бесстыдным, но он может стать бесстыдным в соответствии с его отношением в любой конкретный момент.
No monks are permanently scrupulous or shameless based on social class, religion, nationality, etc. Монах не может быть вечно добросовестным или бесстыдным только потому, что он принадлежит к какому-либо общественному классу, религии, национальности и т.п.
A monk may become shameless ten times, or scrupulous ten times within a few minutes. В течение нескольких минут монах может стать 10 раз бесстыдным или добросовестным.
It is possible that within a single sitting a monk may become shameless or scrupulous ten times alternately. Возможна ситуация, когда в течение одного небольшого периода монах мог попеременно быть 10 раз бесстыдным и 10 раз добросовестным.
How is this possible? Как это возможно?
Several Vinaya rules can be broken repeatedly within a short time, so a monk may be classified as shameless more than ten times. Некоторые правила монашеской дисциплины могут быть неоднократно нарушены в течение небольшого периода времени, так что монах может считаться бесстыдным и более 10 раз [за этот период].
Even within a short period, thousands of precepts may have to be observed, which some monks do no know about. Даже в течение краткого периода может потребоваться соблюсти сотни правил, о которых некоторые монахи и не подозревают.
Due to his wrong attitude or carelessness, a monk may break them very often. Из-за неправильного отношения или беспечности монах может нарушать их очень часто.
So for that duration he must be classified as shameless. Так что на данный период его следует считать бесстыдным.
On the other hand if he becomes ashamed whenever he transgresses the rules, realises his fault, confesses it, and determines not to repeat it, he becomes a scrupulous monk again. С другой стороны, если он начинает стыдиться всегда, когда нарушает правила, осознаёт свой проступок, признаёт его [другим монахам] и решает больше не повторять свою ошибку, данный монах вновь становится добросовестным.
Clearly, scrupulous and shameless categories cannot be associated with race, religion, or culture, nor can any monk be permanently classified as scrupulous or shameless. Ясно, что категории "добросовестный" и "бесстыдный" не связаны с расой, религией или культурой, и ни один из монахов не может считаться добросовестным или бесстыдным на постоянной основе.
Nevertheless, if a monk does not follow the principles of the monastic discipline throughout his life he should definitely be classified as a shameless monk. Тем не менее, если монах не следует принципам дисциплины в течение своей жизни, его совершенно определённо следует считать бесстыдным монахом.
The Vinaya Commentary says that a shameless monk remains shameless only when shamelessness appears in him, and when he possesses one of three factors without confession and purification. В комментарии к Виная Питаке говорится, что бесстыдный монах является таковым только когда у него возникает бесстыдство и когда у него присутствует [хотя бы] один из трёх факторов без признания и очищения.
As soon as he does these things, he immediately regains the status of a scrupulous monk. Как только он совершает признание и очищение, он немедленно возвращает себе статус добросовестного монаха.
In the Sāratthadīpanī subcommentary the following important explanation is found: В подкомментарии Sāratthadīpanī можно найти следующее важное объяснение:
“Ādito patthāya hi alajjī nāma nātthi’ti iminā ditthāditthesuyeva asankhā na kātabbati dasseti.” “Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminā diṭṭhadiṭṭhesuyeva āsaṅkhā na kātabbāti dasseti.”
“Herein: ‘One who is shameless from the start does not exist’ means that one must not cast doubt or suspicion on a monk whenever one sees him, thinking that he is shameless. "Здесь фраза 'Изначально бесстыдных монахов не существует' означает, что не стоит сомневаться или подозревать монаха, каждый раз, когда его видишь, думая о нём как о бесстыдном.
This attitude should not be taken.” Такое отношение не должно приниматься."
This is the advice of the subcommentary. Таков совет подкомментария.
Only when one sees a monk doing an immoral deed, can one classify him as shameless at that time and place, and at no other. Только когда видишь совершение монахом недопустимого поступка, его можно считать бесстыдным в том месте и в то в время, и только.
Moreover, one can doubt this monk’s behaviour then only, and so entertain suspicion. Более того, только в это время можно сомневаться в поведении монаха и на этом основании иметь подозрения.
If one does not really see a monk’s act of immorality, no suspicion should be entertained. Если человек непосредственно не видел недопустимого поступка монаха, не следует подозревать его.
This is the meaning of the Pali text, commentary, and subcommentary. Таково значение палийского текста, комментария и подкомментария.
Four Kinds of Transgression Четыре вида нарушений
The phrase “sañcicca āpattim āpajjati” means intentional transgression of the Vinaya rules (that is, with knowledge of the discipline). Фраза "Sañcicca āpattiṃ āpajjati" означает умышленное преступление правил монашеской дисциплины (то есть, при наличии знаний этой дисциплины).
In detail, four classifications cover all types of offence: Если смотреть подробнее, то все виды нарушений могут быть отнесены в одну из следующих четырёх групп:
Transgression with knowledge of the rule. Нарушение со знанием правила.
Transgression without knowledge of the rule. Нарушение без знания правила.
Transgression with knowledge of the object (things or matter to be transgressed). Нарушение со знанием объекта (вещей или веществ, из-за которых происходит нарушение).
Transgression without knowledge of the object (things or matter to be transgressed). Нарушение без знания объекта (вещей или веществ, из-за которых происходит нарушение).
The explanation is as follows: In the Vinaya Pitaka, the Buddha prohibited monks from eating ten types of meat.{6}2{7} Объяснение здесь таково: В Виная Питаке записано, что Будда запретил монахам употреблять мясо десяти видов.[2]
If a monk breaks this Vinaya rule, he commits an offence. Если монах преступает это правило, он совершает нарушение.
He breaks this prohibition proclaimed by the Buddha for all monks. Он преступает данный запрет, установленный Буддой для всех монахов.
If a monk knows this Vinaya rule, he achieves the status of one who knows discipline. Если монах знает это правило дисциплины, он приобретает статус знающего дисциплину.
If he does not know this Vinaya rule, he is classified as one who is ignorant of the Buddha’s prohibition. Если он не знает, он считается неосведомлённым о наложенном Буддой запрете.
Both concern the rule in the sphere of “knowing” or “not knowing.” В этих двух случаях монахи относятся к правилу с позиции знания или незнания.
When a monk fails to understand whether any particular meat is allowable, the case is concerned with the object (vatthu). Когда монаху не удаётся понять, разрешено ли какое-то конкретное мясо, данная ситуация считается связанной с объектом (vatthu).
Then he has knowledge or ignorance of the object. Таким образом, он осведомлён или несведущ в отношении объекта.
Likewise, regarding the acceptance of gold, silver, and money, a monk may or may not know the rule concerned. Аналогично в отношении принятия золота, серебра и денег, монах может знать, а может не знать о соответствующем правиле.
Thus, he may be knowledgeable or ignorant regarding the Vinaya. Таким образом, он может быть осведомлён или несведущ в монашеской дисциплине.
Similarly, regarding the object that should be shunned, classification calls for two cases: knowledge of object and ignorance of the object. Точно так же и в отношении предметов, которых следует избегать, при классификации используются две категории: знание объекта и невежество в отношении объекта.
In Vinaya the technical term ‘āpatti’ means fault, offence, committing, and transgressing. В монашеской дисциплине термин "āpatti" означает ошибку, нарушение, совершение и преступление.
Herein, two classes of offence can be found: an offence according to the world, and an offence against the Vinaya rule. Здесь определяется два класса нарушений: нарушение мирских устоев и нарушение правил монашеской дисциплины.
The first type of fault includes killing sentient beings, stealing, and so on. В первый вид входит убийство живых существ, кража и т.п.
These misdeeds are regarded as unwholesome everywhere so this transgression is known as a fault according to worldly ethical principles. Эти проступки считаются дурными повсеместно, так что данное нарушение называется проступком в соответствии с мирскими этическими принципами.
Regarding the second type of offence, it relates to the breaking of Vinaya rules such as not digging the ground, cutting trees and grass, etc. Что касается второго вида нарушений, они относятся к правилам монашеской дисциплины, таким как запрет на раскопки земли, вырубку деревьев, скашивание травы и т.п.
Such offences, though not evil in the moral sphere of the everyday world, are offences against the Vinaya. Хотя такие поступки не являются дурными с мирской точки зрения, с точки зрения монашеской дисциплины они недопустимы.
The rules for monks taught by the Buddha belong to the faults according to the Vinaya rules for ordained monks. Правила, установленные Буддой для монахов, относятся к категории нарушений правил дисциплины для полноправных монахов.
A detailed examination is necessary for each of these two types. Для каждого из этих двух видов требуется подробное объяснение.
A monk who has transgressed the worldly prohibition with knowledge and volition becomes a shameless monk. Монах, осознанно и умышленно нарушивший мирской запрет становится бесстыдным монахом.
If he breaks a moral principle without knowing it, sometimes he falls into an offence against the Vinaya rule as he knows the object of his transgression. Если он нарушает моральный принцип, не зная его, иногда он совершает нарушение монашеских правил, поскольку знает объект нарушения.
Then he becomes shameless too. Тогда он тоже становится бесстыдным.
Examples of these shameless offences are killing, taking liquor, drugs, etc. Примерами таких нарушений является убийство, употребление спиртных напитков, наркотиков и т.п.
He is guilty on both counts, a worldly offence and a Vinaya offence. Он виновен с обеих точек зрения - с мирской и с монашеской.
However, breaking some training rules occasionally does not amount to a Vinaya offence. Однако при случайном нарушении некоторых правил нарушение монашеской дисциплины не засчитывается.
Since a monk is free from any offence mentioned in the Vinaya, he cannot be classified as shameless. У такого монаха отсутствуют перечисленные в ней нарушения и он не может считаться бесстыдным.
Most training rules (sekhiyā) and prohibitions in the Mahāvagga and Cūlavagga Vinaya texts are not offences if one is unaware of them, even if one transgresses the rule. Большинство "правил совершенствования" (sekhiyā) и запреты в Махавагге и Чулавагге, если они нарушены по незнанию, не приводят к тому, что монаху засчитывается нарушение, даже если он действительно преступил какое-то правило.
If one knows the rule, but one is ignorant concerning the object, it is an offence against some rules, but not all. Если монах знает правило, но в неведении относительно объекта, нарушение засчитывается лишь по некоторым правилам, а не по всем.
In breaking a rule while ignorant of the object, though an offence is sometimes committed, a monk is not thereby shameless. Нарушая правило с неведением в отношении объекта, хотя нарушение иногда совершается, монах не становится бесстыдным по этой причине.
An example of this is a monk drinking liquor. Примером может быть монах, употребляющий спиртное.
If a monk does not know that he has taken liquor, thinking it to be medicine, it is an offence. Если монах не знает, что он употребил спиртное, приняв его за лекарство, это нарушение.
However, he cannot be called shameless even though he commits an offence. Однако его нельзя назвать бесстыдным, даже если данное нарушение состоялось.
If a monk kills a sentient being not knowing it has life, he destroys life unintentionally. Если монах убивает живое существо, не зная, что оно живое, он уничтожает жизнь неумышленно.
In this case he does not transgress the Vinaya rule, and he is not shameless either. В этом случае он не преступает монашеское правило и также не может считаться бесстыдным.
A monk becomes shameless only when knowledge of the rule and knowledge of the object are both present. Монах становится бесстыдным только когда в нём присутствует как знание правила, так и знание объекта.
In breaking the rule with knowledge of the rule, but ignorant of the object, he is not shameless. Нарушая правило со знанием правила, но без знания объекта, он не является бесстыдным.
Likewise, a monk remains scrupulous if knowledge of the object is present, but he is unaware of the rule. Аналогично, монах остаётся добросовестным, если имеется знание объекта, но отсутствует знание правила.
He does not become a shameless monk. Он не становится бесстыдным.
If he knows neither the rule nor the object, and commits an offence, he cannot be called shameless. Если он не знает ни правила ни объекта и совершает нарушение, его нельзя называть бесстыдным.
The above explanation is given to clarify the meaning of “intentional transgression of the Vinaya rules,” and to show the characteristics of a shameless monk. Вышеприведённый анализ даётся для объяснения смысла фразы "намеренное нарушение правил дисциплины", дабы показать характеристики бесстыдного монаха.
The second factor is “āpattim parigūhati,” which means that when transgressing the Vinaya rules a shameless monk conceals his fault. Второй фактор (āpattiṃ parigūhati) означает, что при нарушении правил дисциплины бесстыдный монах скрывает свой проступок.
Concealing is characterised by ten factors as follows: Сокрытие описывается с помощью 10 факторов следующим образом:
Transgression of the Vinaya rule or prohibition. Нарушение правила или запрета монашеской дисциплины.
Knowledge of transgression or guilt. Знание о нарушении или о виновности.
Presence of a well-wisher (a monk) nearby. Присутствие рядом доброжелателя (монаха).
Presence of a companion monk among them. Присутствие поблизости монаха-соседа.
Absence of any danger. Отсутствие каких-либо опасностей.
Awareness that there is no danger. Понимание, что опасностей нет.
Physical possibility exists to cure or purify the offences by confession and following the procedures laid down for that offence. Существует физическая возможность провести требуемую для нарушений процедуру путём признания и проведения других необходимых действий.
Awareness that physical competence in making confession exists. Понимание, что существует физическая возможность совершить признание.
Presence of an attitude to cover up the fault until after dawn. Присутствие склонности скрыть проступок до времени после рассвета.
Hiding the fault until after the next dawn. Сокрытие проступка до времени после следующего рассвета.
If the above ten factors are present until the following morning, a new offence of wrong-doing (dukkata) is committed, adding to the previous offence. Если 10 вышеперечисленных факторов присутствуют до следующего утра, монаху засчитывается нарушение класса "дурной поступок", вдобавок к уже совершённому нарушению.
Moreover, a monk thereby becomes shameless. Кроме того, монах по этой причине становится бесстыдным.
However, if one of the ten factors is lacking, a monk should not be called shameless. Однако, если хотя бы один из 10 факторов отсутствует, монаха не следует считать бесстыдным.
Note that if a monk has all the necessary factors to confess his offence, but fails to do so, he becomes shameless until the confession is made. Заметьте, что если у монаха есть все необходимые условия для признания нарушения, но он его не признаёт, он становится бесстыдным до совершения признания.
So a monk may remain shameless for one day, one month, one year, ten years, etc., unless he confesses the offence and follows the prescribed procedure voluntarily. Поэтому монах может оставаться бесстыдным день, месяц, год, 10 лет и т.п. до того момента, когда он признает нарушение и добровольно проводит требуемую процедуру.
This is a significant point. Это важный момент.
The second factor, which says “he knows he has transgressed the rules,” applies to those who do not know the Vinaya rules. Второй фактор, который гласит "он знает, что преступил правила" относится к тем, кто не знает правил монашеской дисциплины.
Among untrained, ignorant monks, many will not be aware of their faults even if they break the rules. Среди необученных, невежественных монахов, многие могут просто не знать о своих проступках, даже если нарушают правила.
A few monks may not be aware of transgressions at all, while the majority may not know the rules in detail. Некоторые монахи вообще могут не знать о каких-либо нарушениях, в то время как большинство может не знать все подробности правил.
The reason is a lack of training in Vinaya. Причина здесь - недостаточное обучение монашеской дисциплине.
Transgressions without awareness are not offences for such monks. Когда такие монахи преступают правила, не будучи осведомлёнными о них, их поступки не являются нарушениями.
So no charges of shamelessness should be made against them. Следовательно, в отношении их не должны выдвигаться обвинения в бесстыдстве.
This is the explanation of the term “āpattim parigūhati.” Таково объяснение термина "āpattiṃ parigūhati".
For the third factor the text mentions four features: he does not take a wrong course through desire, ill-will, delusion, or fear. Касаемо третьего фактора в тексте перечисляется четыре характеристики: он избегает неправильного пути из-за чувственного желания, враждебности, &nbsp;заблуждения или страха.
These four wrong courses must be considered, especially in the matter of the distribution of communal property and alms (sanghikā). Эти четыре неправильных пути следует учитывать особенно в вопросе распределения имущества и подношений общине (saṅghika).
Scrupulous monks should be free from these four faults as explained in the commentarial literature. Добросовестные монахи должны быть свободны от этих четырёх недостатков, как описано в комментариях.
However, one should note that partiality, prejudice, bribery, and corruption relate to offences only. Однако следует отметить, что пристрастность, предубеждение, взяточничество и коррупция относятся только к нарушениям.
The Vinaya teachers say that these four faults arise only when one first breaks a rule, then follows a wrong course due to bias. Учителя монашеской дисциплины говорят, что эти четыре недостатка возникают только тогда, когда монах сначала нарушает правило, а потом следует неверным путём из-за предвзятости.
However, the arising of this guilt is very subtle. Однако то, как здесь возникает вина, является очень сложным процессом.
In cases requiring a decision of guilty or not guilty, both sides try hard to win the case, quoting Vinaya, Sutta, and Abhidhamma. В ситуациях, требующих решения "виновен - не виновен", обе стороны изо всех сил стараются выиграть дело, цитирую Виная Питаку, Сутта Питаку и Абхидхамма Питаку.
However, it often happens that one side, though knowing the correctness of the other, does not admit it and continues to argue to establish the fault of the opposite party. Однако часто случается, что одна из сторон, понимая правоту оппонентов, не признаёт её и продолжает спорить, дабы найти у них какой-либо недостаток.
This unfortunate behaviour arises due to pride, conceit, and attachment. Это прискорбное поведение возникает из-за гордости, самомнения и привязанности.
One side, lacking humility, claims its views to be according to Dhamma, though this is unwarranted. Одна из сторон, из-за недостатка смирения, заявляет, что её взгляды соответствуют Учению, хотя это не обоснованно.
Similarly, the other side, due to pride, argues that an offence is no offence. Точно так же и другая сторона из-за гордости заявляет, что нарушение не является нарушением.
Some proclaim no offence to be an offence. Некоторые выставляют как нарушение ситуацию, когда нарушение отсутствует.
By doing so, each side commits the evil of false speech, or lying. Поступая так, каждая сторона творит зло в форме ложной речи или лжи.
This is the offence of taking a wrong course. Таково нарушение принятия неправильного пути.
This fault often arises when one quotes Vinaya, Sutta, and Abhidhamma for one’s own ends in dispute, disregarding the truth. Этот проступок совершается, когда монах цитирует Виная Питаку, Сутта Питаку или Абхидхамма Питаку ради собственной выгоды в споре, игнорируя истину.
So false speech is classified as a wrong course. Поэтому ложная речь считается неправильным путём.
This explanation concerns the phrase “agatigamanañca gacchati” — taking a wrong course, the third factor mentioned above. Это объяснение даётся в отношении фразы “agatigamanañca gacchati” - принимая неверный путь, т.е. третий из упомянутых выше факторов.
When it comes to classifying as scrupulous or shameless, those who lack knowledge of the Vinaya keep only a few precepts. Касаемо классификации как добросовестного или бесстыдного, те, у кого недостаёт познаний монашеской дисциплины, соблюдают лишь немного правил.
So these monks have little chance of becoming shameless. Поэтому у таких монахов мало шансов стать бесстыдными.
Those who are well-versed in the Vinaya, attain eminence or conscientiousness in morality. Те, кто хорошо изучил монашескую дисциплину, достигают высокого положения или сознательности в нравственности.
However, if non-observance prevails among monks well-educated in the Vinaya, the likelihood of becoming shameless is great. Однако если среди хорошо изучивших дисциплину монахов распространяется практика несоблюдения правил, велика вероятность превращения монаха в бесстыдного.
If a monk, who is well-trained in the Vinaya, accumulates many followers and great material wealth, he can do much damage to the Buddha dispensation, unlike an ignorant monk. Если хорошо освоивший дисциплину монах приобретает множество последователей и большое имущество, он, в отличие от невежественного монаха, может нанести гораздо больший ущерб буддизму. имиджу буддизма
Все комментарии (1)
This well-educated monk is like an armed robber or thief who enters a treasure-house and steals its contents. Этот хорошо обученный монах подобен вооружённому грабителю или вору, проникающему в сокровищницу и крадущему её богатства.
Here ends the section on the characteristics of scrupulous and shameless monks in brief. На этом закончен раздел, посвящённый краткому описанию характеристик добросовестных и бесстыдных монахов.
Characteristics of an Immoral Monk Характеристики падшего монаха
The technical term “immoral (dussīlo)” means a totally depraved monk who commits an offence of defeat (pārājika). Термин "падший" (dussīlo) означает в полной мере разложившегося монаха, совершившего нарушение класса "поражение" (pārājika).
The dutthadosa sikkhapada states “If a monk, being angry, and wanting to make another monk disrobe, falsely accuses him of defeat, he commits an offence requiring a formal meeting of the Sangha.” В Виная Питаке говорится "Если монах, разозлившись, и, желая вынудить другого монаха вернуться в мир, выдвигает против него ложное обвинение в нарушении класса "поражение", он совершает нарушение, требующее официальных собраний монашеской общины" (Сангхадисеса 8).
He commits a serious evil by his accusations against an immoral monk who has committed an offence of defeat. Он совершает большое зло, выдвигая обвинение против падшего монаха, совершившего нарушение класса "поражение".
If a monk, without the aim of expelling an immoral monk, merely accuses or belittles him so that his honour and power will be extinguished, he commits an offence requiring confession (pācittiya āpatti). Если монах, не желая изгнать падшего монаха, лишь обвиняет или унижает его, чтобы уничтожить славу и влияние последнего, он совершает нарушение, требующее признания (Паччития 2).
Even if he abuses or speaks ill of an immoral monk, he transgresses the pācittiya rule. Даже если он оскорбляет или плохо говорит о падшем монахе, он преступает это правило класса "признание".
Accusation with Charges of Defeat Обвинения в нарушении класса "поражение"
Words spoken against an immoral monk with the following charges mean “speaking ill or accusation.” Когда в отношении падшего монаха высказываются следующие обвинения, они трактуются как "злословие или обвинение":
“You have committed an offence of defeat.” "Вы совершили нарушение класса "поражение"
“You possess no moral conduct.” "Вы не обладаете нравственным поведением"
“You are not a monk at all.” "Вы совсем не монах"
“You are not a son of the Sākyan clan.” "Вы не являетесь потомком рода Сакья"
Such expressions used against a monk are charges of defeat as mentioned in the commentary. Если такие слова произносятся в адрес монаха, они, как говорится в комментарии, являются обвинениями в нарушении класса "поражение".
The term “shameless” (alajjī) includes an immoral monk who has fallen into an offence of defeat. В термин "бесстыдный" (alajjī) включается безнравственный монах, совершивший падение в форме нарушения класса "поражение".
However, the text says that a shameless one transgresses minor offences (dukkata). Однако в тексте говорится, что бесстыдный монах совершает незначительные нарушения (класса "дурной поступок").
So the term “shameless” covers both great and small offences. Поэтому термин "бесстыдный" охватывает как тяжкие, так и незначительные нарушения.
Therefore if a monk speaks ill of someone only as “shameless” he escapes the serious offence of Sanghadisesa. Поэтому, если монах злословит о ком-то только как о "бесстыдном", он избегает тяжкого нарушения, требующего собраний общины.
As the Vinaya texts and commentaries give precise examples, only those monks who have committed an offence of defeat should be classified as “immoral.” Поскольку в Виная Питаке и в комментариях даются ясные примеры, падшими следует называть только тех монахов, которые совершили нарушение класса "поражение".
Those monks who do not commit any offence of defeat, but who occasionally break other precepts are not immoral monks, though they are shameless if the requisite factors are present. Монахи, не совершившие нарушений этого тягчайшего класса, но иногда нарушающие другие правила, не являются падшими, хотя они считаются бесстыдными, если выполняются необходимые условия.
Apart from offences of defeat, other offences do not confer immoral status, so “shameless” and “immoral” monks are clearly quite different. Помимо нарушений класса "поражение" другие нарушения не накладывают на монаха статуса "падший", поэтому совершенно ясно, что понятия "бесстыдный" и "падший" коренным образом различаются.
The way to distinguish them has been explained already. Как различать их - уже было объяснено.
In the Vinaya Commentary the term “dummankū — wicked” is used in the phrase “Dummankūnam puggalānam niggahāya — for the restraint of wicked men.” В комментарии к Виная Питаке термин "порочный" (dummaṅkū) используется во фразе "ради обуздания порочных людей" (Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya).
So a shameless monk can also be called “wicked.” Поэтому бесстыдного монаха также можно называть порочным.
Among shameless monks two distinct types can be defined: immoral and shameless (dussīla alajjī) and ordinary shameless monks (samanya alajjī). Бесстыдных монахов можно разделить на два вида: "падший и бесстыдный (dussīla alajjī) и обычные бесстыдные монахи (samanya alajjī).
In the matter of offences of defeat one must classify a monk as immoral and shameless. Касаемо нарушений класса "поражение" можно считать монаха падшим и бесстыдным.
In cases dealing with other offences only the ordinary shameless (samanya alajjī) classification appears, which is called “wicked.” В случаях, где рассматриваются другие нарушения, используется только тип "обычный бесстыдный монах" (samanya alajjī), который также зовётся порочным.
For a defeated monk is definitely an immoral monk, not just a shameless one. Поэтому монах, совершивший нарушение класса "поражение", является однозначно падшим, а не просто бесстыдным.
The term “wicked” has been explained in two ways in the Vimati Tīkā, a Vinaya subcommentary. Термин "порочный" описывается в подкомментарии к Виная Питаке (Vimati Tīkā) двумя способами.
It says that after committing an offence of defeat a monk becomes a totally bad one — that is completely without moral conduct. Там говорится, что после совершения нарушения класса "поражение" монах становится полностью дурным, то есть, совершенно лишённым нравственного поведения.
If a monk breaks only the other rules, partially he is good. Если монах нарушает только другие правила [не класса "поражение"], он частично является хорошим.
Total depravity cannot be assigned to him. В отношении его нельзя говорить о полном разложении.
He is immoral only to some extent. Он является безнравственным лишь в некоторой степени.
So he is partially moral and partially immoral. Поэтому он частично нравственный, а частично безнравственный.
Even those monks who commit light offences of wrong-doing or wrong speech, fall into the category of immoral (dussīla). Даже те монахи, которые совершают незначительные нарушения класса "дурной поступок" или "дурная речь" попадают в категорию падших (dussīla).
It is clear, according to this subcommentary, that a monk can more easily become immoral than shameless. Согласно этому подкомментарию совершенно ясно, что монаху гораздо проще стать падшим, чем бесстыдным.
So this explanation is unreasonable. Поэтому данное объяснение необоснованно.
This explanation is contrary to the teaching of the great commentaries and famous subcommentaries, which unanimously declare that an immoral monk lacks morality — “dussīlassati nissīlassa dussīlo’ti” (commentary on ‘nissīlo’). Это объяснение противоречит учению авторитетных комментариев и подкомментариев, в которых единогласно заключается, что у падшего монаха отсутствует нравственность - “dussīlassati nissīlassa dussīlo’ti” (комментарий к слову ‘nissīlo’).
All the great Vinaya commentaries agree in commenting on the words “asamano asākyaputtiyo” from the Dutthadosa Sanghādisesa precept that an immoral monk lacks all morality. Все авторитетные комментарии к Виная Питаке сходятся в том, что слова “asamaṇo asākyaputtiyo” из правила "Сангхадисеса 8" означают, что у падшего монаха полностью отсутствует нравственность.
So the Vimati Tīkā’s words are against the spirit of the great commentaries and subcommentaries. Поэтому слова комментария "Vimati Tīkā" противоречат духу авторитетных комментариев и подкомментариев.
It is not surprising that competent Vinaya masters reject this exposition of the Vimati Tīkā. Неудивительно, что компетентные учителя монашеской дисциплины отвергают это объяснение из Vimati Tīkā.
The term “dussīla puggala — an immoral individual,” means one who has transgressed a Pārājika rule and so lacks all disciplinary virtues — a defeated monk. Термин "падший человек" (dussīla puggala) означает того, кто преступил правило класса "поражение" и поэтому у него отсутствуют какие-либо достоинства в плане дисциплины. Это монах, потерпевший поражение.
As long as this defeated monk does not admit his offence and still associates with genuine monks, accepting food and other alms, he is automatically classified as immoral. Пока такой монах не признаёт своё нарушение и продолжает находиться вместе с остальными монахами, принимая пищу и другие подношения, он автоматически считается падшим.
If he confesses his fault, he immediately escapes from the category of immoral, and also from a monk’s status. Признав свой проступок, он немедленно освобождается от звания падшего и от статуса монаха.
Legal Status of Immoral Monks Официальный статус падших монахов
An immoral monk, at the time of his confession, becomes free from the stigma of “immoral” by renouncing his monkhood. Падший монах в момент признания своего проступка освобождается от клейма "падший", отрешаясь от статуса монаха.
However, an immoral monk may refuse to admit his guilt, and continue to live as a monk. Однако падший монах может отказываться признать свою вину и продолжать жить монашеской жизнью.
Is he still a monk? Продолжает ли он являться монахом?
Is this immoral person still a monk before the time of admission of guilt? Является ли этот безнравственный человек монахом до момента признания собственной вины?
The answer is that he retains the appearance of monkhood, but with the stigma of immorality. Ответ состоит в том, что он сохраняет внешний образ монаха, но с клеймом безнравственности.
He is still a monk, though in appearance only. Он монах, хотя лишь только внешне.
The answer is correct. Таков верный ответ.
Evidence can be found in the Vinaya Pitaka. Подтверждения находятся в Виная Питаке.
In the Sanghādisesa rules an immoral monk may claim that he is still a monk, although he has committed an offence of defeat. В правилах класса "собрание общины" (Сангхадисеса) падший монах может заявлять, что он всё ещё имеет статус монаха, хотя совершил нарушение класса "поражение".
If he does not confess his fault he is still in possession of “patiññā,” that is, he retains the idea “I am a monk.” Если он не признаёт свою вину, он обладает "paṭiññā", т.е. у него сохраняется мнение "я монах".
If a monk accuses him of defeat, without seeing, hearing, or suspecting anything, he is just as guilty as if accusing a scrupulous monk, and falls into a Sanghādisesa offence. Если другой монах обвиняет его в падении, не видя, не слыша и не подозревая чего-либо, он точно так же виновен, как если бы обвинял добросовестного монаха и совершает нарушение класса "собрание общины".
If a monk makes such accusations regarding an immoral novice, he falls into an offence of wrong doing. Если монах выдвигает подобные [необоснованные] обвинения против падшего саманеры, он совершает нарушение класса "дурной поступок".
This is the first proof of the correctness of the answer. Таково первое доказательство правильности ответа.
If a monk dwells under the same roof for more than three nights with a layman or a novice, he is guilty of an offence of pācittiya. Если монах живёт под одной крышей с мирянином или саманерой более трёх дней, ему засчитывается нарушение класса "признание".
However, if he lives in the same dwelling with a fallen monk there is no offence, so it as if he were a genuine monk. Однако если он живёт в одном жилище с падшим монахом, нарушение не засчитывается, подобно тому, как будто бы он жил с добросовестным монахом.
The reason is that the outward sign of monkhood is still present in the immoral monk. Причина в том, что внешний образ монашества сохраняется у падшего монаха.
This is the second proof for the correctness of the answer. Таково второе доказательство правильности ответа.
If a monk abuses a layman or novice, it is an offence of wrong-doing. Если монах оскорбляет мирянина или саманеру, ему засчитывается нарушение "дурной поступок".
If a monk abuses a fallen monk, who has not confessed his guilt, the abuser falls into an offence of pācittiya. Если монах оскорбляет падшего монаха, не признавшего своё падение, первому засчитывается нарушение класса "признание". Более тяжкое, чем "дурной поступок"
Все комментарии (1)
In this case abusing a fallen monk is equivalent to abusing a genuine monk. В этом случае оскорбление падшего монаха тождественно оскорблению добросовестного монаха.
This is further proof of the effect of an immoral monk claiming a monk’s status. Это ещё одно доказательство результата ситуации, при которой падший монах продолжает считать себя монахом.
Neither a layman nor a novice fulfils the requirements for conveying one’s purity to the Sangha (chanda-pārisuddhi),{8}3{9} but a fallen monk does because the outward appearance of monkhood is present. Ни мирянин ни саманера не удовлетворяют требованиям для лица, правомочного передавать общине сообщения монаха о чистоте (chanda-pārisuddhi)[3], но падший монах удовлетворяет требованиям для данной процедуры, поскольку он сохраняет внешний образ монашества.
This is yet another proof. Это ещё одно доказательство.
So it is clear that although he not a true monk, an outward sign (linga), or idea (patiññā) exists because of the power of Vinaya. Поэтому ясно, что хотя он не является настоящим монахом, внешний образ (liṅga) или мнение (paṭiññā) существует благодаря силе монашеской дисциплины.
Although an immoral, fallen monk has committed one of the gravest faults, if he still claims that he is a monk, his status is just like a true monk. Хотя безнравственный, падший монах совершил один из тягчайших проступков, если он всё равно заявляет, что является монахом, его статус аналогичен статусу подлинного монаха.
How is this possible? Как это возможно?
This monk receives the power and command of the Buddha’s Vinaya when, at the time of his ordination, he asks for and receives the robes from his preceptor. Монах обретает силу и веление монашеских установлений Будды в момент вступления в общину, он просит и получает монашескую одежду от своего учителя.
This itself is a Vinaya power of the Buddha. Это и есть сила монашеской дисциплины Будды.
Secondly, he has gone through the five Vinaya procedures, such as declaration by the Sangha (ñātti) following rules laid down by the Buddha. Во-вторых, он прошёл через процедуры, прописанные в своде монашеских установлений, такое как ходатайство перед Общиной (ñātti), в соответствии с правилами, установленными Буддой.
So, despite breaking the gravest rule, he retains the outward appearance of monkhood due to the two features he received from the Vinaya procedure, and they retain their power until his voluntary confession. Поэтому, несмотря на нарушение тягчайшего правила, у него остаётся внешний образ монашества из-за двух атрибутов, полученных через процедуру общины, и их сила остаётся до его добровольного признания своего падения.
This is surprising, but correct. Это удивительно, но верно.
Once a layman asks for and receives robes from his preceptors according to the Vinaya rules, he immediately transcends the lower status of a layman. Как только мирянин просит и получает монашескую одежду у учителя в соответствии с правилами монашеской дисциплины, он немедленно превосходит более низкий статус мирянина.
Upon taking the three refuges and accepting the robes in the way prescribed by the Vinaya, he immediately becomes a novice. Приняв Три Прибежища и одежду, как прописано в правилах, он немедленно становится саманерой.
This is due to the power of the Buddha’s command. Причина в силе велений Будды.
Just asking for and receiving robes elevates him to a higher status than a layman, even if he fails to receive the three refuges for lack of a suitable preceptor. Одна лишь просьба и получение одежд поднимает его на более высокий уровень по отношению к мирянам, даже если он не получает Три Прибежища из-за отсутствия дающего их монаха.
If he remains in this position, he is more honourable than a layman because by this one procedure he attains the features and status of one gone forth. Если он продолжает находиться в таком положении, он заслуживает большего почтения, чем мирянин, поскольку благодаря одной этой процедуре он обретает характеристики и статус оставившего мирскую жизнь.
For bhikkhu ordination, four kammavācā recitations{10}4{11} are mandatory to achieve the full status of a bhikkhu. Для вступления в общину как полноправный монах (bhikkhu) обязательно должно быть произнесены четыре объявления, называемые kammavācā[4].
Yet even a single kammavācā recitation is sufficient to raise the candidate to the status of a novice. Однако даже одно объявление достаточно для перевода кандидата в статус саманеры.
He now achieves, under the power of the Vinaya procedure and ceremony, the status of one gone forth. В этот момент он получает силой церемонии и процедуры монашеской дисциплины статус покинувшего мирскую жизнь.
As the kammavācā recitations are completed up to the fourth round, his gone-forth status is repeatedly established. Когда объявления произносятся вплоть до четвертого, его статус покинувшего мир неоднократно закрепляется.
If the preceptors, for unavoidable reasons, stop their ordination procedure at the third recitation, this person is much higher in status than a novice although he lacks full bhikkhu ordination. Если монахи из-за непреодолимых обстоятельств прекращают церемонию на третьем объявлении, данный человек стоит гораздо выше саманеры, хотя у него ещё нет полного членства в монашеской общине.
He now receives the features or honours of a homeless life praised by the Buddha. В этот момент он получает характеристики и почёт бездомной жизни, восхваляемой Буддой.
If the fourth kammavācā recitation is completed, it raises him up to the full status of one gone forth, as a full bhikkhu in the Sangha. Если закончено четвёртое объявление, оно повышает его статус до полноправного члена монашеской общины.
If a novice breaks one of the ten training rules for novices, he destroys both the maintenance of three refuges and his status of a novice. Если саманера нарушает одно из 10 правил, он утрачивает как целостность Трёх Прибежищ, так и сам статус саманеры.
However, while retaining the robes, he cannot be classified as a layman. Однако пока он носит монашескую одежду, его нельзя назвать мирянином.
He remains in the position of a novice. Он остаётся в положении саманеры.
Once he discards the robes, he is deemed to be a layman. Как только он отказывается от ношения монашеской одежды, он считается мирянином.
An offence of defeat committed by a monk destroys him as a genuine monk, but he does not fall into the category of a novice or a layman yet. Нарушение класса "поражение", совершённое монахом, уничтожает подлинного монаха в нём, но он ещё не переходит в категорию саманеры или мирянина.
His monk status remains if he retains the appearance of this status. Его статус монаха сохраняется, если он сохраняет внешний образ человека этого статуса.
Once he renounces the appearance then he must be classified as a layman. Как только он отрешается от внешнего образа, с этого момента его можно считать мирянином.
All traces of monkhood now disappear, even the outward sign of wearing the robe. Все следы монашества исчезают, даже внешний признак ношения монашеской одежды.
An analogy is given here. Здесь предлагается аналогия.
If a scrupulous monk renounces his Vinaya obligations before the Sangha in the proper way, he becomes a layman again. Если добросовестный монах должным образом отрешается перед лицом общины от обязанностей монашеской дисциплины, он возвращается к статусу мирянина.
Similarly, a fallen monk renounces his monk status by discarding his robes, thereby becoming a layman in the full sense. Аналогично, снимая монашескую одежду, падший монах отрешается от статуса монаха, и тем самым становится мирянином в полном смысле.
Due to the power of the Buddha’s command, this fallen monk maintains his monk status if he retains the outward appearances of a monk. Из-за силы велений Будды этот падший монах сохраняет статус монаха, если он сохраняет соответствующий внешний образ.
However, he is an immoral, fallen monk due to his serious fault. Однако из-за серьёзного проступка его называют безнравственным, падшим монахом.
When he confesses his offences and renounces his outward appearance, he becomes a layman. Когда он признаёт свои нарушения и отрешается от внешнего образа, он становится мирянином.
As a layman, he now escapes from the charge of being an immoral, depraved monk. Как мирянин, он избегает обвинений в том, что является падшим, разложившимся монахом.
The main point here is that if he does not discard his robes, even if he confesses his offence, we cannot classify him as a layman yet. Основная идея здесь в том, что, если он продолжает носить монашескую одежду, даже признав своё нарушение, мы не можем ещё назвать его мирянином.
According to the Vinaya, if a monk abuses a fallen monk without just cause, it is just like abusing a scrupulous monk. В Виная Питаке говорится, что если монах оскорбляет падшего монаха без справедливых оснований, это тождественно оскорблению добросовестного монаха. Здесь и в слуедующем предложении abuse видимо означает не оскорбление, а безосновательное обвинение.
Все комментарии (1)
The resulting offence is the same as abusing a scrupulous monk, and the accuser commits a serious (sanghādisesa) offence. Совершаемое нарушение тождественно нарушению при оскорблении добросовестного монаха и принадлежит к классу тяжких нарушений "собрание общины".
By understanding this subtle point, it is clear that slandering a fallen monk is worse than slandering a scrupulous layman. Благодаря пониманию этого тонкого момента становится ясно, что клевета на падшего монаха является более тяжким, чем клевета на добросовестного мирянина.
This is because the accused still claims to be a monk. Причина в том, что обвиняемый продолжает считать себя монахом.
Retaining the outward sign of a monk keeps him under the power of kammavācā; thus he is still under the power of the Buddha, Dhamma, and Sangha too. Поддержание внешних признаков монаха удерживает его под силой объявлений kammavācā, то есть он продолжает находиться под действием силы Будды, Дхаммы и Сангхи.
It is not because of his serious misdeeds, but because of the power of his ordination kammavācā, which is under the sublime influence of the Triple Gem. Дело не в тяжких проступках этого человека, а в силе объявлений при вступлении в монахи, которые находятся под тонким влиянием Трёх Драгоценностей.
His acceptance of this declaration and his retention of the robe give him these powerful refuges. Его согласие с заявлениями и продолжающееся ношение монашеской одежды дают ему эти три мощных прибежища.
He retains a certain status. Он сохраняет определённый статус.
However, these powerful refuges cannot save him from serious evil kamma, and the resultant suffering. Однако эти сильные прибежища не могут спасти его от серьёзной плохой каммы и страданий, к которым она приведёт.
By his commission of an offence of defeat, and his disgraceful claim to be a monk, he gathers evil kamma day by day. Нарушив правило класса "поражение" и позорно заявляя о своём статусе монаха, он день за днём накапливает дурную камму.
In other words, his evil kamma increases if he remains in these sacred shelters. Другими словами, его дурная камма увеличивается, если он продолжает находиться под этими священными убежищами.
Moreover, those who abuse an immoral monk accumulate serious evil effects themselves, due to this awkward situation. Более того, те, кто оскорбляет падшего монаха, сами накапливают серьёзную плохую камму из-за этой неловкой ситуации.
Those who appreciate the power of Vinaya show respect to an immoral, fallen monk, getting great merit. Те, кто, почитая силу монашеской дисциплины, выказывают уважение безнравственному, падшему монаху, накапливают большие заслуги.
These three effects must be noted carefully. Эти три последствия следует хорошо понимать.
Notes: Примечания
Following a wrong course through desire (chandagati), aversion (dosagati), ignorance (mohagati), or fear (bhayagati). 1. Следуя дурному пути из-за желания, ненависти, невежества или страха.
Human (manussa), elephant (hatthi), horse (assa), dog (sunakha), snake (ahi), lion (siha), tiger (byaggham), panther (dipim), bear (accham), and hyena (taraccham). 2. Мясо человека, слона, лошади, собаки, змеи, льва, тигра, пантеры, медведя и гиены.
If a monk is too sick to attend the Uposatha ceremony he must send his consent to the Sangha through another monk. (ed.) 3. Если монах столь сильно болен, что не может участвовать в церемонии Упосатхи, он должен через другого монаха передать Общине сообщение о своей чистоте. (прим. ред.) В PDF версии книги эта ошибка исправлена - там написано purity and consent
Все комментарии (2)
One motion, followed by three announcements. 4. Одно ходатайство, за которым следует три объявления.
<<Назад
Вопросы досточтимому Леди Саядо
Оглавление Далее>>
Следует ли избегать бесстыдных и падших монахов?

Редакция перевода от 21.06.2017 21:50