Какого монаха можно назвать нравственным, но глупым и плохим? Некоторые монахи изо всех сил стараются соблюдать правила и следовать обучению, предписанному для монахов. Поскольку они всё ещё являются обычными людьми [т.е. не достигшими состояния благородной личности], они иногда преступают некоторые правила дисциплины, совершая нарушения. В этом случае они стараются как можно раньше очистить свою совесть, выполнив требуемую для нарушения процедуру. Следовательно, их можно назвать нравственными монахами. Однако, поскольку эти монахи не изучают Дхамму и Абхидхамму, они являются невежественными, поэтому их следует назвать глупыми. Кроме того, если они не признают благо, даваемое им другими людьми, они формально являются плохими монахами. То есть - они грубые и некультурные люди.

Сейчас я подробно объясню сущность плохого человека. Это качество проявляет себя как неблагодарность. Он слеп к получаемым от других благам, он отказывается почитать и уважать достойных. Он нарушает принципы хорошей дружбы, меняя отношение к человеку, если он критикует его. Кроме того, плохой человек не стремится к знаниям и мудрости или к тому, чтобы заводить дружбу с мудрыми. Если он видит друга в нужде, он ведёт себя как будто не замечает его, то есть, он не признаёт их бывшей дружбы. Поэтому, если присутствует хотя бы один фактор плохого человека, его следует назвать плохим из-за этого фактора. Он не является хорошим монахом. Таково объяснение сущности нравственного, но глупого и плохого монаха.

Те, кто почитают и помогают бесстыдному и плохому, но мудрому монаху, сами обретают подобные характеристики. Поэтому мы должны хвалить [мирского] последователя, становящегося мудрым, поскольку его учитель также мудр. Однако, поскольку присутствуют аспекты бесстыдного и плохого человека, мы должны порицать и последователя и монаха. Здесь термин "мудрый" означает только хорошие познания Сутта Питаки, Виная Питаки и Абхидхамма Питаки. Поэтому мы называем монаха мудрым, хотя ему недостаёт двух других качеств. Однако, поскольку он очень часто нарушает правила монашеской дисциплины и не старается охранять двери чувств, мы можем также назвать его бесстыдным. Поскольку он не признаёт получаемого от других блага и имеет другие характеристики плохого человека, мы называем его плохим. В этих аспектах он и вправду не является хорошим монахом. Вышеперечисленные факторы показывают характеристики бесстыдного и плохого, но мудрого монаха.

Следуя этому методу классификации, для дальнейшего рассмотрения можно вывести множество видов монахов с разными сочетаниями этих трёх качеств. Легко понять, что большинство монахов, как и большинство мирян, имеют сочетание плохих и хороших качеств из этой тройки. Этот тип распространён повсеместно. Лучше по возможности подружиться, почитать и поддерживать нравственного, мудрого и хорошего монаха. Они - лучшие люди в мире, приносящие наибольшую пользу и благо всем. Они достойны уважения и почитания со всех точек зрения.

Однако если практикующему не удаётся найти такой идеальный тип, ему следует развивать прозорливость и навыки в выборе монаха для уважения, почитания, совершения подношений и другой помощи. Необходимы интуитивные навыки для контактов с монахами, обладающими смесью хороших и плохих качеств.

Аналогия с хорошим домом

Человеку нужно построить дом в лесу и он идёт в лес в поисках брёвен. Если он может сделать все балки, столбы, доски для пола, планки и кровельные доски из одного дерева - это наилучший, идеальный вариант. Если он не может найти такое дерево, человек не должен бросать своё начинание. Он должен воспользоваться любыми брёвнами, которые можно получить из доступных в лесу деревьев. Он должен обязательно построить свой дом, поскольку отсутствие жилища ведёт к всем видам трудностей и лишений. Каждому человеку нужен дом для отдыха, сна и удобства. Поэтому мудрый человек, ищущий стройматериалы, должен внимательно осмотреть каждое дерево, которое он найдет в лесу. Если строитель нашёл длинные стволы, он должен взять их для использования в качестве столбов. Если он находит прямой ствол, который слишком короток для столба, следует взять его для изготовления планок или кровельных досок. Он должен игнорировать неподходящие материалы или размеры в каждом встреченном дереве. Отбирая только подходящие брёвна нужных размеров, оставляя без внимания непригодные, он может построить хороший, долговечный дом из разных деревьев на благо себе. С помощью мудрого отбора получается хороший дом.

Выбирая подходящие для каждой конкретной цели материалы из разных деревьев, он получает прекрасный, прочный дом. Этот строитель ничем не хуже того, кто нашёл одно превосходное дерево, из которого удалось получить все нужные материалы. Его дом ничем не хуже, поскольку у него получилось надёжное жилище из хороших материалов, в котором он живёт. Дом этого человека простоит достаточно долго и послужит его потомкам.

Вышеприведённая аналогия является практической иллюстрацией благополучной жизни. Следуя этому умелому принципу, последователь должен сосредоточить внимание на хороших характеристиках нравственного, но глупого и плохого монаха. Он должен выражать почтение хорошим чертам человека, не обращая внимание на отсутствие факторов, требующихся для звания хорошего и мудрого монаха. Он должен почитать нравственные характеристики такого человека, сам обретая чистую совесть и большое благо. Он не должен произносить грубых слов или злословить против этого монаха за его другие недостатки, слабости и неудачи. На них не следует обращать никакого внимания. Не стоит в своём уме смешивать в один комок все хорошие и плохие качества монаха.

Если он порицает и оскорбляет этого монаха, смешивая все качества, последователь сам становится глупым и плохим человеком. Он страдает за неуважение и за грубые слова. Кроме того, из-за своей глупости он упускает благо почитания и уважения аспекта нравственности в этом монахе. Мудрой стратегией для умного и приверженного последователя является полагаться на мудрого монаха в вопросах мудрости и контактировать с хорошим монахом за его скромность и доброту. Поэтому следует быть внимательным к этим различным причинам и различным последствиям, будучи постоянно бдительным при приближении к монаху для совершения подношений и выражении почтения.

Тот, кто помогает нравственному, но в то же время глупому и плохому монаху, может совершать поступок, противоречащий рекомендации Махамангала сутты, призывающей избегать глупцов из-за аспекта глупости. Благодаря контактам с глупым монахом, может выйти, что именно так и произойдёт. В Махамангала сутте всем рекомендуется избегать глупых людей. Из-за слов "держаться мудрых" можно подумать, что это [=контакты с глупцом] противоречит совету следовать мудрым. Однако такой последователь из-за его мудрого отношения и должного выбора не нарушает эти два правила, упомянутых в Махамангала сутте и Джатаках. Благодаря ясному мышлению и подобающим поступкам он на самом деле обретает благо контактов с мудрыми.

Какие блага получает человек, почитая вышеописанного монаха? Причина получения этих благ в том, что в истинном смысле сущность мудрого человека состоит в нравственном поведении. Это объясняется в Абхидхамма Питаке в отношении пары терминов “bāla dhamma” and “paṇdita dhamma.” Поэтому в истинном смысле нравственность сама по себе является мудростью. Если человек обращает внимание только на характеристику нравственности, он получает как минимум часть блага от "контактов с мудрыми". Однако если он обращает внимание на глупость и плохие качества этого монаха, он не может получить благо контактов с мудрыми, поскольку его ум перемешивает все факторы, хорошие и плохие. Из-за этого он сам становится глупым и плохим.

Что касается остальных видов монахов, имеющих плохие и хорошие качества, то, по аналогии с предыдущим примером не составит труда понять соответствующий каждому конкретному виду результат. У некоторых монахов могут отсутствовать все три хороших фактора, и они слывут бесстыдными, глупыми и плохими. Никто не должен уважать или выражать почтение такому монаху, поскольку он не обладает ни одним заслуживающим уважения качеством. Поэтому следует просто игнорировать таких монахов, при этом воздерживаясь от оскорблений в их адрес. Если человек полагается или почитает монаха такого типа, он действует вразрез в наставлением Махамангала сутты, которая учит держаться подальше от глупцов.

В каждом конкретном случае человек должен сделать подробный анализ и провести необходимую классификацию, поскольку существует множество сочетаний порока и добродетели. Миряне, задававшие вопросы, просили рассказать о характеристиках бесстыдного и падшего, с получающимися из них видами глупого, мудрого и плохого человека. Поэтому, отвечая на исходный вопрос, я дал подробный анализ и необходимые комментарии, дабы внести ясность.

Если вы понимаете способ классификации монахов в первом ответе, у вас появятся ясные ответы на второй и третий вопрос. Все основные положения здесь совпадают.

Предупреждение

Все последователи и миряне должны поддерживать разумное отношение. Недалёкий, эгоистичный последователь сперва начнёт выражать почтение нравственному монаху, но по мере всё более близкого знакомства возникнут все виды привязанности и пристрастий, что принизит статус монаха. Близость, привязанность и близкое знакомство ведут к неблагим поступкам, являющиеся неподобающими с точки зрения монашеской дисциплины. Поэтому близость даёт начало разложению и упадку. Недостаточно мудрый мирянин может посредством близости, неправильного отношения и скрытых мотивов уничтожить монаха. Каково значение качества, приносящего благо? Как человек обретает его? В истинном смысле отношение и поступки, стимулирующие умелые факторы или заслуги, являются качествами, приносящими благо. Человек получает благо исходя из собственных благих поступков. Напротив, дурное отношение и поступки являются несчастьем, поскольку увеличивают неумелые умственные состояния. Следует понимать, что и то и другое с точки зрения истинного смысла и характеристик являются безличными состояниями. Касаемо вопроса, стоит ли держаться того или этого монаха, в истинном смысле личные факторы отсутствуют. Сущность должного поведения состоит в том, чтобы держаться умелых умственных состояний и избегать неумелых. Это суть проблемы и безотказная подсказка в выборе подходящих действий.

Сутта о том, кого держаться, а кого избегать (МН 113, PTS M.3.45)

В этой сутте Будда совершенно ясно объясняет:

"Сарипутта, если ты держишься за человеком и у тебя возникают неумелые умственные состояния, а умелые уменьшаются или исчезают, то того человека следует избегать. Сарипутта, если ты держишься за человеком и у тебя возникают умелые умственные состояния, а неумелые состояния уменьшаются или исчезают, то тебе следует и дальше держаться этого человека."

Ключевой момент в том, чтобы объективно выбирать между умелыми неумелыми состояниями.

Сутта о глупцах и мудрецах (МН 129, PTS M.3.163)

Глупец зовётся глупцом, поскольку ему привычны дурные мысли, дурная речь и дурные поступки. Мудрец зовётся мудрецом, поскольку ему привычны благие мысли, благая речь и благие поступки. Поэтому те, кто имеет дурные мысли, слова и поступки являются разложившимися и порочными. Те, кто праведны в мыслях, словах и поступках, являются мудрыми и культурными.

В настоящее время многим мирянам и монахам не удаётся достичь чистоты во всех трёх сферах нравственности. Некоторые являются нравственными в поступках тела и безнравственными в поступках речи и ума. Другие же, будучи нравственными, говоря правду, являются безнравственными в поступках и мыслях. У многих есть благие намерения, но они не могут умело говорить или вести себя. Некоторые умелы в двух сферах, но в третьей им не хватает чистоты. Поэтому можно встретить все виды людей с различным набором навыков тела, речи и ума.

Большинство людей обладают сочетанием хорошего и плохого в каждой из этих трёх сфер. Выбирая себе учителя или наставника из числа монахов, следует проверить, развиваются ли умелые умственные качества или они приходят в упадок? Другими словами, все разумные люди должны анализировать свой моральный прогресс в процессе почитания или контактов с другими. Миряне спрашивали о хороших и плохих результатах контактов или поддержки бесстыдных и падших монахов. Они просили, чтобы им привели свидетельства или актуальные истории соответствующих результатов - плохих или хороших.

Сказано: "Один бесстыдный монах порождает сотню бесстыдных благодаря контактам и личному примеру". Поэтому пагубные последствия контактов с бесстыдными монахами слишком велики, чтобы быть измеренными.

Будда предупреждает нас, что те, кто близко общаются с бесстыдными монахами, начнут перенимать их характеристики. Это первый плохой результат. Далее будут рассмотрены остальные дурные последствия. Если человек в этой жизни становится бесстыдным, он будет склонен сохранять эту характеристику в тысячах будущих рождений, поскольку ему очень далеко до нравственного поведения. Как только он становится плохим, и в цепи будущих рождений у него будет также склонность быть плохим. Если человек становится глупым, в этой жизни лишённым знания и прозрения, он станет глупцом и в бесчисленном множестве будущих жизней. Таковы дурные последствия.

Понимая эти негативные последствия и тяжесть в каждом из этих случаев, следует избегать бесстыдных, плохих и глупых монахов. Более того, эти люди, которым недостаёт нравственности, мудрости и качеств хорошего человека, не могут принести благо тем, кто встречается с ними. Попытки держаться их принесут только несчастье. Те, кто хотят извлечь пользу от контактов с такими людьми, должны сначала перестроить свой ум и взгляды. Последователи и спонсоры должны сосредоточиться только на какой-то конкретной добродетели или хорошем качестве таких монахов. Здесь требуется большая осторожность.

Что касается свидетельств о хороших и плохих последствиях, следует изучить комментарий к Сутта Нипате, где подробно объясняется фраза Махамангала Сутты “Asevanā ca bālānaṃ”. Дополнительные примеры, доказывающие это утверждение, можно получить от учителей и учёных наставников. Буддийские учителя будут читать лекции на эту тему, приводя истории из Типитаки и комментариев к ней.

Примечания

1. В этом контексте "безнравственный" также означает "бесстыдный", поскольку это антоним "нравственный". Сравните с определением "нравственного" (sīlavantaṃ) в Джатаке в предыдущей главе (прим. ред.)