Практика буддизма

Опубликовано khantibalo от 24 апреля, 2009 - 17:41
<<Назад
Буддийская доктрина и терминология
Оглавление Далее>>
Прочее
Перевод Таблица Оригинал
Практика буддизма

Как я могу найти других буддистов для совместного занятия духовной практикой?

  • Спросите у друзей, знакомых и т.п.
  • Поищите ближайший буддийский центр в интернете и в печатных изданиях.
  • Поинтресуйтесь в близлежащих учебных заведениях.
  • Там могут быть клубы или группы практикующих. Посетите общественные места в учебном заведении, где вывешиваются объявления о различных мероприятиях.
  • Ищите объявления в близлежащих книжных магазинах, магазинах здорового питания и т.п.
  • Организуйте группу практикующих у себя дома. Повесьте объявление в вышеперечисленных местах, предварительно убедившись, что это не запрещено. Первое время вы можете быть единственным участником, но не унывайте.
  • Посмотрите адреса близлежащих храмов в телефонной книге в разделе "религия" или "медитация". Даже если вам не удастся сразу найти желаемое, вполне вероятно, что вы сможете связаться с людьми, у которых можно получить информацию о направлении дальнейших поисков. Возможно вам смогут что-то подсказать в индуистском ашраме или в других подобных местах.
  • Сейчас всё большее количество больниц и поликлиник предлагают программы повышения стрессоустойчивости и контроля болевых ощущений с помощью упрощённых техник медитации, заимствованных у буддийских традиций. Ответственный за эти программы может обладать информацией о существующих группах буддистов или практикующих медитацию.
  • Свяжитесь с монастырём или буддийским центром в соседних городах или регионах и спросите там.
  • Спросите у друзей, знакомых и т.п.

Рядом нет ни буддийских центров, ни других людей, практикующих буддизм. Как практиковать учение Будды самостоятельно?

Вы уверены, что рядом с вами нет никаких буддийских организаций? Даже в местностях, где преобладают другие религии, можно найти людей, которые занимаются практикой буддизма, но никак это не афишируют. Поэтому попробуйте поискать других буддистов, как описано в предыдущем вопросе.

Но если вы действительно одиноки в своём желании практиковать Учение, не отчаивайтесь. Конечно, нахождение в обществе единомышленников может дать сильный толчок в практике, но вы можете идти по Пути и самостоятельно:

Соблюдайте этические правила обучения (pañcasīla).

Нравственное поведение, описанное в буддизме в виде "пяти правил", является основой для продвижения. Изучите пять правил обучения и прилагайте усилия для их соблюдения. Подумайте, какие из них вам наиболее трудно соблюдать и в каких ситуациях вы можете их нарушить. Измените своё поведение в соответствии с этими правилами. Если вы нарушили этическое правило, остановитесь и задумайтесь, как вы это допустили. Примите твёрдое решение не допускать подобных проступков в будущем. Испытайте себя этическими правилами, но будьте терпеливы, ведь поддержание собственной нравственности – это практика на всю жизнь.

Внимательно выбирайте круг вашего общения и контактов.

Будда отмечал, что мы зачастую перенимаем хорошие и плохие качества у людей, которые нас окружают. Если мы хотим развить в себе хорошие качества, то абсолютно необходимо больше контактировать с хорошими людьми и держаться подальше от тех, кого не интересуют этические принципы и развитие мудрости. Но помните, что буддисты не являются единственным вместилищем хороших качеств, есть множество людей, идущих другими путями, но обладающих такими полезными качествами, как щедрость, терпение, доброта, правдивость и т.п. Общайтесь с такими людьми и думайте, чему у них можно научиться для воспитания таких же полезных качеств в себе.

Читайте, читайте, и еще раз читайте.

Сейчас издаётся много книг и публикаций по буддизму, записи лекций, переводы текстов канона и т.п. Они доступны в виде книг и в Интернете. Среди них встречаются как отличные публикации, так и плохие, недостойные внимания. Умение отличать одно от другого само по себе является важным качеством, которое вам необходимо развить на пути изучения Дхаммы. Бесценным является подход к отделению "зёрен от плевел" от самого Будды (см. например Готами Сутту - АН 8.53).

Пройдите обучение.

Если возможно, пройдите обучение на курсах медитации для начинающих или ритрит под руководством опытного учителя. Даже если придётся совершить длительную поездку, вашей наградой будут множество полезных советов, которые станут на долгое время стимулом вашей медитации и обучению.

Даже если вы не можете встречаться с другими практикующими, вы можете задавать себе вопросы, которые продвигают в понимании Учения. Кто такой Будда? Что он совершил? Какова цель буддийской практики? Что такое постижение? Почему нравственность лежит в основе учения Будды? Какова цель медитации? Что такое мудрость? Иду ли я честно по пути, проложенным Буддой? Какова роль убеждённости в духовной практике? Если подобные вопросы остаются живы в вашем сердце, вы никогда не сойдёте с пути.

Как я могу стать буддистом?

Всё начинается с удивительно простого поступка: формирования внутренней решимости принять прибежище в "Трёх Драгоценностях", то есть принятие Будды, Дхаммы и Сангхи как направляющих идеалов в духовной практике. Этот поступок – то, что делает человека буддистом хотя бы номинально. Принятие прибежища также подразумевает, что вы хотя бы временно принимаете фундамент учения Будды – закон каммы. В соответствии с этим всеобъемлющим принципом, если вы действуете необдуманно и совершаете поступки, противоречащие этическим принципам, вам придётся испытать последствия этих поступков. Если относитесь внимательно к своим поступкам и совершаете их в соответствии с высокими идеалами, то будете за это вознаграждены. Другими словами, ваше счастье зависит от ваших поступков, и только вы – кузнец своего счастья. Комментарий Сразу после принятия прибежища, вашим первым поступком должно стать желание и решимость соблюдать пять этических правил обучения, то есть пять принципов, по которым вам следует жить. Это позволит избежать совершения недопустимых проступков. Именно с этого и начинается реальная практика буддизма.

Вам не нужен никакой публичный обряд "посвящения в буддисты". В буддизме нет аналогов христианским обрядам крещения или конфирмации. Вам нет необходимости начать одеваться по-другому или нацепить значок "Я буддист!". Практика учения Будды – это ваше личное дело, и знать о том, что вы ею занимаетесь, нужно прежде всего вам самим. Однако некоторые буддисты считают ценным периодически подтверждать свою приверженность Трём Драгоценностям и пяти правилам обучения, приглашая друга, духовного наставника или члена монашеской общины (Сангхи) как свидетеля. Зачитывание мирянам строф прибежища и этических правил является долгом буддийских монахов и они всегда рады его исполнить.

Для многих людей оказывается трудно поддерживать свою приверженность учению Будды в одиночестве, без поддержки друзей-единомышленников. (Бывает трудно соблюдать этические правила, если вас окружают люди, которые не находят зазорным врать, то и дело совершают любовные похождения, или пьянствуют всю ночь напролёт). Вам может понадобиться провести кое-какую работу, чтобы получить поддержку друзей (смотрите ответ на вопрос "Как я могу найти других буддистов для совместного занятия духовной практикой?").

Сделав эти первые шаги, вы можете идти по пути буддийской духовной практики тем способом и с той скоростью, которая вам подходит. Вы можете самостоятельно постичь достаточно значительную часть учения, но встретив хорошего духовного наставника вы почувствуете, что ваше понимание значительно улучшается. Ваш учитель должен быть человеком, которому вы доверяете и которого уважаете, который соблюдает этические правила, хорошо знает учение Будды и умеет ясно передавать его другим. Ваше понимание также может улучшиться по следующим причинам: вы углубляете своё понимание правил обучения, изучаете тексты палийского канона, знакомитесь с монахами и монахинями и с традициями их общины, развиваете способность понимать, какие из множества современных религиозных учений соответствуют учению Будды и изучаете техники медитации. Вам самим решать, каким путём идти, но главное здесь – необходимость постигать учение Будды и практиковать его как можно лучше и полнее.

Если вы однажды решите, что это учение вам не подходит, вы можете в любое время отказаться от него и пойти своим путём. Нет никакой церемонии отречения от учений Будды. Помните, что ваше счастье в ваших руках.

Я хотел бы провести бракосочетание по буддийскому обряду. Как это делается?

Среди практикующих буддизм Тхеравады бракосочетание считается простым соглашением между людьми, а не духовным или религиозным союзом. Поэтому в буддизме нет никакого фиксированного обряда для бракосочетания. Вы можете включить в церемонию чтение тех отрывков из писаний, которые вам больше нравятся.

Бракосочетание – это отличное время для того, чтобы подтвердить свою приверженность Трём Драгоценностям и жизни в соответствии с "Пятью правилами". В буддийских странах молодожёны могут до или после государственной регистрации брака посетить монастырь и поднести монахам пищу, прочесть вслед за монахом строфы прибежища и этических правил, получить наставление по учению Будды или благословление. Если вы не можете посетить монастырь, тогда можно выполнить совместное принятие прибежища и правил. Вы можете прочитать вслух "Пять тем для частого обдумывания", "наставление о счастливых предзнаменованиях" и другие тексты, которые вам нравятся.

Что Будда говорил насчёт развода?

В буддизме Тхеравады развод (точно так же, как и свадьба) считается гражданским актом, не имеющем отношения к религии или духовному миру. Я не знаю сутт, в которых можно найти мнение Будды на предмет развода. Но Будда давал наставления о том, как должна вести себя семейная пара (см. Сигаловада сутту - ДН 31).

О взгляде на развод в Шри-Ланке, см. публикацию The Position of Women in Buddhism, by Dr. (Mrs.) L.S. Dewaraja. Более подробно о браке и семейной жизни рассказывается в книге дост. Дхаммананды "A Happy Married Life: A Buddhist Perspective".

Как Будда относился к гомосексуализму?

Судя по тому, что мне удалось прочесть в суттах, Будда не давал никаких объяснений на предмет влияния сексуальной ориентации на духовную практику. Пять этических правил мирян, которые являются основой буддийской нравственности, учат воздерживаться от дурного сексуального поведения, которое объясняется как сексуальные отношения с партнёрами определённых видов. Комментарий Там ничего не говорится об однополых отношениях. Комментарий

Но Будда давал совершенно ясные наставления в целом на предмет сексуальности и чувственных удовольствий, так как они являются наиболее сильными предметами человеческой жажды и привязанности. То, что главная причина страданий состоит в жажде (taṇhā), является второй реальностью для благородных. Будда совершенно чётко утверждает: если вы желаете обрести долговременное счастье, то стоит обдумать и взвесить необходимость вашего участия в действиях, которые разжигают ваши желания: гетеросексуальных, гомосексуальных или не имеющих отношения к сексуальности.

Даже если это приносит страдания,
вы должны отбросить
чувственные желания,
если стремитесь
к освобождению от ига.
Бдительные, с вполне освобожденным умом,
касайтесь Освобождения то здесь, то там.
О достигшем мудрости,
доведшем до совершенства монашескую жизнь,
говорят, что он дошел до конца мира,
отправился на тот берег.

Итивуттака, 109

Также стоит обратить внимание не тот факт, что Будда явно указывал своим последователям обоих полов, чтобы они не зацикливались на том, какому полу они принадлежат. (Санньйога сутта - АН 7.48) В данной сутте говорится о гетеросексуалах, но это учение в равной степени относится и к людям с другой ориентацией.

Каково отношение Будды к аборту?

Практикующие буддизм соблюдают пять этических правил, которые являются моральными принципами, необходимыми для прогресса в духовной практике. Первое правило учит "воздерживаться от убийства живых существ". Так как в Буддизме Тхеравады жизнь человека отсчитывается с момента зачатия [1], убийство зародыша считается равным убийству человека. Это делает аборт несовместным с первым правилом.

Одно указание на взгляд Будды на предмет аборта есть в Винае, собрании текстов, которые определяют кодекс поведения и обязанности буддийских монахов и монахинь. В соответствии с Винаей, если монах или монахиня организует совершение аборта или если женщина совершает аборт по их рекомендации, он или она нарушает одно из четырёх основных правил монашеского поведения и немедленно изгоняется из Сангхи [2].

Примечания:

1. В соответствии с палийскими текстами, перерождение происходит, когда присутсвуют три вещи: мать (яйцеклетка), отец (сперматозоид) и gandhabba (кармическая энергия существа ищущего перерождения). Комментарий Если все три составляющие соединяются, то в оплодотворённой яйцеклетке возникает человеческое сознание и происходит перерождение. Описание этого процесса можно прочесть в Махатанхасанкхая сутте (МН 38).

2. Это правило (Параджика №3) относится к монахам и монахиням. В нем говорится:

Если монах или монахиня умышленно лишает жизни человека, ищет убийцу для него, прославляет умышленный уход из жизни, или подстрекая к самоубийству, говоря: "Дорогой, зачем тебе эта противная нищая жизнь? Для тебя смерть будет лучше жизни." или сам обладает подобным взглядом, подобным намерением, разными способами прославляя умышленный уход из жизни или подстрекая к нему, он или она считается "потерпевшим поражение" и более не является членом монашеской общины.

Комментарий к этому правилу объясняет, что аборт считается "умышленным лишением жизни человеческого существа". Комментарий

Каким образом следует учить своих детей буддизму?

Совет Будды родителям совершенно ясен: стремитесь, чтобы ваши дети росли щедрыми, нравственными, ответственными, умелыми и независимыми людьми. (Сигаловада сутта - ДН 31 и Махамангала сутта - СНп 2.4) Обучать детей буддизму не значит рассказывать им длинные лекции о взаимообусловленном возникновении, заставлять их заучивать переданные Буддой восьмеричное то, десятичное сё или семнадцатеричное это. Комментарий Правильное обучение – это дать им все необходимые знания и умения для обретения подлинного счастья. Остальное придёт само собой.

Первый и самый главный урок, который родители должны дать своим детям, – это то, что каждое действие имеет последствия. Каждую секунду мы делаем выбор и только нам самим выбирать – как думать, что говорить или как поступать. Именно этот выбор в конце концов и определяет наше счастье. Это сущность каммы, основополагающего закона причины и следствия, лежащего в основе учения Будды. Это знание является первым из дошедших до нас наставлений, переданных Буддой своему единственному сыну, Рахуле.[1] В этой сутте (Амбалаттхика-рахуловада сутта – МН 61) родители могут почерпнуть важные знания о том, как следует знакомить своих детей с учением Будды, а именно: чему учить и как учить.

В этой сутте Будда делает своему семилетнему сыну замечание, за то, что тот солгал. Чему учил Будда в этом наставлении сыну, понятно – это "совершенная речь" и верность основным принципам нравственности. В том, как Будда учил сына, тоже имеется несколько важных моментов. Во-первых проведя сравнение с обычной домашней утварью (с ковшиком), Будда объясняет свою мысль на наглядном и соответствующем возрасту языке, который Рахула способен понять. Во-вторых, Будда не начинает сложную отвлечённую лекцию о сущности закона каммы, а сосредотачивает наставление на непосредственном выводе: внимательно контролируй свои поступки. В-третьих, хотя пять этических правил и составляет основу нравственного поведения, Будда о них не упоминает, по той причине, что некоторые из них (касающиеся сексуальности и употребления опьяняющих веществ) ещё не имеют отношения к ребёнку в семь лет. (Вероятно, Будда собирался подробнее рассказать Рахуле о правилах, когда тот станет подростком.) В-четвёртых, Будда делает так, что Рахула сам принимает участие в преподаваемом уроке. Для этого ему задаются вопросы, то есть урок не становится сухим и скучным. И в конце концов, Будда пользуется возможностью, чтобы немного углубиться в тему, объясняя важность рефлексии до, во время и после любого действия – будь то действие тела, речи или мысли. Таким образом Будда использует незначительный проступок Рахулы для объяснения его более широкого значения и формирует в результате значительный и глубокий урок.

Хотя большинство из нас, родителей, могут только мечтать о том, чтобы учить своих детей так точно и эффективно, как Будда, нам есть чему тут поучиться. Но прежде чем мы преобразуем этот пример в свои реальные действия, необходимо учесть один важный момент: наставления, которые Будда дал своему сыну исходили от человека, которых весьма хорошо знал сам предмет. Учитель Рахулы был человеком, реально практиковавшим то, чему он учил. Это и есть идеал. Здесь мы находим ясное указание: если хочешь учить детей пути Будды, убедись, что сам идёшь по этому пути. Если вы на словах превозносите такие качества, как щедрость, правдивость и терпение, а дети постоянно видят вас жадными, понимают, что вы лжёте или выходите из себя, то ваши наставления будут бесполезны. Разумеется, чтобы учить детей, вам не нужно ждать, пока вы обретёте совершенное знание Учения, но чтобы ваши наставления имели вес в глазах детей, они должны своими глазами видеть, как вы сами следуете этим принципам в своей повседневной жизни. Если вы можете учить их своим примером и давать им знания и умения для жизни в соответствии с учением Будды, вы даёте им бесценный подарок:

Мудрые надеются, что у них родится ребёнок
высшего или сходного уровня,
а не низшего, позор для семьи.
Такие дети,
мирские последователи
совершенные в нравственности, убеждённости,
щедрые, свободные от жадности,
сияют в любом собрании
как луна,
вышедшая из-за туч.

(Итивуттака, 74)

Если вы ищете книги, которые можно прочесть ребёнку (или вместе с ним), я рекомендую издания Джатак[2] на вашем языке. В этих книгах содержатся истории о прошлых жизнях Будды, которые дают много возможностей для обсуждения с детьми наиболее важных моральных принципов. Больше всего это подходит для детей в возрасте до 10 лет.

Примечания:

1. Через семь лет после того как Сиддхатха Готама (Будда) покинул дом и семью и начал духовные поиски, он впервые вернулся домой к семье, чтобы учить её членов. В следующих суттах содержатся наставления, которые Будда дал своему сыну Рахуле: МН 61 (Рахуле 7 лет), в которой Будда объясняет важность рефлексии до, во время и после совершения поступка; МН 62 (Рахуле 18), в которой Будда учит его дыхательной медитации; МН 147 (Рахуле 20, сразу после его принятия в монахи), в котором Будда спрашивает Рахулу об изменчивости и Рахула становится Архатом, СН XXII.91 (аналогично СН XVIII.21) и СН XXII.92 (аналогично СН XVIII.22), в которой Будда отвечает на его вопросы о формировании "Я" и самомнения, и Сутта-нипата 2.11, в которой Будда превозносит перед ним достоинства отшельничества.

2. Джатаки, или рассказы о прошлых жизнях, - это книга, входящая в Кхуддака Никаю, в которой описываются прошлые жизни Будды до его перерождения в качестве Сиддхаттхи Готамы. В прошлых жизнях он был человеком, птицей, обезъяной и т.п. Каждая из жизней была посвящена укреплению одного из совершенств (pāramī). Поэтому одни джатаки посвящены развитию терпения, другие – щедрости и т.п.

Буддисты – вегетарианцы?

Некоторые – вегетарианцы, а некоторые нет. Но, строго говоря, взгляд с точки зрения Тхеравады оставляет выбор, есть или не есть мясо, самому практикующему. Многие буддисты (и небуддисты) из сострадания к другим живым существам теряют желание употреблять мясо. Однако, вегетарианство не является обязательным условием для того, чтобы следовать учению Будды.

Хотя некоторые могут указать на первое правило как свидетельство того, что Будда рекомендовал последователям быть вегетарианцами, но на самом деле это правило касается только умышленного лишения жизни живого существа. В ней ничего не говорится об употреблении плоти мёртвых животных. Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть некоторые виды мяса , но по причинам, напрямую не связанным с этикой убийства[1]. Монах, соблюдающий вегетарианство, может не употреблять в пищу предложенное ему мясо. Но так как монахи добывают пропитание, получая его в дар от мирских последователей, которые сами могут быть как вегетарианцами, так и мясоедами, просить какую-то определённую пищу считается неподобающим поведением. В тех частях света (включая большие территории стран южной Азии), где люди ничего не знают о вегетарианстве, монахам-вегетарианцам приходится выбирать – есть мясо или голодать.[3]

Совершение убийства для добычи пищи нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться. Сюда входит охота, рыбалка, установка капканов, работа мясником, приготовление пищи из живых моллюсков, употребление живых устриц и т.п.

А как можно оценить просьбу к другому человеку поймать и убить животное для меня? В этом отношении учение Будды совершенно недвусмысленно: мы не должны намеренно давать другим поручения убивать. Например, мы не должны пользоваться возможностями некоторых ресторанов, где можно выбрать живого лобстера, которого приготовят специально для вас. В Дхаммападе эта мысль выражается в следующей краткой строфе:

Все боятся насилия (досл. палки)
всем дорога жизнь.
Ставя себя на место других
не убивайте и не побуждайте к убийству.

Дхаммапада, 130

А что можно сказать про приобретение мяса животного, убитого кем-то другим? Соответствует ли это буддийским принципам сострадания и ненасилия, являющимся сердцевиной "совершенного намерения"? Это сложный вопрос, в котором сутты дают нам лишь немного информации. В учении Будды о "совершенных средствах к существованию" для мирянина, в числе недопустимых способов заработка на жизнь упоминается "торговля мясом" (см. Ваниджджа сутта, АН 5.177). Хотя здесь не говорится, относится ли этот запрет к нам, клиентам и покупателям мяса у производителя, он ставит нас достаточно близко к месту совершения неблаготворных поступков, что само по себе может вызывать неловкость.

Мы можем подытожить учение из сутт следующим образом: судя по всему, человек может с чистой совестью получать (в т.ч. как подношение), готовить и есть мясо, данное ему другими людьми или использовать в пищу мясо животного, умершего естественной смертью. Но что касается приобретения мяса, на этот счёт я не могу дать однозначную оценку. Здесь нет простого и ясного ответа.

Мы все в той или иной степени виновны в соучастии в причинении вреда и смерти другим существам. Являемся ли мы мясоедами, веганами, или кем-то посередине между теми и другими, неважно сколь аккуратно мы выбираем пищу для употребления, где-то в длинной цепи её производства и приготовления всё равно происходит лишение жизни. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Такова сущность нашего мира. Только когда мы освободились от колеса рождений и смертей, когда мы совершили окончательное освобождение, войдя в состояние Ниббаны - Бессмертного, только тогда мы можем навсегда смыть пятна убийства и смерти из наших сердец. Чтобы устремиться к этому возвышенному идеалу, Будда дал нам вполне реализуемый совет. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать.

Примечания:

1. Монаху также запрещается есть сырую рыбу или мясо, или любую рыбу или мясу о котором он видит, слышит или думает, что животное было убито специально для него. Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть мясо человека, слона, лошади, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя, гиены и пантеры. Монах, который употребляет пищу одного из этих видов, считается совершившим нарушение и должен сознаться в нём другим монахам.

3. Монахи в некоторых школах буддизма Махаяны соблюдают вегетарианство.

Есть ли сейчас в мире постигшие? Как я могу судить – достиг ли человек постижения или нет?

Я не был бы буддистом, если бы считал, что постижение недостижимо. Сам Будда замечал, что пока существуют люди, правильно занимающиеся практикой Благородного восьмеричного пути, будут существовать и постигшие (Махапариниббана сутта - ДН 16). Ещё лучшее свидетельство возможности постижения состоит в последовательности, лежащей в основе учения Будды. В суттах он вновь и вновь говорит о наградах, которые ждут идущих по Пути задолго до достижения Ниббаны: счастье в результате развития щедрости, счастье в результате развития нравственности, счастье в результате развития дружелюбия к окружающим, счастье в результате практики медитации и достижения тонкого состояния успокоения ума, счастья от устранения приносящих страдание качеств ума и т.п. По мере практики, всё это в разной степени можно ощутить самостоятельно. После того, как вы сами лично проверили некоторые из учений Будды, то становится очень легко принять тот факт, что оставшаяся часть его учений достоверна, включая даже необыкновенное утверждение о том, что постижение достижимо.

Лучше не заниматься бесплодными рассуждениями о степени достижения кого-то другого, потому что собственные иллюзии и умственные загрязнения препятствуют нашему пониманию и способности давать оценку чужим достижениям или их отсутствию. Лучше потратить время, чтобы посмотреть на себя самого и подумать: "Достиг ли я сам постижения? Положил ли я конец страданиям?". Если вы даёте на это отрицательный ответ, то вам есть чем заняться.

Хотя иногда необходимо получить для себя ответы на некоторые вопросы на предмет чистоты другого человека, особенно при решении о принятии его в качестве своего наставника: "Выглядит ли этот человек поистине счастливым? Живёт ли он в соответствии с этическими принципами? Верно ли его понимание учения Будды? Могу ли я научиться у него чему-то ценному?" Вам может потребоваться длительное и близкое знакомство с человеком, прежде чем вы сможете с уверенностью ответить на эти вопросы (Тхана сутта - АН 4.192). Но если вы нашли кого-то, обладающего подобным редким сочетанием хороших качеств, будьте рядом с ним, он обладает множеством полезного, которому может вас научить.

Наконец, я обнаружил одно важное правило: если кто-то вокруг вас заявляет, что достиг постижения (или всячески намекает на это), то он скорее всего лжёт или его достижение не то, о котором учил Будда.

Где я могу достать Палийский Канон (Типитака) целиком?

В бумажном виде:

Если вы хотите приобрести весь Палийский канон на бумаге, знайте, что его объём достаточно велик и вам придётся изрядно потратиться. В редакции "Общества палийских текстов" (Pali Text Society) перевод на английский язык включает в себя более 12000 страниц в 50 томах в твёрдом переплёте. Эти книги занимают около полутора метров на полке и стоят около 2000 долларов. Более того, некоторые наиболее сложные для понимания и перевода книги из Типитаки не переведены на другие языки, и если вы действительно хотите прочесть её всю – вам придётся учить язык пали. В течение более ста лет "Общество палийских текстов" было ведущим издателем Типитаки, как на пали в латинской транскрипции, так и в переводах на английский, но сейчас эти переводы считаются устаревшими. В настоящее время есть гораздо лучшие переводы некоторых частей канона на английский и другие языки.

<<Назад
Буддийская доктрина и терминология
Оглавление Далее>>
Прочее

Редакция перевода от 27.02.2017 23:09