Каковы факторы подношения Сангхе в целом (Sanghikadāna)?

Опубликовано khantibalo от 28 сентября, 2011 - 22:26
<<Назад
Каковы последствия нарушений принципов нравственности?
Оглавление
Перевод Таблица Оригинал
Каковы факторы подношения Сангхе в целом (Sanghikadāna)? Каковы факторы подношения Сангхе в целом (Sanghikadāna)?
"Каковы факторы подношения Сангхе в целом (Sanghikadāna)? Как мы можем совершить такое подношение?"

В Даккхинавибханга сутте (МН 142) перечисляется семь видов такого подношения:

  1. Дары обеим общинам [монахов и монахинь] во главе с Буддой.
  2. Дары обеим общинам после окончательного освобождения (смерти) Будды.
  3. Подношение только общине монахов.
  4. Подношение только общине монахинь.
  5. Подношение отдельным монахам и монахиням как представителям Сангхи.
  6. Подношение отдельным монахам как представителям Сангхи.
  7. Подношение отдельным монахиням как представителям Сангхи.

Совершая такие подношения, следует сосредоточить ум на дарении Сангхе. Так что Будда перечислил семь видов Сангхи. Дар Сангхе в целом приносит всем наибольшее благо. Перед совершением подношений даритель должен размышлять о девяти отличительных качествах Сангхи. Комментарий Он должен изгнать мысли о конкретных монахах или о личном отношении к отдельным монахам, считая получателем Сангху в целом.

Как возможно такое отношение? Даритель не должен выбирать монахов согласно личному предпочтению. Он или она должна подавить все симпатии и антипатии. Желание поднести что-либо Сангхе должно быть основано на качествах Будды, Дхаммы и Сангхи. Избегая личных предпочтений, следует считать каждого монаха представителем Сангхи. Надлежит размышлять следующим образом: "Он - сын Будды, представитель Сангхи, и поэтому представляет все качества первых пяти учеников Будды, шестидесяти арахантов, ставших первыми миссионерами, тысячи арахантов в лесу Урувела и других арахантов, таких как дост. Сарипутта, Моггалана и Махакассапа." Таким образом мирянин сосредотачивает ум на качествах Сангхи в целом и &nbsp;совершает подношение именно ей (Sanghikadāna).

В комментарии говорится: "Даже поднося дары падшим монахам, которые лишь носят монашеское одеяние, если человек сосредотачивается на Сангхе, это равноценно подношению восьмидесяти величайшим арахантам, во главе с Сарипуттой и Моггаланой". Приобретаемые здесь благоприятные последствия те же самые. Это возможно, поскольку влияние и слава общины благородных личностей, чьи члены являются подлинными потомками Будды, распространяется и в наше время, благодаря их исключительным качествам. Подношение приносит благо не из-за безнравственной сущности падших монахов, а благодаря чистоте Сангхи.

Следовательно, даритель должен сосредоточить ум на чистоте и силе общины благородных последователей Будды. Так что, даже если подношение принимают падшие монахи, благотворное влияние и блага будут преобладать, если ум правильно направлен. Поэтому подношение одежд падшим монахам равноценно подношению арахантам прошлого и настоящего, полностью истребивших умственные загрязнения. Эта опора на Дхамму порождает величайшее благо от даров общине в целом. Поднося еду, жильё и прочее даритель должен сосредоточиться только на Сангхе. Так он становится спонсором Сангхи - всех величайших учеников Будды.

Хотя Будда оставил этот мир, акт подношения его образу имеет аналогичную сущность и плоды. Поэтому создание изображений Будды, строительство пагод и т.п. даёт звание "Спонсор Будды". Ум должен быть направлен на поддержку и подношения самому Всеведущему Будде, покинувшему этот мир. Поэтому звание "Спонсор Будды" означает не изображение, а самого Будду.

С приверженностью самому Будде вы можете развить должное отношение при совершении подношений Сангхе в целом, даже когда дар принимают обычные монахи. Возьмём для примера тех мирян, у которых много детей. Хотя некоторые из этих детей могут умереть, остальные выживут, поэтому после смерти родителей выжившие дети наследуют их имущество. Аналогичным образом, современные монахи всех видов [добросовестные, бесстыдные и падшие] наследуют опирающуюся на Дхамму сущность благородных потомков Будды, живших в прошлом. Они выступают получателями, представителями и наследниками. Поэтому в акте подношения и посвящения заслуг следует держать в уме Сангху, посвящая подношение Сангхе в целом (Sanghagatā). Комментарий Чрезвычайно важно развитие этих мыслей, направленных на Сангху (Sanghagatā citta). Когда мирянин приглашает монахов и с помощью действий тела подносит им дары, он сосредотачивает ум на Сангхе, и это является решением, направленным на Сангху (Sanghagatā). Конечно, ему приходится подносить пищу конкретному монаху, но отношение должно быть направлено к Сангхе. Современные монахи будут очень уважительно относиться к полученным вещам или употреблять пищу, если им известно, что это дар Сангхе в целом. Недопустимое использование делает их серьёзными нарушителями и порочит всю Сангху.

Первый вид подношений - дар обеим общинам, возглавляемым Буддой - совершается путём дара Будде и его ученикам с заявлением "Buddhappamukhassa ubhatosanghassadema". Здесь должно быть верное отношение. Сейчас, после того как Будда покинул этот мир, совершив окончательное освобождение, этот вид подношения можно совершить, установив в подходящем месте изображение, содержащее мощи Будды, а также сосуд для подаяния. Затем, после совершения подношений изображению Будды, следует поднести дар монахам и монахиням. Изображения, содержащие мощи и представляющие самого Будду, используются, дабы обеспечить высочайший почёт и уважение со стороны дарителей. Это особый случай. Обычные изображения Будды могут занимать место Будды, хотя в них и нет настоящих реликвий. Это отношение, если оно является благородным, даёт такой же результат.

Что касается второго вида дара Сангхе в целом, то его смысл ясен и не требует особых объяснений.

Третий вид данного дара осуществляется путём совершения подношений перед изображением Будды, содержащем реликвии. Процедура здесь такая же.

Что касается подношений общине монахинь, то сегодня их невозможно совершить, поскольку полноправные монахини (bhikkhunī) отсутствуют.

Четыре вышеперечисленных вида даров "Сангхе в целом" всегда совершаются путём приглашения монахов принять подношения. Приглашение должно совершаться с мыслями о Сангхе. Что касается пятого, шестого и седьмого вида подношений Сангхе, то их относят к классу, называемому "Дар Сангхе по выбору" (Uddissaka Sanghikadāna). Комментарий Возможны следующие случаи. У дарителя недостаточно средств, чтобы накормить несколько сотен монахов в монастыре. Поэтому он просит старшего монаха прислать в его дом несколько монахов для принятия подношений. Старший монах выбирает представителей монастыря, которые отправятся к этому мирянину. Даритель не должен ни выбирать ни отбирать монахов, также ему не следует называть имена. Термин "по выбору" (Uddissaka) означает совершаемый старшим монахом выбор тех, кто будет представлять Сангху в целом. В этом виде подношения, если мирянин не очищает свой ум или имеет неправильное отношение, множество дурного возникает, если он или она думает с позиции имён, положения или людей. В комментарии это объясняется следующим образом: "Человек думает: "Я поднесу дар Сангхе в целом" и готовит хорошую еду. Затем он идёт в монастырь и просит, чтобы к нему направили монаха для принятия пищи. Старший монах с помощью жребия определяет, что пойдёт саманера. Увидев, что принимать дары пойдёт этот юный саманера, даритель испытывает разочарование, потому что он хотел Махатхеру. Комментарий Поэтому его убеждённость разрушается неправильным отношением. Если его убеждённость недостаточно твёрдая, даритель не может достичь уровня величайшего подношения "дар Сангхе в целом", даже если он рад пришедшему к нему Махатхере. В обоих случаях из-за неверного отношения ему не удаётся поддерживать идею "дара Сангхе", являющейся самым благородным устремлением." Из-за частых приглашений на "дар Сангхе в целом" старшие монахи древности заранее составляли список монахов для отправки по жребию, вне зависимости от возраста и статуса.

Если даритель просит выбрать монаха с большим стажем, старший монах не должен удовлетворять его просьбу. Он должен выбирать монаха или монахов по жребию, выбирая [группы] по заранее подготовленному списку. Так что, даже если мирянин просит Махатхеру, может прийти саманера. В любом случае ваше намерение поднести дар Сангхе не должно быть подорвано, вне зависимости от того, какой монах или саманера придёт.

Чтобы поднести Сангхе в целом, даритель должен до высшей степени развивать мысль о "даре Сангхе". Вне зависимости от ситуации считается лишь мотивация дарителя. Подобно тому как досточтимые Сарипутта и Моггалана вместе с 60 величайшими Арахантами заслуживают подношений пищи и жилья, так и нынешние монахи получают те же привилегии из-за силы Сангхи. Даже если принять вашу еду пришёл саманера, следует удерживать в уме идею о Сангхе как о получателе, а не о саманере. Этот саманера является способом для достижения цели, а не самой целью. С этой точки зрения у дарителя не должно быть каких-либо личных предпочтений в вопросе дара Сангхе в целом.

Только в этом случае достигается совершение уникального акта дарения.

Слабый человек с неправильной мотивацией сочтёт этот вид подношения самой сложной из всех возможных задач. Ему или ей не удаётся удержать идею о даре Сангхе, когда его/её желания не исполняются. Не следует сожалеть или радоваться тому, что к вам пришёл именно этот монах. С ясным намерением и твёрдой решимостью следует не смотреть на лица или на мир. Если эти навыки имеются, то человек получает редкую возможность совершить дар Сангхе в целом. Очень трудно совершить благое дело этого вида, поскольку ум очень изворотлив.

Даже когда к вам пришёл саманера или падший монах, следует относиться к нему как будто бы к вам пришёл дост. Сарипутта или дост. Моггалана. Должное отношение должно быть направлено исключительно на Сангху Благородных. Поэтому пришедшему к вам монаху должно оказывать всемерное уважение и почтение. Нужно отбросить любые предрассудки и пристрастность. Если полная беспристрастность отсутствует, ум дарителя не может сосредоточиться на благородных личностях, таких как дост. Сарипутта. Его ум пребывает в мыслях о юном саманере или бесстыдном монахе, которому нужно подать пищу. Его ум ограничивается этим человеком, безграничное пространство ума становится запятнанным и чистота его разрушается.

На этот счёт в комментарии даётся интересная история из древности. Однажды один богатый человек, желая поднести "дар Сангхе" соседнему монастырю, обратился к старшему монаху пригласить к нему получателя даров. Хотя к нему пришёл падший монах, богач выразил ему уважение и почтение, искренне сделав подношение монастырю с умом, сосредоточенном на Сангхе. Он поднёс ткань для потолка, шторы и ковры. Даритель обращался с падшим монахом так, как он относился бы к Будде. Он всегда выказывал ему уважение. Когда другие порицали его, богач отвечал, что, хотя получателем подарков был падший монах, его подношение было предназначено только Сангхе. Он объяснил, что не одобряет дурных поступков падшего монаха, а его ум был сосредоточен на Сангхе Благородных. Он поднёс дары Сангхе, хотя принимать их пришлось падшему монаху. Следовательно, правильная мотивация и правильное понимание приравниваются к "дару Сангхе в целом", величайшему подношению из всех возможных.

В Типитаке говорится: "Если с чистым и приверженным умом человек выражает почтение Сангхе Благородных, даже поднося пищу падшему монаху, он в реальности подносит пищу самому Будде. Поэтому поступок является в высшей мере благородным."

Хотя этого нет в вопросе, я представлю здесь последовательный список личностей, заслуживающих подношений, как они приводятся в тексте. Животное, безнравственный мирянин, праведный мирянин, достигшие джхан небуддийские отшельники, благородные личности, паччекабудды, и всеведущие Будды - всего 14 видов личностей[1]. "Праведные миряне" означает следующих нравственным принципам мирян, живущих вне сферы учений Будды. Комментарий Наделённые нравственностью буддисты включаются в число тех, кто стремится стать благородной личностью в настоящем [пространственно-временном] сообществе последователей и учений Будды.

В комментарии объясняется так: "Мирянину, обладающему нравственностью, суждено достичь вхождения в поток, если он практикует Благородный восьмеричный путь. Поэтому он практикует правильно (supaṭipanno) и достоин почтения и уважения. Если человек с чистым умом подносит еду тому, кто принял Три Прибежища, он обретает неизмеримые блага из-за этой характеристики последнего. Для него возникает множество сильных благ. Почитание подношением пищи человека, соблюдающего 5 правил, является высшим даром из даров мирянам и приносит безграничные блага. Если подношение делается соблюдающему 10 правил, пользы ещё больше. Что касается даров "вошедшему в поток", это высший среди даров, совершаемых неблагородными личностями. Здесь следует отметить, что убеждённые в Трёх Драгоценностях миряне находятся на пути к "вхождению в поток". Следовательно, такой мирянин является заслуживающим уважения и почтения человеком с достойным поведением." Таково даваемое в комментарии объяснение. Следуя этой линии мышления и поведения можно понять ценность подношений обычным монахам и саманерам вне зависимости от их нравственности/безнравственности.

В тексте говорится, что люди вне сообщества последователей Будды (т.е. не принимающие прибежища) могут быть поделены на нравственных и безнравственных. В этом отношении (нравственный/безнравственный) не приводятся классы мирян, саманер и монахов, находящихся в сообществе последователей Будды. В комментарии даётся классификация личностей в сообществе по похожей схеме. Поэтому ясно, что добросовестные монахи и саманеры заслуживают уважения и почёта.

Однако по вопросу "можно ли классифицировать бесстыдных и падших монахов по 14 вышеупомянутым категориям?" у разных учителей разное мнение. Однако в "Вопросах Милинды" даётся ясное решение данного вопроса, когда царь спрашивает: "В чём отличаются качества безнравственного мирянина и падшего монаха?" "О царь, у падшего монаха на 10 больше благих качеств, чем у безнравственного мирянина. У безнравственного мирянина они невообразимы, в то время как у падшего монаха они присутствуют в полной мере. Каковы же они? У падшего монаха имеется 10 качеств:

  1. Он выражает почтение Всеведущему Будде.
  2. Он выражает почтение Дхамме.
  3. Он выражает почтение Сангхе Благородных.
  4. Он выражает почтение своим спутникам по святой жизни.
  5. Он слушает и запоминает Типитаку и комментарии.
  6. Хотя он нарушил правила и живёт без нравственности, входя в собрание монахов, он немедленно принимает образ и поведение сдержанных монахов.
  7. Он охраняет свои дела и поступки из-за страха и порицания со стороны людей.
  8. Его ум склоняется к сосредоточению и прозрению с позиции мирского последователя. Он жаждет положения хорошего мирянина.
  9. Он всё равно считается монахом.
  10. Совершая безнравственные поступки, он делает это в тайне. Это значит, что в нём имеется чувство стыда.

Ни одного из этих благих качеств у безнравственного мирянина нет, так что падший монах заслуживает большего почитания, чем безнравственный мирянин." Комментарий

Мы уже упоминали ланкийского царя Саддхатиссу который, благодаря глубокому пониманию, мог выразить почтение даже бесстыдному монаху. Он смог разглядеть в этом монахе благородное качество - страх порицания и критики. В "Вопросах Милинды" говорится, что это уникальное качество является седьмым основанием, по которому он заслуживает уважения. Другим благим качеством, которое он увидел в бесстыдном монахе, было десятое - совершение дурных дел украдкой, из-за чувства стыда и совести. Если человек может обнаружить и одобрить хотя бы эти два прекрасных качества в бесстыдном монахе, его зовут мудрым. Благодаря мудрости он знает силу этих качеств, даже когда они присутствуют в плохом человеке.

Если падший монах всё равно выставляет себя за монаха, в определённом смысле он является монахом и до момента отказа от монашеских одежд его нельзя считать мирянином. Также он не является и саманерой. Его статус выше, чем у мирянина или саманеры. Силу монашеской дисциплины следует многократно подчёркивать, в противном случае многие будут её недооценивать.

Миряне задали мне дополнительный вопрос: "Если подношение совершается падшему монаху, может ли оно принести огромные и благоприятные плоды дарителю?" Следует отметить, что падший монах может быть достоин подношений благодаря десяти видам чистоты (Dakkhinavisuddhi), дающим большую пользу дарителям.

  1. Падший монах носит монашеские одежды и сосуд для подаяния, являющиеся священными символами, выражающими устремление и намерение уничтожить умственные загрязнения.
  2. С точки зрения образа жизни отшельника и монаха он в отдельных аспектах ведёт себя должным образом.
  3. Он остаётся под защитой Сангхи.
  4. У него сохраняются Три Прибежища.
  5. Он продолжает жить в монастыре, где старательно практикуют сосредоточение и прозрение.
  6. Он ищет прибежище в Сангхе.
  7. Он практикует Дхамму и учит ей других.
  8. Он опирается на Типитаку как на источник мудрости. Его ум устремлён к Дхамме.
  9. Он верит, что Будда - это величайшая и благороднейшая личность в трёх мирах.
  10. Он соблюдает некоторые этические правила и аспекты Упосатхи.

Поэтому мирянин, подносящий ему подарки, получает большое благо, благодаря этим чистым и почитаемым аспектам. Подношения такому монаху приносят огромное благо не из-за тяжкого проступка последнего, а из-за 10 видов чистоты. В конце концов, этот человек сохраняет статус монаха. Если, признав и объявив своё падение, монах возвращается к мирской жизни, он отрешается от статуса монаха и становится мирянином.

Можно привести здесь несколько историй о важности умелого отношения и мотивации. Одна мирянка, завидев очень плохого монаха, не выразила ему уважение и почтение. Она не поднесла ему еду как обычно. Тогда учитель дал ей такое наставление: "Мирянка, в этой встрече с учением Будды твои глаза сейчас видят монаха. Это само по себе благоприятное и редкое событие. Подумай о множестве жизней, когда учение отсутствует, когда глазами нельзя увидеть настоящих монахов. У тебя сейчас есть редкая возможность увидеть монаха в монашеских одеждах, собирающего подаяние. Зачем, видя такой благородный образ, который сам по себе является редким событием, будить в себе ненависть, алчность и заблуждение? Сам факт того, что удалось увидеть монаха, превосходит достижение статуса короля, властителя или правителя. Он превосходит славу и власть Сакки, правителя богов. Даже высший Брахма не может иметь этой возможности в отсутствие учения Будды. Увидеть Брахму своими глазами уступает по славе и силе возможности однажды увидеть образ и одежду монаха. В этой бесконечной сансаре очень редко удаётся встретиться с сообществом последователей и учениями Будды. Лишь увидеть монаха уже является благоприятным событием." Комментарий

Затем учитель спросил у женщины, сколько стоит еда и какова по её мнению ценность возможности увидеть монашеское одеяние. Даже если бы она дала сто монет, чтобы такая встреча состоялась, монах не может приходить каждый день. Даже сотни тысяч монет не дают этой редкой возможности увидеть монашеское одеяние. Так что этот падший монах даёт ей величайшее благо, показываясь перед ней в монашеской одежде, чтобы можно было понять важность сообщества последователей и учений Будды. Поэтому мирянка должна выказывать падшему монаху благодарность и почёт. Благодаря этим мудрым наставлениям с того дня она с приверженностью подносила пищу в том числе и этому монаху. Её убеждённость стала ясной и сильной. Это умелое отношение упоминается в "Вопросах Милинды" как "он помогает очистить дар, нося одежду не заслуживающих порицания".

Ещё один эпизод подчёркивает важность того факта, что просто увидеть монашеское одеяние является редким благоприятным случаем. Однажды охотник увидел в роще монашескую одежду. Поскольку монашеская одежда является символом Архатства, он почувствовал огромную радость, вдохновение и почтение, и поклонился ей. Благодаря этой заслуге он после смерти переродился в мире богов. Данный благой поступок, сопровождающийся должным размышлением, называется "почитанием одежды" (Cīvarapūja). Он также означает "почитание достойных почитания". Во времена Будды Готамы это божество переродилось человеком, этот человек вступил в монашескую общину и достиг ступени Араханта.

Из десяти благих качеств падшего монаха некоторые порождают страдания и серьёзную опасность для распущенного монаха, если он не возвращается немедленно в мир. Однако для проницательного мирянина, совершающего умелое подношение с фактором чистоты дарителя, все десять качеств становятся основанием благих мыслей, слов и поступков. Для невежественных и некультурных мирян эти 10 благих качеств в падшем монахе неоднократно становятся причиной дурных мыслей, слов и поступков.

Здесь возникает вопрос: "Почему Будда учит, что если подношения совершаются падшему монаху, обретается лишь небольшое благо?". Из объяснения 14 видов личностей становится понятно последовательное возрастание получаемого блага. Добросовестный монах подобен хорошей почве. Это можно понять, изучая многие истории из комментария к Дхаммападе. Из этого ясно следует, что подношение падшему монаху приносит меньшее благо. Гораздо больше заслуг приносит подношение добросовестному монаху. В любом случае, следует использовать проницательный анализ, находя или анализируя все аспекты в благотворительных поступках. Будда даёт много советов для различных ситуаций и условий, с которыми даритель может столкнуться. В Даккинавибханга сутте (PTS M. iii. 253) перечисляются 14 видов получателей даров. Первым из них являются животные, предоставление пищи и крова которым даёт стократный плод. Дар безнравственному человеку приносит тысячекратный плод. Дар нравственному человеку приносит плод в 10000 раз. Дар освободившемуся от страсти (путём достижения джхан) человеку, не являющемуся буддистом, даёт многомиллионный плод. Комментарий Благо дара должным образом ведущему себя человеку, стремящемуся к достижению &nbsp;"вхождения в поток" неизмеримо, чего уж говорить о даре "вошедшему в поток"? Ещё большее благо обретается благодаря дару тому, кто стремится к однократному возвращению, достигшему однократного возвращения, стремящемуся к невозвращению, невозвращающемуся, стремящемуся к ступени Араханта, достигшему ступени Араханта, Паччекабудде и всеведущему Будде. Поэтому дар Будде приносит наибольшее неизмеримое благо.

Что касается неизмеримых благ, то у термина "неизмеримый" есть ряд значений.

Количество песчинок в одном городе неизмеримо. Количество песчинок во всём мире тоже неизмеримо. Поэтому термин "неизмеримое благо" имеет множество значений. В последовательном списке 14 типов получателей, дар каждому типу приносит меньше блага, чем следующему. Результаты зависят от качеств получателя. В сравнении с подношением бесстыдному человеку, дар добросовестному приносит большее благо. Поэтому личности, следующие наивысшему стандарту поведения, обеспечат дарителю величайшие блага. Дары всеведущему Будде приносят наилучший возможный плод. Следует провести деление с точки зрения нравственности и мудрости, которыми обладают получатели. Сегодня возможность поднести дар благородной личности очень редка. Возможность пожертвовать что-либо обычным монахам, не имеющим благородных достижений, относительно более доступна. С учётом сложившейся ситуации, подношение обычным добросовестным монахам должно считаться дающим огромный плод и благо. Таков рациональный и практический способ классификации современных типов личностей.

Это было лишь общее замечание. Будда в высшей степени восхвалял Арахантов. Только дар Араханту, как лучшему в плане нравственности из всех монахов, даёт наибольший плод. Поэтому в данном контексте обычный добросовестный монах не приносит великий плод и великое благо. Только дар Арахантам имеет эти два качества. Следовательно, слова Будды нужно понимать в соответствии с контекстом.

Каково же лучшее подношение?

Из двух видов подношений - какое приносит большее благо: накормить монаха, направленного общиной на получение "дара Сангхе в целом" или накормить непосредственно всеведущего Будду?

В Даккхинавибханга сутте Будда говорит: "Ананда, никоим образом дар одному человеку не может принести больший плод, чем дар Сангхе".

Будда объяснил совершенно ясно. Следовательно, мы не можем заявить, что дар, поднесённый Будде лично, превосходит дар "Сангхе в целом".

В комментарии это также объясняется: "Умственно почитая Сангху можно получить больше блага от дара, поднесённого Сангхе, даже если монах падший, по сравнению с даром лично Араханту". Следовательно, в этом критически важном вопросе комментарий занимает совершенно определённую позицию, согласующуюся с суттой. Эти слова также совершенно ясны.

В палийском тексте Будда также говорит своей мачехе: "Готами, отдай её (одежду) Сангхе. Отдав её Сангхе, твоё подношение будет как мне, так и Сангхе." Здесь также ясно, что в соответствии с наставлениями Будды лучше предпочесть "дар Сангхе в целом" дару конкретным личностям.

Когда мачеха подарила два комплекта одежды, Будда взял себе только один комплект. Затем он изрёк эти известные строки, приведённые выше. Почему он посоветовал Готами поднести одежды Сангхе, утверждая, что это приносит большее благо? В прошлом спорщики на этой основе вывели противоречие, говоря, что дар Будде ниже, поэтому для большего плода он дал такое наставление.

В комментарии к Даккхинавибханга сутте взгляд этих спорщиков отвергается.

“Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana Комментарий
Buddhena seṭṭho sadiso vā vijjati.
Yamāhuneyyānamaggataṃ gato.
Puññatthikānam vipulaphalesinan’ti.
Vacanato hi satthārā uttaritaro dakkhiṇeyyo nāma natthi
Evamāssā cha cetanā ekato hutvā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti’ti dāpesi.”

Смысл в том, Будда дал Готами этот совет не потому, что дар Сангхе в целом превосходит даже дар самому Будде. Смысл не в этом. По сравнению с Буддой нет выше получателя даров. Поэтому целью Будды было следующее: если Готами поднесёт одежду Сангхе, она вновь получит плоды трёх благих намерений при совершении дара (до, во время и после) после того, как он примет первый дар, который способствует у неё трём благим намерениям. Таким образом, в двух актах дарения всего имеется шесть благих намерений, дающих Готами бесчисленные блага и благоприятные последствия, дарующие мир и счастье надолго. С этой целью он посоветовал Готами поднести Сангхе оставшийся комплект одежды, восхваляя благо дара Сангхе в целом. Тогда возникает вопрос: "Не противоречит ли вышеприведённое объяснение цитате из сутты?". На самом деле нет противоречия. Среди всех возможных подношений конкретным людям, подношения Будде являются исключением. Поэтому нет противоречия.

Здесь можно использовать и другой способ объяснения. Принцип такой. Поскольку Готами обязательно достигнет париниббаны как монахиня-Арахант, это подношение одежды более не будет оказывать на неё какое-либо влияние. Одного комплекта одежды достаточно для Будды, а второй ему не нужен, но у Будды нет личных предпочтений какого-либо конкретного монаха. Поэтому он советует Готами подарить одежды Сангхе. Целью здесь является сохранение и развитие бескорыстия, а также чтобы показать силу Сангхи.

В любом случае это объяснение может не полностью удовлетворять требованиям вопроса. Тогда можно дать хороший и обоснованный ответ, чтобы принять ясное решение. Вопрос в следующем: "Превосходит ли дар лично Будде семь видов дара Сангхе в целом?". Совет Будды "Ананда, никоим образом дар одному человеку не может принести больший плод, чем дар Сангхе" совершенно ясен и не должен порождать никаких противоречий. Вопрос не должен вообще задаваться, поскольку неуместно заявлять, что какой-либо из семи видов дара Сангхе в целом превосходит дар конкретной личности. Неуместно давать и ответ, поскольку нельзя однозначно сказать, что конкретный человек как получатель выше. Учитывая всё это, следует считать правильным объяснение, даваемое в комментарии, которое верно объясняет текст сутты.

Далее я представлю несколько ситуаций для рассмотрения вдумчивыми людьми. Когда дарители подносили пищу Будде, они видели его лично. После его окончательного освобождения (кончины) многие последователи совершают подношения образам Будды как дар непосредственно Будде. Превосходит ли в настоящее время этот дар дары Сангхе в целом? Можно рассмотреть и такой вопрос: "Что приносит больше заслуг? Строительство пагод или создание изображений Будды и поднесение им пищи как конкретной личности или дар Сангхе в целом, такой как подношение монастыря?". Эти задачи предлагаются для решения, поскольку в Виманаваттху сказано: "Видит ли человек Будду лично или нет, если ум сосредоточен на нём, результат одинаковый, поскольку одинаково намерение. Множество существ попадают в мир богов благодаря этому верному отношению, хотя они не видят Будду лично." Только ум может помочь достижению мира богов и Ниббаны. Если мотивация одна и та же, результаты аналогичны. Убеждённость может иметь место как в присутствии, так и в отсутствии Будды.

Хотя очень маловероятно, что в обоих случаях убеждённость будет одинаковой. Если вы видите самого Будду своими собственными глазами, ваша убеждённость будет куда больше, чем если вы смотрите на его изображение. Трудно определить насколько велика будет эта разница. До какой степени умственный объект может порождать убеждённость? Мудрые должны подумать над этими задачами.


Примечания

1. Есть 4 вида благородных личностей, достигших соответствующих четырёх путей и четыре вида личностей стремящихся к их достижению - всего 8. (прим. ред. английского издания) Комментарий

<<Назад
Каковы последствия нарушений принципов нравственности?
Оглавление

Редакция перевода от 21.11.2014 22:41