|
<<Назад Следует ли выражать почтение бесстыдным и падшим монахам? |
Оглавление |
Далее>> Может ли бесстыдный монах стать добросовестным? |
| Перевод | Таблица | Оригинал |
"Если человек, зная о том, что монах является бесстыдным или падшим, плохо отзывается или порицает его, будь то прямо или косвенно, навлекает ли он на себя десять дурных последствий или нет?"[1]Избегает ли этот человек совершения дурных поступков?"
Те, кто клевещут или порицают других грубыми словами, совершают тяжкий проступок, только если объектом их порицаний является Будда, Паччекабудда или благородная личность. В Дхаммападе есть следующая строфа:
"Тот, кто оскорбляет безупречного, чистого и невиновного
тому глупцу зло возвращается
как мельчайшая пыль, брошенная против ветра."
(строфа 125)
Безупречными и чистыми считаются три типа личностей: всеведущие Будды, паччекабудды и благородные личности.
Поэтому оскорбление или клевета на них влечёт за собой весомые дурные последствия для говорящего.
Оскорбление или клевета на обычных людей не приносит каких-либо из 10 тяжких последствий, поскольку их качества отличаются.
Тем не менее, человек совершает проступок, если он обвиняет других в безнравственности, поскольку это форма оскорбления. Если человек оскорбляет или порицает этих людей путём жёсткой критики, его поведение не лишено недостатков. Говорящий накапливает дурное и совершает ошибки. Даже если человек порицает или клевещет на падшего монаха, зная истинное положение дел, такой человек не свободен от недостатков. Каждое слово, высказанное в качестве порицания, считается дурной речью (pharusavācā).
В своём вопросе миряне упомянули, что могут быть случаи, когда люди точно знают, что какой-то монах является падшим, и они могут высказать уничижительные слова, дабы пристыдить этого монаха. Однако очень трудно точно определить, является ли монах падшим или нет. Это должно быть рассмотрено с учётом глубоких и тонких аспектов монашеской дисциплины.
При рассмотрении дел о нарушениях класса "поражение" монахи-судьи сталкиваются с огромными трудностями и для вынесения корректного вердикта им приходится учитывать множество факторов. Даже хорошо знающие Виная Питаку монахи сталкиваются с трудностями в таких делах при признании монаха падшим.
В пяти книгах Виная Питаки и комментариях к ним даётся множество рекомендаций для того, чтобы невиновный монах мог избежать неправильного вердикта. Когда рассматривается дело о нарушении класса "поражение", монахи-судьи должны выслушать и тщательно проанализировать слова обеих сторон. Если обвинения являются ложными, они обязаны признать монаха невиновным. Они не должны выносить вердикт "виновен", если есть какие-либо существенные сомнения. Подозрение не является заменой доказательствам. В обычном судебном процессе подозреваемый признаётся невиновным при отсутствии убедительных доказательств.
В процессе вынесения вердикта монахам-судьям рекомендуется искать смягчающие обстоятельства для подозреваемого. Только когда эти факторы отсутствуют, они обязаны вынести вердикт "поражение". После этого, в соответствии с правилами монашеской дисциплины, подозреваемый однозначно становится "потерпевшим поражение". Трое судей должны по отдельности рассмотреть дело, опросить свидетелей и ознакомиться с уликами. Если один судья не может найти смягчающих обстоятельств, позволяющих избежать квалификации нарушения как "поражение", он должен отправить подозреваемого к другому судье для дальнейшего рассмотрения. Если второй судья видит только подтверждения виновности, он не должен объявлять подозреваемого виновным, а послать его к третьему судье. Целью здесь является нахождение факторов невиновности и смягчающих обстоятельств, поскольку вердикт о виновности в "поражении" налагает на них серьёзнейшую ответственность. Если подозреваемый виновен в "поражении", он нарушил высший закон. Поэтому подобные дела подразумевают серьёзную ответственность для всех участников. Если судьи не находят смягчающих обстоятельств, они должны попросить подозреваемого отправиться в тихое место для занятий медитацией успокоения и прозрения. Затем они должны спросить этого монаха о его умственном состоянии. Медитация должна успокоить все беспокойные мысли. По окончании этой практики судья должен добрыми словами похвалить праведный поступок этого монаха и отпустить его для совершения других благих дел. Все должны возрадоваться этому влиянию спокойствия или усилиям по сосредоточению.
Решение о "поражении" является тонким и сложным вопросом. Даже после тщательного рассмотрения специалисты по монашеской дисциплине сталкиваются с множеством пограничных случаев, которые они не могут чётко разрешить. Повесить на монаха нарушение класса "поражение" и по этой причине присвоить ему статус падшего является тяжёлым актом. Поэтому судьи с большим трудом принимают однозначные решения. Почему так? Если они выносят падшему монаху правильный вердикт, они избегают порицания и тяжкого проступка, но если они признают "поражённым" невиновного монаха, судьи уничтожают миллионы правил, соблюдаемые подозреваемым. Даже у бесстыдного монаха все остальные правила сохраняются. В этом случае судьи сами совершают тяжкое нарушение. Однако судьи избегают тяжкого нарушения, честно признавая монаха невиновным, хотя монах действительно совершил нарушение. Если судьи думают, что монах не виновен в предъявляемых ему обвинениях, они должны вынести согласно этому свой вердикт. Честно и добросовестно они должны объявить о своём решении после внимательного рассмотрения. Эта процедура чётко описана в комментариях к Виная Питаке. Поэтому монах или мирянин, обвиняющий монаха в "поражении" взваливает на себя тяжкий груз ответственности и серьёзные последствия.
Если монах совершает нарушение класса "поражение", он становится падшим. Так что злословить о нём с использованием таких слов как "падший" или "поражённый" подобно тому, как если бы человек взвалил бы всю Землю себе на голову. Порицая монаха как падшего человек предъявляет ему серьёзное обвинение и берёт на себя тяжкий груз ответственности. Поэтому такие обвинения и клевета должны контролироваться осознанностью.
Серьёзность такого обвинения или порицания можно понять из следующего эпизода. Когда некто оскорбляет или клевещет на падшего, бесстыдного или добросовестного монаха, говорящий совершает неумелый поступок типа "грубая речь" (pharusavācā kammapathā). Этот дурной поступок ведёт к перерождению в одном из четырёх низших миров. Произнесение грубых слов с ненавистью в голосе в отношении трёх вышеперечисленных классов монахов приведёт в следующей жизни к перерождению в одном из низших миров.
Если человек говорит грубо и со злостью не только чтобы порицать вышеупомянутых монахов, но с намерением изгнать их из Общины, этот дурной поступок является наиболее тяжким. В реальности он предъявляет претензии, оскорбляет и обвиняет с целью придания им статуса падшего. Это более тяжко, чем просто оскорбление. Вот что здесь важно: обвинить человека в падении автоматически является взятием на себя тяжёлого груза ответственности.
Более подробное объяснение этого вопроса можно получить, изучив случаи с Кондадхана Тхерой[2] и Читтахаттхака Тхерой.
Случай с Кондадхана Тхерой
Во времена, когда было распространено учение Будды Кассапы, Кондадхана Тхера родился духом дерева. Дабы проверить прочность дружбы двух монахов, он принял форму прекрасной женщины, дабы зародить у них подозрение друг к другу. Когда один из этих монахов отправлялся в рощу для отправления естественных надобностей, женщина шла рядом и возвращалась вместе с ним. Когда другой монах увидел это, он разозлился и проникся подозрением. По этой причине он расстался с тем монахом, считая его совершившим падение. Когда подошло время церемонии Упосатхи, он отказался участвовать в ней вместе с тем монахом, считая его падшим. Даже когда обвинённый монах заявил о своей невиновности, его друг не поверил ему. Друг рассказал о красивой женщине, сопровождавшей обвинённого монаха, выходящей из рощи вместе с ним. И тогда дух дерева, осознав всю тяжесть своего проступка, проявился перед двумя друзьями и объяснил им своё поведение. Целью духа было лишь проверить силу дружбы монахов, но результат был ужасный. Между двумя друзьями произошла размолвка и один обвинил другого в нарушении класса "поражение".
После смерти дух переродился в аду и там страдал за свой дурной поступок. Поэтому обвинение добросовестного монаха в падении приносит плод, равный плоду пяти тяжелейших проступков, т.е. это наиболее тяжкое зло из всех возможных.
Будда сказал: "Монахи, эти двое, если не исправят свои слова, точно будут страдать в аду подобно человеку, снимающему с себя принесённую в дом поклажу. Какие двое? Тот, кто выставляет себя за монаха, не являясь им и тот, кто обвиняет невиновного монаха в нарушении класса "поражение". (Итивуттака 2.2.11 - PTS 42)
Такое ложное обвинение, будучи очень серьёзным, гарантированно приводит к перерождению обвинителя в аду, подобно тому, как поклажу, носимую на голове, снимают, как только заходят в дом. Тот, кто придерживается ложного взгляда и тот, кто несправедливо обвиняет невиновного монаха в нарушении класса "поражение" после смерти попадает в ад.
Если человек не отказался от ложного взгляда, он будет страдать в аду. Аналогично, если человек не попросил прощения у монаха, которого он несправедливо обвинил в нарушении класса "поражение", данный человек попадёт в ад. Обратите внимание, что в этом контексте слово sīlavanta относится как к добросовестному, так и к бесстыдному монаху. Если монах не является падшим, в отношении этих обвинений он является нравственным монахом, то есть, он аналогичен добросовестному монаху времён Будды Готамы. Дух дерева во времена Будды Готамы стал монахом, но из-за того дурного поступка везде, где бы он ни ходил, с ним всегда шла женщина. Хотя он не мог увидеть эту следовавшую за ним женщину, другие видели её. Поэтому люди начали подозревать, неоднократно обзывая его падшим. В конце концов он достиг ступени Архата, но камма того плохого поступка проявлялась вплоть до окончательного освобождения (смерти) этого монаха. Эту историю вы можете изучить подробнее с помощью комментария к Дхаммападе и Ангуттара Никае.
Главное, что здесь нужно понять - так это то, что у духа не было желания заклеймить или возложить вину. Его целью было лишь проверить прочность дружбы. У него не было ненависти в отношении монаха. Однако результат дурного поступка был очень серьёзным, принося негативные последствия в дальнейших жизнях. В той жизни его дурным поступком было выставить падшим добросовестного монаха.
История Читтахаттха Тхеры
Ещё одна история на эту тему случилась с Читтахаттха Тхерой.[3] Во времена Будды Кассапы жили два монаха. Один хотел вернуться к мирской жизни, но другой удерживал его от данного шага, говоря о редкой возможности быть монахом. Однако позже он подумал, что, если его друг покинет монашество, он получит его монашеские принадлежности. С тех пор он начал всеми возможными способами уговаривать друга покинуть монашество и в конечном итоге добился своего. Став монахом во времена Будды Готамы, он, из-за своих дурных поступков, был пристыжен тем, что семь раз возвращался в мир и люди порицали его. Так что результаты кармы были действительно тяжкими (подробнее см. в комментарии к 38-39 строфам Дхаммапады).
Важный момент этой истории, что одно лишь убеждение покинуть монашество привело монаха во времена Будды Готамы к страданиям от унижений из-за своего странного поведения. Его дурной поступок заключался в восхвалении мирской жизни, дабы убедить монаха покинуть общину. Отсюда можно понять сколь весомым является членство в монашеской общине. Никто не должен восхвалять мирскую жизнь, обращаясь к монаху или саманере. Также не следует склонять к оставлению монашества даже своих собственных детей и внуков, если они стали монахами или саманерами. Не стоит восхвалять мирскую жизнь.
Отсюда можно извлечь множество уроков. Если человек с дурным намерением порицает или обвиняет добросовестного монаха, предъявляет ему обвинение в падении и т.п. - все эти поступки принесут тяжкие дурные последствия в настоящем и в будущем. Учение Будды и монашеская дисциплина являются уникальным явлением и их сила очень велика. Поэтому можно ожидать сильных страданий из-за того, что в течение многих тысяч жизней придётся жить в условиях отсутствия такого учения. Кроме того, даже если удастся стать монахом, придётся нести бремя стыда и невзгод. Следует также отметить как непосредственные, так и косвенные последствия.
Оскорбление или обвинение монаха в нарушениях класса "поражение" соответствует дурному поступку оскорбительной речи.
Этот дурной поступок аналогичен ложным взглядам, когда их твёрдо придёрживаются, и имеет тяжкие последствия.
В течение целого ряда жизней такому человеку придётся страдать различными способами.
Дополнительно к этому вопросу был задан и ещё один: "Если кто-то винит, критикует и порицает монаха прямо или косвенно, какой результат это за собой повлечёт?".
Есть два способа, которыми можно оценить заслуживающие порицания поступки человека: высказывать претензии непосредственно этому человеку или с помощью общего упоминания фактов, без перехода на личности.
Непосредственное порицание человека
Что касается непосредственного порицания, то здесь есть два способа: напрямую обращаться к совершившему поступки человеку или с помощью косвенных упоминаний.
Если имеется намерение навредить или задеть этого человека, то данное обвинение или порицание несёт негативные последствия для говорящего, вне зависимости от того, какой способ используется - прямой или косвенный.
То есть, человек накапливает дурную камму в обоих случаях.
Поэтому, если вы порицаете или критикуете, следует избегать клеветы и других опасных выражений, таких как унижение других и восхваление себя.
Если ум свободен от гнева, злобы, зависти и желания посеять рознь, а целью критики является обоюдное благо, человек может порицать других.
Если вы делаете замечания, следует беспристрастно относиться к себе и другим.
Честная критика должна произноситься с учётом этих рекомендаций.
Если эти факторы присущи вашей критике в отношении других, вы не совершаете ошибок или чего-либо дурного. Кроме того, вы следуете рекомендации Будды, который говорит: "Он восхваляет заслуживающее восхваления. Он порицает заслуживающее порицания."
Так что это похвально, если в уме присутствуют благие факторы и если имеются должные факты.
Критика с использованием общих слов
Использование общих слов в процессе критики, без упоминания конкретных личностей, заключается в том, чтобы показывать ошибки. Следует осуждать или критиковать только непосредственно неумелые качества, такие как алчность, ненависть или невежество. В этом правильном способе критики следует развивать четыре правильных усилия.
- Усилие по предотвращению невозникших неумелых качеств.
- Усилие по уничтожению возникших неумелых качеств.
- Усилие для возникновения невозникших умелых качеств.
- Усилие для развития возникших умелых качеств.
Неумелые качества, способные возникнуть у человека в будущем, называются "невозникшими неумелыми качествами". Зло, которое вы можете совершить в будущем, следует предотвратить собственным усилием.
Уже совершённые дурные поступки являются "возникшими неумелыми качествами". Среди десяти неумелых поступков упомянуто убийство, но, в общем, оно относится только к убийству живых существ. В своих поучениях Будда особо упоминал пять тягчайших проступков, такие как убийство матери или отца, являющиеся тягчайшим злом с неизбежными последствиями. В этом бесконечном круге перерождений очень мало жизней, в течение которых обычный человек познаёт истинное Учение. Необходимо пройти множество жизней, в которых преобладают невежество и заблуждение. Перерождения, в которых обычный человек придерживается ложных взглядов, бесчисленны. Поэтому такой дурной поступок как убийство может совершаться множество раз даже в течение одной жизни, не говоря уже о множестве таких поступков в бесчисленных прошлых жизнях. Если человек совершил один тягчайший проступок в этой жизни, его последствия непременно проявятся в аду. Тогда и совершённые в бесчисленных прошлых жизнях другие дурные поступки тоже начнут проявляться.
В этой жизни многие ещё в молодости совершали акты лишения жизни, и это ясно каждому. Остальные совершали убийство в прошлых жизнях, хотя в этой воздерживаются от подобного.
В прошлой и этой жизни большинство людей совершало дурные поступки, такие как убийство. Убеждение в индивидуальности даёт дорогу для совершения наиболее тяжких проступков, таких как убийство матери или отца или нанесение вреда Будде. Если человек всё равно верит в душу и имеет сомнения на предмет Трёх Драгоценностей, в будущих жизнях он может убить мать или отца, совершив тягчайшее зло с наихудшими последствиями. Так что помимо убийства живых существ, могут быть и другие тяжкие проступки. Если провести подробный анализ собственных дурных поступков, невозможно надёжно заключить, что акты убийства полностью прекратились, как обычные, так и необычные. Если человек сегодня не убил ни одно существо, он может совершить данный проступок завтра, в следующем месяце, в следующем году или в следующей жизни. Поэтому, пожалуйста, подумайте на следующую тему: "Из-за ложного взгляда и неуверенности я наверняка убью мать или отца, вызову раскол в монашеской общине, нанесу вред Будде или убью Араханта".
Это, безусловно, является вышеупомянутым "невозникшим злом". Будущие дурные поступки, а также дурные поступки в прошлом или настоящем считаются "невозникшим" или "возникшим" злом соответственно.
Почему же человек совершает эти различные виды дурных поступков в прошлом, настоящем и будущем? Всё дело в убеждении в индивидуальности. С этим ложным взглядом человек непременно совершит малое и большое зло. Что такое убеждение в индивидуальности? Это вера в то, что собственные "пять совокупностей" являются душой, личностью, собой или существом. Это чувство "себя" порождает самые дурные поступки. Возникшие и невозникшие дурные поступки не утратят своей силы, пока убеждение в индивидуальности существует. Они неизбежно станут возрастать из-за неправильного понимания сущности "пяти совокупностей". Поэтому, если условия благоприятны, человек, под влиянием ложных взглядов будет совершать различное зло, малое или большое. Когда убеждение в индивидуальности разрушено, все совершённые в прошлом дурные поступки и их возможные последствия полностью уничтожаются. Прекращаются бесчисленные дурные поступки. Десять дурных поступков и пять тягчайших основаны на убеждении в индивидуальности. Убеждение в индивидуальности возглавляет их. Дурные поступки являются его последователями и последствиями.
Можно ли как-то надеяться на прекращение зла или освобождение? Если человек в этой жизни встретился с учением Будды и практикует медитацию прозрения, он окончательно освобождается от убеждения в индивидуальности. Всё прошлое зло уничтожается и готовые проявиться бесчисленные последствия прошлых дурных поступков также исчезают. Полное уничтожение зла возможно сейчас, когда Учение существует, и только благодаря тому, что была дана правильная методика. У людей есть редчайшая возможность преодолеть эту удручающую участь. Сейчас, когда существует Учение, доступны редкие и очень хорошие возможности для уничтожения бесчисленного количества нового зла, которое непременно произошло бы в будущем. С помощью осознанности, как ей учит Будда, уничтожаются все скрытые пороки. Если существуют эти методики и редкие возможности, это называется условиями, когда учение Будды существует.
Считается, что учение Будды исчезает, когда эти возможности более не существуют. Все должны подумать, что если смерть произойдёт сегодня и жизнь возобновится в условиях, где этих возможностей нет, можно говорить, что учение исчезло сегодня. В этом случае возможности, существующие во времена учения Будды, утрачиваются, как только человек умирает.
Все должны понимать большую опасность и ценить редкую возможность, которая нам предоставлена. Пока мы живы и учение существует, необходимо развивать чувство совести, наряду с чувством дальновидного беспокойства (saṃvega). Следует ежедневно и с большой срочностью практиковать медитации успокоения и прозрения. В соответствии с учением Будды, освобождение от убеждения в индивидуальности и неуверенности является самой благородной целью в жизни. Нравственность и медитация прозрения совершенно необходимы для уничтожения умственных загрязнений и дурных поступков. Благодаря практике нравственного поведения и медитации прозрения возрастает умственная чистота и умелые поступки. Благодаря этому человек приобретает "четыре правильных усилия".
Благие поступки, как возникшие, так и не возникшие, должны совершаться в этой жизни.
Сущность Типитаки
В "трёх корзинах" Палийского Канона есть всего лишь три основных фактора:
- Совершенствование в высшей нравственности (adhisīlasikkhā).
- Совершенствование в высшем сосредоточении (adhicittasikkhā).
- Совершенствование в высшей мудрости (adhipaññāsikkhā).
Сущность учения содержится в нравственности, сосредоточении и мудрости.
Нравственностью называется соблюдение пяти, восьми или десяти правил.
Сосредоточение означает "сосредоточение доступа" (upacāra samādhi) или "сосредоточение поглощения" (appanā samādhi).
Мудрость означает знание прозрения (vipassanā-ñāna), знание пути (magga-ñāna) и знание плода (phala-ñāna).
Среди этих трёх основных практик нравственность относится к возникшему типу, потому что она уже проделана или соблюдается в настоящее время.
Однако сосредоточение и мудрость относятся к невозникшему типу умелых состояний.
Хотя многие практикуют сосредоточение путём воспоминания качеств Будды (Buddhānussati) или осознанности тела (kāyagatā sati), они обычно достигают только начальной стадии с целью накопления заслуг.
Их усилия не являются искренними или зрелыми, поэтому они не достигают даже сосредоточения доступа.
Первый вид сосредоточения, необходимый для освобождения, так и остаётся невозникшим умелым поступком.
Многие буддисты перебирают чётки во время чтения сутт или повторяя "непостоянство, неудовлетворённость, безличность", но им не удаётся получить знание прозрения.
Хотя они и накапливают заслуги, их знание прозрения является пустышкой, поскольку оно не может уничтожить восприятие и веру в человека, существо, себя или душу.
Они не получают прозрения в суть психофизических явлений или абсолютной истины.
Подлинное прозрение, которое соответствует законченной, хорошо развитой стадии, не достигается путём вялых усилий и слабой мудрости.
Поэтому их мудрость также относится к невозникшему типу умелых состояний.
Даже в вопросе нравственности, которую мы сочли как уже возникшее качество, многие могут поддерживать её только на короткие промежутки времени, так что они достигают только временной нравственности.
Они не достигают полноценного, стабильного уровня, называемого samuccheda sīla - нравственность путём отсечения умственных загрязнений. Только когда человек обретает устойчивое, непоколебимое нравственное поведение его можно назвать подлинно нравственным человеком.
Что касается правила воздерживаться от убийства, то большинство в этом отношении достигают только кратковременной нравственности. Большинство людей, если они соблюдают "пять правил" или одно правило, достигают благого поведения на короткий период, подобный удару молнии в темноте. Они несколько раз достигают этот уровень, но также и теряют его несколько раз. Так что их нравственность демонстрирует свойство нестабильности.
Это верно. В бесчисленных прошлых жизнях достижение кратковременной нравственности путём воздержания от убийства происходило достаточно часто. Во многих прошлых жизнях мы достигали статуса нравственного человека. Однако, поскольку эти достижения в нравственности являются лишь временными, они не дают подлинной безопасности и полной свободы. Этот вид временного нравственного поведения является поверхностным и ненадёжным. Например, сегодня человек наделён нравственным поведением, но завтра он может стать бесстыдным и безнравственным из-за нарушения этического правила. Нравственность достигается в течение месяца только для того, чтобы быть утраченной в следующем.
Эта неопределённость применима также и к смерти. В этой жизни человек может быть добросовестным, но в следующей он может стать бесстыдным. Так что добросовестный монах, хороший человек и нравственная личность в этой жизни могут в следующей стать грабителем, убийцей, вором, охотником или порочным человеком. Даже известные святые, достигшие джхан и способные с помощью сверхсил летать по воздуху, могут в будущих жизнях стать грабителями, убийцами, ворами, охотниками или порочными людьми. Хотя они встречаются с этим редким учением, они не ценят значение тех редких возможностей, которые им открыты. Если они довольствуются временной нравственностью, они переродятся призраками, животными, грабителями, убийцами и т.п. Они будут страдать в аду из-за ненадёжности своего нравственного поведения, что характерно для "временной нравственности". Эта ненадёжная, временная нравственность доступна даже когда учение Будды отсутствует. Она существует естественно, как этот мир и его среда. Она распространена повсюду и во все времена. Она даже существует в других вселенных, где Будды никогда не появляются, где учение Будды вообще никогда не возможно услышать. В бесчисленных вселенных множество людей, божеств и брахм живут без блага учения Будды. Однако в результате этой временной нравственности они достигают состояния человека, божества или брахмы. Но их благое поведение непостоянно, из-за чего они могут падать в нравственном статусе. Важный момент состоит в том, что эта обычная, временная нравственность не может считаться истинной нравственностью, которая доступна только во времена, когда распространено учение Будды. Временная нравственность не соответствует подлинному учению. Только уникальная нравственность под названием samuccheda sīla, достигаемая путём отсечения умственных загрязнений, есть подлинная, устойчивая нравственность, присущая эпохе, когда распространено учение Будды. Она означает непоколебимую, подлинную нравственность.
Глупость невежественных людей
Обычную, поверхностную и временную нравственность не следует переоценивать, поскольку она неустойчивая и неподлинная. В качестве иллюстрации можно рассказать о глупости невежественных людей. Обладающие сверхсилами люди крайне редки и встретить такого человека трудно даже раз в жизни. Однажды некий глупый и невежественный человек встретил такого и мудрец пообещал выполнить одно его желание. Глупец попросил слабительное средство, которое есть в каждом доме. Так он потерял ценную возможность получить редкие и ценные вещи. Однажды глупый крестьянин встретил Сакку, правителя небес 33 богов. Когда Сакка предложил выполнить его желание, крестьянин попросил спичку и коробок, которые позволят немедленно разжечь огонь. Сакка выполнил его просьбу, но спички в этом мире - самая обычная вещь. Мужчина не получил ничего по-настоящему ценного.
В 16 веке в государстве Ава охотившийся правитель встретил могучего мудреца, который пообещал выполнить его просьбу. Правитель попросил нимфу, чтобы наслаждаться величайшими чувственными удовольствиями. Его желание исполнилось, но наслаждение чувственными удовольствиями распространено повсеместно. Кроме того, царь заблудился и нимфа пропала. Он удовлетворил своё желание только раз, после чего умер в лесу со спутанным умом, желая эту нимфу.
Эти истории ясно показывают, что за столь редкую возможность следует хвататься со знанием и мудростью, чтобы получить какую-то пользу. Когда в этом мире появился Будда и всё ещё существует его редчайшее учение, последователь не должен довольствоваться обыденной и низкой временной нравственностью, которая ненадёжна. Мудрый человек должен стараться ради достижения редкой и ценной стабильной нравственности, которая бесценна и уникальна. Те, кто переоценивают краткосрочную и нестабильную нравственность подобны тем глупцам, которые, получив возможность исполнить своё желание, попросили обычные вещи. Следует понимать недостаток временной нравственности.
Что же такое устойчивая нравственность?
Нравственное поведение, достигающее высшей точки при достижении сознания пути, называется устойчивой нравственностью.
Нравственность является поддерживающим условием для пути.
С достижением пути она становится устойчивой и необратимой.
Начиная с этого момента человек ни при каких обстоятельствах не убьёт живое существо, маленькое или большое.
Он или она постоянно поддерживает нравственность с непоколебимой убеждённостью и мудростью.
Правило воздерживаться от убийства становится устойчивым, поэтому он или она полностью освобождается от страданий в низших мирах.
Также и в будущих жизнях он или она никогда не станет бесстыдным или безнравственным человеком.
Благородная личность твердо укрепилась в естественной нравственности и в естественной праведности и никогда не станет грабителем, убийцей, охотником или вором.
Благородная личность не может переродиться в аду, в мире животных, в мире голодных духов или демонов.
Благодаря устойчивой нравственности он или она избегает этих низменных уровней существования.
Такова сила и благо устойчивой нравственности, которая достижима только в эпоху учения Будды.
Эта нравственность становится известной только когда в мире появляется Будда ради исключительной пользы и блага для всех и сохраняется она только в течение времени существования его учения. Это суть учения всеведущего Будды, поэтому те, кто заявляют о следовании учению Будды, миряне они или монахи, должны следовать примеру этого редкого типа нравственности. Только устойчивая нравственность достойна уважения. Не стоит довольствоваться временной нравственностью или стремиться следовать её примеру. Почему так? Даже те, кто соблюдают миллионы правил для монахов, всё равно живут под влиянием временной нравственности, если им не удаётся достичь пути. Даже очень приверженные и почитаемые монахи также страдают от действия временной нравственности. Рано или поздно они станут грабителями, убийцами, ворами и так далее. Кроме того, имеющим лишь временную нравственность придётся страдать в аду. С точки зрения удела эти так называемые праведники не столь отличаются от других. Все они ценят и поддерживают временную нравственность. Все они подвержены ошибкам и невзгодам жизни из-за потери нравственности.
Поэтому ученик Будды, пока это уникальное учение ещё существует, должен хорошо понимать недостатки обычного возникшего умелого поступка воздержания от убийства, который означает временную нравственность. Он не должен быть удовлетворён этим положением дел, поскольку у него нет никакой подлинной или долговременной ценности. Обычная нравственность подобна кристаллу натрия в воде - на миг он вспыхивает, после чего немедленно погибает. То, что срочно нужно каждому человеку - это уникальная устойчивая нравственность, благодаря которой устанавливается подлинная и надёжная умственная чистота. Подлинное принятие прибежища состоит в устойчивой нравственности. У каждого есть долг преодолеть ограничения этой ненадёжной временной сдержанности и уничтожить возможность стать бесстыдным или безнравственным из-за дурных корней, оставшихся в сердце. Для достижения устойчивой нравственности нужно приложить огромные усилия, благодаря которым в этой жизни достигается полное освобождение от бесстыдства и безнравственности.
Сейчас должное нравственное поведение поддерживается лишь на короткий срок. Повсеместно хорошие миряне соблюдают "пять правил", а некоторые хорошие монахи совершенствуются в соблюдении миллионов правил Патимоккхи. Но поведение этих монахов и мирян является лишь временной нравственностью. Однако если они развивают мудрость для достижения устойчивой нравственности, они получат благое дело, которое никогда раньше не появлялось. Каждое правило можно счесть "временным" или "устойчивым". Поэтому необходимо глубоко обдумать истинную сущность благих дел, которые у вас уже возникли.
Самая срочная задача
Сегодня у каждого обычного человека пять умственных помех присутствуют в огромной степени. Под их влиянием многие нарушают правила дисциплины и непреходящие моральные принципы, как было и в прошлом. Таковы признаки нашего времени. Хотя большинство буддистов признаёт важность прозрения, умственные помехи у них всё равно сохраняются. Даже большинство буддийских учителей не могут полностью уничтожить эти пять помех, пусть даже они и проповедуют подлинное учение о трёх характеристиках жизни. В их сердце всё равно проявляются загрязнения, так что им недостаёт прозрения в непостоянство, неудовлетворённость и безличность.
Единственным способом преодоления этих недостатков и сущностной слабости является практика сосредоточения, как ей учил Будда. С помощью этой дисциплины колеблющийся ум и отвлекающие мысли ослабляются. Затем ум можно переключить на практику прозрения, которая раскрывает всеобъемлющие характеристики непостоянства, неудовлетворённости и безличности. Препятствующие умственные помехи должны быть преодолены с помощью медитаций на касинах, созерцания непривлекательности тела или какого-то другого объекта медитации. Это усилие по подавлению дурных мыслей называется сосредоточением или успокоением (samatha). Спокойствие ума, удерживаемого на одном объекте, является целью на этом этапе его развития. Следующая часть предназначена для проникновения в истинную природу пяти совокупностей или связки ум-тело. Эта мудрость может с помощью прозрения увидеть непостоянную, неудовлетворяющую и безличную природу существования.
Эти два средства - успокоение и мудрость – существуют, пока существует учение Будды.
Данная практика и её цель помогает всем последователям избавиться от убеждения в индивидуальности - устоявшейся веры в душу, убеждения в индивидуальности, эгоцентричности и фундаментального эгоизма.
Поскольку все обычные люди продолжают верить в душу или личность, они остаются под влиянием невежества и жажды.
Уничтожив ложный взгляд о постоянной душе, человек постепенно уничтожит и невежество с жаждой.
Пока убеждение в индивидуальности остаётся в сердце, человек не может полностью избежать клейма бесстыдного и безнравственного.
Хотя он достигает определённого уровня нравственности, данный практикующий может поддерживать её только на короткий срок из-за убеждения в индивидуальности.
Ему не удаётся достичь устойчивой, естественной нравственности из-за этого ложного взгляда.
Этой неудачи в деле достижения устойчивой нравственности стоит опасаться.
Те, кто без правильного понимания, достигают нравственности и праведности, в будущих жизнях наверняка убьют Араханта или совершат другие тягчайшие проступки, такие как убийство отца или матери.
Кроме того, из-за убеждения в индивидуальности они будут переходить из одной веры в другую, принимая взгляды верующих в вечную жизнь или в полное уничтожение.
Таков традиционный путь большинства обычных людей.
Они не могут с уверенностью сказать, что всегда будут воздерживаться от убийства.
Их умственные процессы остаются настежь открытыми для различных видов хорошей и плохой каммы.
Обе тенденции существуют в каждом обычном человеке, не являющемся благородной личностью и не осознавшем Четыре Благородные Истины.
Поэтому самой срочной задачей для всех должны быть усилия по достижению окончательного освобождения от бесстыдства и безнравственности, достижению устойчивой и естественной нравственности. Начиная с этой жизни во времена учений Будды необходимо способствовать появлению невозникших умелых поступков сосредоточения и прозрения с помощью нового, усердного приложения сил. Здесь объяснялась сущность и содержание невозникших умелых поступков. На этом заканчивается описание способов практики четырёх правильных усилий (sammāppadhana). Если вы хотите вынести порицание или критику бесстыдным или падшим монахам в безличной форме, следует говорить в контексте четырёх правильных усилий. Правильный способ порицания плохого монаха заключается в следующем:
Когда вы видите или слышите о бесстыдном или падшем монахе, следует сосредоточиться не на личных качествах, а на тех состояниях ума, которые являются неумелыми в истинном смысле, а именно алчность, ненависть и заблуждение. Из-за проявлений бесстыдства или безнравственности можно увидеть или услышать о подобных неумелых состояниях. При тщательном рассмотрении следует винить только эти неумелые состояния, как объяснено в комментарии. Правильный способ порицания состоит в том, чтобы порицать бесстыдство и безнравственность только в общих словах. Нападки должны быть направлены в сторону истинной причины зла, а не на людей, совершающих зло.
Нападайте только на неумелые состояния
Порицать и критиковать неумелые состояния следует так: алчность постыдна, мерзка, порочна, унизительна, груба и неумела. Алчность вызывает только неприятности и поэтому она постыдна. В следующей жизни она приведёт к страданиям в аду. Такая критика должна быть сосредоточена только на неумелых качествах. Бесстыдство и безнравственность безусловно заслуживают всемерной критики.
Следующий способ должен применяться по отношению к самому себе в отношении ошибок других. Размышление должно идти следующим образом: "У меня с этой жизни и с бесчисленных прошлых жизней остались тысячи таких неумелых каммических предпосылок. Я ещё не свободен полностью от бесстыдства и безнравственности. Даже если я иногда совершаю хорошие поступки, если я стану самоудовлетворённым, мне придётся терпеть последствия множества дурных поступков, которые наверняка проявятся в четырёх низших мирах. В прошлых жизнях я наверняка совершал различные дурные поступки, которые принесут свой плод сейчас или позже." Такое размышление о возникших пороках является долгом каждого.
Далее следует размышлять так: "Этот человек сотворил дурное из-за силы и влияния алчности, ненависти и невежества и стал бесстыдным или падшим.
Из-за этих пагубных сил он очень слаб.
Почему человек совершает плохие поступки?
Потому что в нём сохраняется корень зла - убеждение в индивидуальности, которое всегда сопутствует дурным, бесстыдным и безнравственным поступкам.
Именно убеждение в индивидуальности порождает в обычных людях все эти дурные проявления.
Так что настоящие виновники здесь - это алчность, ненависть и неведение, возглавляемые убеждением в индивидуальности.
Подобное скрытое зло ещё существует во мне и рано или поздно оно принесёт свои плоды, так что я в той же лодке, что и бесстыдные, порочные и падшие личности.
Если я удовлетворяюсь лишь временной нравственностью, пагубные тенденции сделают меня бесстыдным или падшим завтра, на следующей неделе, в следующем месяце или в будущей жизни.
Эти пороки вновь повлияют на меня и, из-за представления о себе я могу в будущем убить мать или отца."
Таков способ размышления о собственных непроявившихся пороках.
Третья часть размышления выглядит следующим образом: "Почему этот монах, ранее соблюдавший правила нравственности, погрузился в безнравственность? Он, будучи хорошим монахом с временной нравственностью, был удовлетворён этим положением дел и не смог развить её до стабильного состояния. Такова причина его нравственного падения. Временные достижения в нравственном поведении ненадёжны. Этот вид нравственности вскоре исчезает подобно фейерверку. Я должен стараться для достижения устойчивой нравственности. Такова моя главнейшая задача." Каждый должен ежедневно размышлять таким образом.
Четвёртое размышление выглядит так: "Этот монах, будучи нравственным, был удовлетворён этим положением дел и не занимался практикой сосредоточения и прозрения как ей учил Будда. Поэтому данный добросовестный и хороший монах, всё равно имел убеждение в индивидуальности, что привело его к совершению больших и малых дурных поступков. Хотя раньше он был хорошим монахом, он со временем стал совершать дурное, превратившись в падшего монаха. Точно так же, если я удовлетворён временной нравственностью и не практикую медитацию сосредоточения и прозрения, это пагубное убеждение в индивидуальности подтолкнёт меня к совершению всевозможных дурных поступков в ближайшие дни, месяцы, годы и жизни. Я наверняка стану как этот падший монах. Убеждение в индивидуальности должно быть уничтожено с помощью мудрости. Вот так следует размышлять об умелых состояниях, которые ещё не возникли. Если вы следуете этому способу размышления, вы в некоторой степени следуете практике четырёх правильных усилий.
Недостатки не имеющего благородных достижений человека столь многочисленны, что их трудно пересчитать, поэтому для него существует и бесчисленное количество опасностей. Понимая недостатки и опасности обычного человека, дальновидный практикующий испытывает чувство страха и чувство срочности. Всегда, когда он видит чужие недостатки, его ум постоянно стремится к медитации сосредоточения и прозрения, дабы преодолеть свои слабости. Он использует эти факторы для самоанализа и изменения себя и старательно прилагает усилия для уничтожения в себе этих пороков. Поэтому всё помогает ему для обретения старательности и побуждает его к действию. Этот превосходный путь изменения себя благодаря дальновидной встревоженности является дорогой благородных личностей, таких как бодхисаттвы, святые и цивилизованные личности. Таков древний, благородный путь самоанализа.
Пусть к освобождению великолепен. Всем бодхисаттвам в последней жизни приходится увидеть старика, больного и мертвеца как знак для всех людей. Это придаёт им чувство срочности и побуждает к отрешению от мира. Это благородное отрешение возможно, поскольку они примеряют эту жестокую реальность на себя и мудро размышляют о ней. Поэтому у них возникает огромный страх перед мирским существованием, ведь мир полон ужаса, который можно раскрыть путём прозрения.
Эту идею хорошо иллюстрирует случай с дост. Реватой. Ревата был младшим братом дост. Сарипутты. Родители и родственники уговорили его жениться молодым, чтобы он не стал монахом. Перед самым началом церемонии бракосочетания Ревате сказали выразить почтение старикам. Старики благословили его традиционным словами "живите долго". Когда молодой Ревата увидел старую, дряхлую женщину, он испытал страх, поскольку понял, что и ему уготована та же судьба. Опираясь на страдания других, он примерил на себя жестокую реальность жизни. Обретя дальновидную встревоженность, он отрешился от мирской жизни и стал монахом.
Точно так же, когда вы видите чужие недостатки, следует примерять их на себя, дабы породить страх и чувство срочности. Следуя этим способам критики и порицания без перехода на личности, когда человек слышит или встречается с бесстыдными или падшими монахами, он практикует четыре правильных усилия со всеми сопутствующими преимуществами.
Метод порицания "Dhamma Saṃvega"
Мы здесь дали советы по критике бесстыдных и падших без перехода на личности.
Сейчас будет рассказано о способе порицания, при котором обвинения могут быть высказаны даже в отношении конкретных людей.
В данном случае допускается упоминание имён в процессе вынесения порицания, но здесь обязательно должны присутствовать два фактора.
Один из них заключается в том, что человек, говорящий плохо о других, должен обладать отношением под названием "Dhamma Saṃvega".
Другое отношение называется страхом дурных поступков.
Эти два отношения - страх неумелого и страх дурных поступков избавят человека от недостатков, когда он порицает других с упоминанием имён.
Объясним это с помощью примера. Если мать видит, что её сын играет с грязными вещами, такими как фекалии, она немедленно подойдёт к нему и удалит эти нечистые предметы с его тела. Хотя она испытывает отвращение к фекалиям на теле своего сына, она всё равно любит его и целует его несколько раз. Она лишь удаляет с его тела грязные предметы, прикасаясь к ним и выбрасывая их. Хотя прикосновение к фекалиям не столь приятно, она прикасается к ним из любви и сострадания. Хотя она выбрасывает фекалии, она не выбрасывает своего сына. Она моет тело ребёнка только по той причине, что она считает отвратительными грязные вещи, а не его самого.
Точно так же, если человек видит или слышит о ком-то, совершающем дурные поступки, следует думать следующим образом: "У моих родственников на теле грязные и нечистые вещи, они замараны грязью. Они столь жалки. Из-за заблуждений они едят фекалии и загрязнены омерзительными вещами." У хорошего человека возникают такие любящие и полезные мысли. Все люди являются братьями и сёстрами, пусть даже они совершают большие и малые проступки. Поэтому критик, замечающий серьёзные проступки других, должен без ненависти порицать безнравственное поведение. Из чувства сострадания он должен помогать другим по возможности исправлять свои недостатки. Если все усилия этого человека бесплодны, он должен развивать сострадание или безмятежное наблюдение, подобно матери, которая после неоднократных безуспешных попыток спасти упавшего в колодец сына, проявляет сострадание и безмятежное наблюдение до самого конца.
Точно так же учитель или друг должен с огромным состраданием и мудростью наставлять, направлять и учить заблудшего ученика или плохого монаха. После того, как обернулись неудачей несколько попыток привести ученика к положительным результатам, наилучшим направлением будет сострадание, а после него и безмятежное наблюдение. Отметим, что злобе, возмущению, враждебности и угрызениям совести не должно быть позволено вмешиваться. Следует осуждать только дурные поступки или неумелые умственные состояния. Следует порицать дурные поступки, не затаивая злобу или ненависть на кого-либо. Вот как строгий учитель или праведный мирянин накопит умелую камму ругая, укоряя или порицая других, даже с переходом на личности. У следующих этому методу прямой критики отсутствуют недостойные мотивы. Не следует злиться из-за чужих дурных поступков. Вот так объясняется верный путь мудрого порицания, которое должно умело совершаться.
Примечания
1. Это относится к строфам Дхаммапады № 137-140, а не к цитируемой здесь строфе 125. Десять дурных последствий: сильная боль, потеря имущества, травма, тяжёлая болезнь, сумасшествие, царская немилость, серьёзное обвинение, потеря родственников, разрушение имущества, уничтожение дома из-за пожара (прим. ред. английского издания)
2. См. комментарий к 133-134 строфе Дхаммапады.
3. См. комментарий к 38-39 строфе Дхаммапады.
|
<<Назад Следует ли выражать почтение бесстыдным и падшим монахам? |
Оглавление |
Далее>> Может ли бесстыдный монах стать добросовестным? |
Редакция перевода от 21.11.2014 22:48
- Оставить комментарий
- 130 просмотров