Совершенство бескорыстного жертвования

Отображение колонок
Текст оригинала
русский Khantibalo
Комментарии
<<Назад
Щедрость: внутренее измерение
Оглавление
Перевод Таблица Оригинал
english - Author русский - Khantibalo Комментарии
Dana Практика бескорыстного жертвования
The Perfection of Giving Совершенство бескорыстного жертвования
by Acariya Dhammapala Ачария Дхаммапала
From the Cariyapitaka Atthakatha, translated by Bhikkhu Bodhi in The Discourse on the All-Embracing Net of Views: The Brahmajala Sutta and Its Commentaries (BPS, 1978), pp. 289-96, pp. 322-23. Материал для этой статьи взят из комментария (аттхакатха) к Чарияпитаке, переведённого Бхиккху Бодхи и опубликованного в издании "The Discourse on the All-Embracing Net of Views: The Brahmajala Sutta and Its Commentaries".
The perfection of giving is to be practiced by benefiting beings in many ways — by relinquishing one's happiness, belongings, body and life to others, by dispelling their fear, and by instructing them in the Dhamma. Совершенство в бескорыстном жертвовании следует практиковать, принося пользу живым существам различными способами: отказываясь от собственного счастья, имущества, тела и жизни в пользу других, рассеивая их страх и наставляя их в Дхамме.
Herein, giving is threefold by way of the object to be given: the giving of material things (amisadana), the giving of fearlessness (abhayadana), and the giving of the Dhamma (dhammadana). Отсюда следует, что в зависимости от жертвуемого объекта, можно выделить три вида пожертвования: пожертвование материальных предметов (āmisadāna), пожертвование бесстрашия (abhayadāna) и пожертвование Дхаммы (dhammadāna).
Among these, the object to be given can be twofold: internal and external. Здесь даруемый объект может быть двух видов: внутренний и внешний.
The external gift is tenfold: food, drink, garments, vehicles, garlands, scents, unguents, bedding, dwellings, and lamps. Внешний дар бывает десяти видов: еда, напитки, одежды, средства передвижения, гирлянды, духи, благовония, постельные принадлежности, жильё и лампы.
These gifts, again, become manifold by analyzing each into its constituents, e.g., food into hard food, soft food, etc. Эти пожертвования в свою очередь можно разделить на более мелкие категории, например пищу на твёрдую и мягкую и т.п.
The external gift can also become sixfold when analyzed by way of sense objects: visible forms, sounds, smells, tastes, tangibles, and non-sensory objects. Внешние дары можно также разделить на шесть видов в зависимости от органа чувств, которым они воспринимаются: видимые формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы и невоспринимаемые чувствами подношения.
The sense objects, such as visible forms, become manifold when analyzed into blue, etc. Объекты, испытываемые чувствами также можно в свою очередь разделить на множество категорий, например на синие, красные и т.п.
So too, the external gift is manifold by way of the divers valuables and belongings, such as gems, gold, silver, pearls, coral, etc.; fields, land, parks, etc.; slaves, cows, buffaloes, etc. Кроме того, внешние дары подразделяются на множество категорий по видам ценностей и имущества: драгоценные камни, золото, серебро, жемчуг, коралл и т.п.; поля, земли, парки и т.п.; рабы, коровы, быки и т.п.
When the Great Man (the Bodhisatta) gives an external object, he gives whatever is needed to whomever stands in need of it; and knowing by himself that someone is in need of something, he gives it even unasked, much more when asked. Когда Бодхисаттва жертвует внешний объект, он даёт необходимое тому, кто нуждается. Зная, что кому-то нужна определённая вещь, он отдаёт её, даже когда не просят, не говоря уже о том, когда просят.
He gives sufficiently, not insufficiently, when there is something to be given. Он даёт достаточно, а не недостаточно, когда у него имеется сам отдаваемый предмет [в достаточном количестве].
He does not give because he expects something in return. Он избегает совершать пожертвования с желанием получить что-либо взамен.
And when there is not enough to give sufficiently to all, he distributes evenly whatever can be shared. А когда у него недостаточно, чтобы дать сколько нужно каждому просящему, он делит поровну всё, что можно поделить.
But he does not give things that issue in affliction for others, such as weapons, poisons, and intoxicants. Но он не жертвует того, что приносит страдания другим существам, например оружие, яды и опьяняющие вещества.
Nor does he give amusements which are harmful and lead to negligence. Не жертвует он и развлечения, которые вредны и ведут к беспечности.
And he does not give unsuitable food or drink to a person who is sick, even though he might ask for it, and he does not give what is suitable beyond the proper measure. Он избегает подносить напитки и пищу, неподходящие для больного человека, даже если он попросит. Также он не даёт подходящих даров без должной меры.
Again, when asked, he gives to householders things appropriate for householders, and to monks things appropriate for monks. Когда Бодхисаттву просят, он даёт домохозяевам вещи для домохозяев, а монахам - вещи для монахов.
He gives to his mother and father, kinsmen and relatives, friends and colleagues, children, wife, slaves, and workers, without causing pain to anyone. Он дарит что-либо отцу и матери, близким и родственникам, друзьям и партнёрам, детям, жене, рабам и рабочим, не причиняя кому-либо страданий.
Having promised an excellent gift, he does not give something mean. Пообещав превосходный дар, он не даёт что-либо посредственное.
He does not give because he desires gain, honor, or fame, or because he expects something in return, or out of expectation of some fruit other than the supreme enlightenment. Он даёт не потому, что желает материальной выгоды, почёта, славы или желая получить что-либо взамен. И также он не жертвует в ожидании какого-либо другого плода помимо наивысшего просветления.
He does not give detesting the gift or those who ask. Он избегает совершать пожертвования, выражая отвращение к дару или к просящему человеку.
He does not give a discarded object as a gift, not even to unrestrained beggars who revile and abuse him. Он не жертвует пришедшие в негодность вещи, даже если их просят невоспитанные нищие, которые оскорбляют и клевещут на него.
Invariable he gives with care, with a serene mind, full of compassion. Он неизменно жертвует с внимательностью, со спокойствием ума, полный сострадания.
He does not give through belief in superstitious omens: but he gives believing in kamma and its fruit. Он не совершает подношений на основе веры в приметы и другие подобные предрассудки, но только от убеждённости в законе кармы и её плоде.
When he gives he does not afflict those who ask by making them do homage to him, etc.; but he gives without afflicting others. Совершая пожертвование, он избегает причинять неудобства просящим, например, заставляя их преклоняться перед собой и т.п. Он подаёт без причинения другим страданий.
He does not give a gift with the intention of deceiving others or with the intention of injuring; he gives only with an undefiled mind. Бодхисаттва не совершает дары с намерением обмануть или другим способом уязвить получателя. Он жертвует только от сердца, чистого от пороков.
He does not give a gift with harsh words or a frown, but with words of endearment, congenial speech, and a smile on his face. Он не жертвует, сопровождая свой поступок грубыми словами или нахмурившись, но только с ласковыми, приятными словами и с улыбкой на лице.
Whenever greed for a particular object becomes excessive, due to its high value and beauty, its antiquity, or personal attachment, the Bodhisatta recognizes his greed, quickly dispels it, seeks out some recipients, and gives it away. Как только алчность по отношению к какому-либо предмету становится чрезмерной, по причине его большой ценности и красоты, древности или личной привязанности, Бодхисаттва осознаёт свою алчность, быстро изгоняет её, ищет получателей и отдаёт им этот предмет.
And if there should be an object of limited value that can be given and a suppliant expecting it, without a second thought he bestirs himself and gives it to him, honoring him as though he were an uncelebrated sage. А если имеется объект небольшой ценности, который можно отдать, и получатель, нуждающийся в ней, то без каких-либо раздумий Бодхисаттва взбадривается и отдаёт ему этот объект, как будто получатель является неизвестным в мире святым.
Asked for his own children, wife, slaves, workers, and servants, the Great Man does not give them while they are as yet unwilling to go, afflicted with grief. Когда Бодхисаттву просят отдать своих детей, жену, рабов, работников и слуг, он не отдаёт их, если они, будучи поражены скорбью, не хотят покидать его.
But when they are willing and joyful, then he gives them. Но когда они радостны и согласны [быть пожертвованными], тогда он отдаёт их.
But if he knows that those who ask for them are demonic beings — ogres, demons, or goblins — or men of cruel disposition, then he does not give them away. Но зная о том, что просящие являются жестокими людьми или потусторонними существами, например демонами-людоедами, духами или призраками, то он не отдаёт им своих детей, жену и прочих.
So too, he will not give his kingdom to those intent on the harm, suffering, and affliction of the world, but he would give it away to righteous men who protect the world with Dhamma. Также он не отдаёт своё царство тем, кто желает вреда, страданий и других невзгод этому миру, но он даёт его праведным людям, защищающим этот мир и Дхамму.
This, firstly, is the way to practice the giving of external gifts. Таков в первом приближении способ практики жертвования внешних объектов.
The internal gift should be understood in two ways. Дар внутренних объектов следует понимать как подразделяющийся на два вида.
How? Каким образом?
Just as a man, for the sake of food and clothing, surrenders himself to another and enters into servitude and slavery, in the same way the Great Man, wishing for the supreme welfare and happiness of all beings, desiring to fulfill his own perfection of giving, with a spiritually-oriented mind, for the sake of enlightenment, surrenders himself to another and enters into servitude, placing himself at the disposal of others. Подобно человеку, с целью получения пищи и одежды, идущему на услужение или в рабство к другому человеку, так и Бодхисаттва, желая наивысшего блага и счастья всем существам, желая довести до идеала совершенство жертвования (dānaparamī), с умом, направленным на духовные достижения, ради достижения просветления, посвящает всего себя другому [человеку], становится прислужником, предоставляя себя в распоряжение другим.
Whatever limbs or organs of his might be needed by others — hands, feet, eyes, etc. — he gives them away to those who need them, without trembling and without cowering. Какие бы органы или части тела ни понадобились другим, например руки, ноги, глаза и т.п. - он отдаёт их нуждающимся без колебаний и неуверенности.
He is no more attached to them, and no more shrinks away (from giving them to others), than if they were external objects. Он более не привязан к внутренним объектам и не уклоняется от того, чтобы отдавать их, не делая различия с внешними.
Thus the Great Man relinquishes an internal object in two ways: for the enjoyment of others according to their pleasure; or, while fulfilling the wishes of those who ask, for his own self-mastery. Таким образом, Бодхисаттва отрешается от внутреннего объекта двумя способами: чтобы принести радость другим ради их удовольствия или выполняя желания других для собственного самоконтроля.
In this matter he is completely generous, and thinks: "I will attain enlightenment through non-attachment." В этом случае он в полной мере щедр, думая: "Я достигну просветления через непривязанность".
Thus the giving of the internal gift should be understood. Так следует понимать дар внутренних объектов.
Herein, giving an internal gift, he gives only what leads to the welfare of the recipient, and nothing else. Таким образом, даруя внутренний объект, он даёт только то, что приносит благо получателю и ничто другое.
The Great Man does not knowingly give his own body, limbs, and organs to Mara or to the malevolent deities in Mara' s company, thinking: "Let this not lead to their harm." Бодхисаттва избегает осознанно жертвовать своё тело, его части и органы Маре и злонамеренным божествам из его окружения с мыслью: "Пусть это не приносит им вреда".
And likewise, he does not give to those possessed by Mara or his deities, or to madmen. И аналогично, он не жертвует тем, кто попал под власть Мары и его спутников, а также сумасшедшим.
But when asked for these things by others, he gives immediately, because of the rarity of such a request and the difficulty of making such a gift. Но когда другие существа [помимо тех, кто перечислен в предыдущем предложении] просят его отдать своё тело или его часть, он жертвует их немедленно, из-за редкости подобной просьбы и сложности совершения данного дара.
The giving of fearlessness is the giving of protection to beings when they have become frightened on account of kings, thieves, fire, water, enemies, lions, tigers, other wild beasts, dragons, ogres, demons, goblins, etc. Дар бесстрашия - это предоставление защиты существам, когда они объяты страхом, вызванным правителями, ворами, пожарами, водой, врагами, львами, тиграми и другими дикими животными, драконами, людоедами, демонами, домовыми и др.
The giving of the Dhamma is an unperverted discourse on the Dhamma given with an undefiled mind; that is, methodical instruction conducive to good in the present life, to good in the life to come, and to ultimate deliverance. Пожертвование Дхаммы - это проповедь неискажённого учения, даваемая от чистого сердца и без задней мысли. То есть, это методическое наставление, ведущее к благу в этой жизни, к благу в будущих жизнях и к окончательному освобождению.
By means of such discourses, those who have not entered the Buddha's Dispensation enter it, while those who have entered it reach maturity therein. Благодаря такой проповеди, те, кто не следуют учению Будды, начинают следовать ему, а те, кто следуют, достигают большего совершенства.
This is the method: In brief, he gives a talk on giving, on virtue, and on heaven, on the unsatisfactoriness and defilement in sense pleasures, and on the benefit in renouncing them. Кратко этот метод описывается следующим образом: он рассказывает о бескорыстном жертвовании, о нравственности, о небесных мирах, о неудовлетворяющей природе и пороках чувственных удовольствий, и о пользе отрешения от них.
In detail, to those whose minds are disposed towards the enlightenment of disciples (savakabodhi) he gives a discourse establishing and purifying them (in progress towards their goal) by elaborating upon the noble qualities of whichever among the following topics is appropriate: going for refuge, restraint by virtue, guarding the doors of the sense-faculties, moderation in eating, application to wakefulness, the seven good dhammas; application to serenity (samatha) by practicing meditation on one of the thirty-eight objects (of serenity meditation); application to insight (vipassana) by contemplating the objects of insight-interpretation such as the material body; the progressive stages of purification (visuddhipatipada), the apprehension of the course of rightness (sammattagahana), the three kinds of clear knowledge (vijja), the six kinds of direct knowledge (abhiñña), the four discriminations (patisambhida), and the enlightenment of a disciple. Подробно этот метод описывается так: тем, чей ум склонен к достижению просветления путём ученика (sāvakabodhi), он даёт проповедь, укрепляющую и очищающую их на пути продвижения к их цели. В этой проповеди он рассматривает благородные качества, порождаемые подходящими в данном случае видами практики: принятие прибежища, самоограничение через нравственное поведение, охрана дверей чувств, умеренность в еде, приверженность бодрствованию, семь благих дхамм, практика успокоения (samatha) при помощи медитации на одном из 38 её объектов, практика видения-как-есть (vipassanā) путём созерцания объектов, таких как физическое тело, последовательные стадии очищения (visuddhipaṭipadā), овладение путём правильности (sammattagāhana), три вида чистого знания (vijjā), шесть видов прямого знания (abhiñña), четыре вида различения (paṭisambhidā), и просветление ученика.
So too, for beings whose minds are disposed towards the enlightenment of paccekabuddhas and of perfectly enlightened Buddhas, he gives a discourse establishing and purifying them in the two vehicles (leading to these two types of enlightenment) by elaborating upon the greatness of the spiritual power of those Buddhas, and by explaining the specific nature, characteristic, function, etc., of the ten paramis in their three stages. И также, для учеников, чей ум склоняется к пути самостоятельно пробудившегося Будды (паччекабудды) или в совершенстве пробудившегося Будды, он даёт наставление, укрепляющее и очищающее в двух колесницах (ведущих к соответствующему виду пробуждения) при помощи объяснения величия духовных сил этих Будд и путём объяснения конкретной сущности, характеристик, предназначения и проч. каждого из 10 совершенств на каждой из трёх их стадий.
Thus the Great Man gives the gift of the Dhamma to beings. Вот так Бодхисаттва дает дар Дхаммы живым существам.
When he gives a material gift, the Great Man gives food thinking: "May I, by this gift, enable beings to achieve long life, beauty, happiness, strength, intelligence, and the supreme fruit of unsullied bliss." Давая материальный дар, Бодхисаттва жертвует пищу с мыслью: "Пусть я, благодаря этому пожертвованию, предоставлю существам возможность долгой жизни, красоту, счастье, силу, ум и высший плод неосквернённого счастья".
He gives drink wishing to allay the thirst of sensual defilements; garments to gain the adornments of shame and moral dread and the golden complexion (of a Buddha); vehicles for attaining the modes of psychic potency and the bliss of Nibbana; scents for producing the sweet scent of virtue; garlands and unguents for producing the beauty of the Buddha-qualities; seats for producing the seat on the terrace of enlightenment; bedding for producing the bed of a Tathagata's rest; dwellings so he might become a refuge for beings; lamps so he might obtain the five eyes.{19}9{20} Он жертвует напитки, желая утолить жажду чувственных пороков. Он дарит одежду, чтобы обрести качества стыда и совести, а также золотой цвет кожи (Будды). Он преподносит средства передвижения, чтобы приобрести сверхъестественную силу и счастье Ниббаны. Он жертвует духи, чтобы приобрести приятный аромат нравственности, гирлянды и благовония, дающие красоту качеств Будды. Он даёт сидения, в знак сидения в месте просветления и постели, символизирующие постель Татхагаты [в месте Окончательного Освобождения]. Он жертвует жильё, чтобы стать прибежищем для живых существ и средства освещения, чтобы приобрести пять глаз[9].
He gives visible forms for producing the fathom-wide aura (surrounding a Buddha); sounds for producing the Brahma-like voice (of a Buddha); tastes for endearing himself to all the world; and tangibles for acquiring a Buddha's elegance. Он даёт видимые формы, чтобы обрести обширную ауру (окружающую Будду); звуки, благодаря чему достигается голос (Будды), подобный голосу Брахмы, вкусы, чтобы сделаться любимым всем миром, и осязаемые предметы, чтобы обрести элегантность Будды.
He gives medicines so he might later give the ageless and deathless state of Nibbana. Он даёт лекарства, чтобы в будущем давать нестареющее и бессмертное состояние Ниббаны.
He gives slaves the gift of freedom so he might later emancipate beings from the slavery of the defilements. Он даёт рабам дар свободы, чтобы самому в будущем освобождать существ от рабства пороков.
He gives blameless amusements and enjoyments in order to produce delight in the true Dhamma. Он даёт непорицаемые развлечения и наслаждения, чтобы порождать наслаждение в истинной Дхамме.
He gives his own children as a gift in order that he might adopt all beings as his children by granting them an ariyan birth. Он отдаёт своих детей в дар, чтобы усыновить и удочерить всех существ, давая им [новое] рождение как благородной личности.
He gives his wives as a gift in order that he might become master over the entire world. Он отдаёт своих жён как дар, чтобы стать властителем всего мира.
He gives gifts of gold, gems, pearls, coral, etc., in order to achieve the major marks of physical beauty (characteristic of a Buddha's body), and gifts of the diverse means of beautification in order to achieve the minor features of physical beauty.{21}10{22} Он жертвует золото, драгоценные камни, жемчуг, коралл и др., чтобы обрести главные признаки физической красоты (характеристика тела Будды) и дары различных украшений, чтобы обрести малые признаки физической красоты[10].
He gives his treasuries as a gift in order to obtain the treasury of the true Dhamma; the gift of his kingdom in order to become the king of the Dhamma; the gift of monasteries, parks, ponds, and groves in order to achieve the jhanas, etc.; the gift of his feet in order that he might be marked with the auspicious wheels; the gift of his hands in order that he might give to beings the rescuing hand of the true Dhamma to help them across the four floods;{23}11{24} the gift of his ears, nose, etc., in order to obtain the spiritual faculties of faith, etc.; the gift of his eyes in order to obtain the universal eye; the gift of his flesh and blood with the thought: Он отдаёт свои сокровища в дар, чтобы овладеть сокровищницей истинной Дхаммы, он дарует своё королевство, чтобы стать правителем Дхаммы, он совершает пожертвование монастырей, парков, прудов и рощ, чтобы достичь дхжан и т.п.; он отдаёт свои ноги, чтобы иметь знаки на теле в форме колёс; он отдаёт свои руки, чтобы иметь возможность подать существам спасительную руку истинной Дхаммы, помогающую им преодолеть четыре потока[11]. Он жертвует свои уши, нос и др., чтобы обрести духовные качества, такие как вера и др. Он совершает дар своих глаз, чтобы обрести око всеведения. Он жертвует свою плоть и кровь с мыслью:
"May my body be the means of life for all the world! "Пусть моё тело будет средством [поддержания] жизни для всего мира!
May it bring welfare and happiness to all beings at all times, even on occasions of merely seeing, hearing, recollecting, or ministering to me!" Пусть оно принесёт благо и счастье всем существам во все времена, даже в случаях, когда они просто видят, слышат, вспоминают или ухаживают за мной!".
And he gives the gift of his head in order to become supreme in all the world. И он совершает дар своей головы, чтобы стать наивысшим существом во всём мире.
Giving thus, the Great Man does not give unwillingly, nor by afflicting others, nor out of fear, moral shame, or the scolding of those in need of gifts. Совершая пожертвования подобным образом, Бодхисаттва избегает давать с неохотой или причиняя страдания другим. Он не жертвует из-за страха, стыда или с ворчанием на нуждающихся в подаянии.
When there is something excellent, he does not give what is mean. Когда имеется превосходная вещь, он не жертвует что-либо посредственное.
He does not give extolling himself and disparaging others. Он не совершает подношений, превознося себя и принижая других.
He does not give out of desire for the fruit, nor with loathing for those who ask, nor with lack of consideration. Он избегает совершать пожертвования, желая вознаграждения, с отвращением к просящим или необдуманно.
Rather, he gives thoroughly, with his own hand, at the proper time, considerately, without discrimination, filled with joy throughout the three times{25}12{26} . Наоборот, он преподносит свои дары вдумчиво, своей собственной рукой, своевременно, обдуманно, без разделения, полный радости до, во время и после акта[12] .
Having given, he does not become remorseful afterwards. Совершив дар, он не испытывает сожаления о содеянном.
He does not become either conceited or obsequious in relation to the recipients, but behaves amiably towards them. Он не становится самодовольным или раболепным по отношению к получателям, но ведёт себя с ними по-дружески.
Bountiful and liberal, he gives things together with a bonus (saparivara). Щедрый и великодушный, он совершает пожертвования с дополнением (saparivāra).
For when he gives food, thinking: "I will give this along with a bonus," he gives garments, etc., as well. Например, жертвуя пищу, он думает: "Дополнительно к этой пище я дам такую-то вещь" и даёт также одежду и т.п.
And when he gives garments, thinking: "I will give this along with a bonus," he gives food, etc., as well. А подавая одежду, он думает: "Дополнительно к этой одежде я дам такую-то вещь" и жертвует также пищу и т.п.
The same method with gifts of vehicles, etc. Тому же принципу он следует, преподнося в дар средства передвижения и прочее.
And when he gives a gift of one of the sense objects, such as visible forms, he gives the other sense objects also as a bonus. А когда Бодхисаттва даёт дар одного из объектов чувств, такого как видимые формы, он даёт в дополнение также и дар других объектов чувств.
The gift of visible forms should be understood thus. Дар видимых форм следует понимать следующим образом.
Having gained something, such as a flower, garment, or relic of a blue, yellow, red, or white color, etc., considering it in terms of its visible form, thinking to make a gift of a visible form, he offers it to a worthy recipient together with its base. Получив что-либо, например цветок, одежду или украшение синего, жёлтого, красного, белого или другого цвета, рассматривая его с точки зрения видимой формы, думая сделать дар видимой формы, он отдаёт вещь достойному получателю вместе с её основой.
The gift of sounds should be understood by way of the sounds of drums, etc. Дар звуков следует понимать как звуки барабанов и др.
It is certainly not possible to give a sound as one gives a cluster of lotuses, tearing it out by its bulb and roots and placing it in the hands. Конечно же, невозможно отдать звук как букет лотосов, оторвав его от луковицы и корней и вручив в руки человеку.
But one gives a gift of sound by giving its base. Но дар звуков даётся путём передачи его основы.
Thus he makes a gift of sound by presenting a musical instrument, such as drums or tom toms, to the Triple Gem; or by giving medicine for the voice, such as oil and molasses, to preachers of the Dhamma; or by announcing a lecture on the Dhamma, chanting the scriptures, giving a discourse on the Dhamma, holding a discussion, or expressing appreciation for the good deeds of others. Таким образом, он делает дар звуков, жертвуя Трём Драгоценностям музыкальный инструмент, такой как барабан или тамтам или давая проповедникам Дхаммы средства, излечивающие голос, такие как масло или патоку. Также к дару звуков можно причислить объявление о проведении лекции по учению Будды, личное прочтение такой лекции или ведение дискуссии, [словесное] выражение одобрения благого поступка другого человека.
The gift of scents is made when, after getting a delightfully scented object, such as scented roots, powdered scent, etc., considering it in terms of its scent, thinking to make a gift of scent, he offers it to the Triple Gem. Дар запахов совершается тогда, когда получив приятно пахнущий предмет, такой как душистые корни, душистый порошок и т.п., рассматривая его с точки зрения запаха, думая сделать дар приятного запаха, человек подносит его Трём Драгоценностям.
He relinquishes a scented object such as agaru or sandalwood, for the purpose of making an offering of scent. Он отрешается от приятно пахнущего объекта, такого как агару или сандаловая древесина, чтобы сделать подношение запаха.
The gift of tastes is made when, after getting a delightfully flavored object, such as flavored roots, etc., considering it in terms of its taste, thinking to make a gift of taste, he gives it to worthy recipients. Дар вкусов совершается, когда, получив объект с приятным вкусом, такой как вкусные коренья и т.п., рассматривая его с точки зрения вкуса, думая сделать дар вкуса, он жертвует объект достойным получателям.
Or he relinquishes a flavorful object, such as grain, cows, etc.{27}13{28} Или он отрешается от вкусного объекта, такого как зерно, коровы и т.п.[13]
The gift of tangibles should be understood by way of beds, chairs, etc., and by way of coverlets and mantels, etc. Дар осязаемых предметов следует понимать как дар кроватей, стульев и т.п., а также как дар покрывал, обивки и т.п.
For having gained some soft, delightful, blameless tangible object, such as a bed, chair, cushion, pillow, undergarment, or uppergarment, considering it in terms of its tangible qualities, thinking to make a gift of a tangible item, he gives it to worthy recipients; having gained the aforesaid tangible objects, he relinquishes them. Получив какой-либо мягкий, приятный [на ощупь], непорицаемый осязаемый объект, такой как кровать, стул, подушка для дивана, подушка для сна, нижнее бельё или верхняя одежда, рассматривая его с точки зрения его осязаемых характеристик, думая совершить дар осязаемого объекта, он даёт его достойным получателям. Или, получив такой объект, он отрешается от него.
The gift of mental objects (dhammadana) should be understood by way of nutriment, drink, and life, since it is the mental-object base which is here intended.{29}14{30} Дар объектов ума (dhammadāna) следует понимать как дар питания, питья и жизни, потому что здесь подразумевается сфера умственных объектов[14].
Having gained a delightful object such as nutriment, considering it as part of the mental-object base, thinking to make a gift of a non-sensory object, he gives nutriment — i.e., ghee, butter, etc., or a drink — i.e., the eight kinds of drink such as mango juice, etc.; or, considering it a gift of life, he gives a ticket-meal or a fortnightly meal, etc., gets doctors to wait upon the sick and afflicted, liberates animals from a net, has a fishing net or bird-cage destroyed, releases prisoners from prison, causes an injunction to be given forbidding the slaughter of animals, or undertakes any action of a similar nature for the sake of protecting the life of beings. Получив приятный объект, такой как питание, рассматривая его как часть основы умственного объекта, желая сделать дар объекта, не испытываемого чувствами, он даёт питание, такое как топлёное масло, сливочное масло или питьё, например восемь видов напитков, таких как сок манго и т.п. Или, считая его даром жизни, он даёт талон на обед или другое питание и т.п., вызывает врача на помощь больным и страдающим, освобождает животных из сетей, способствует разрушению рыболовной сети или клетки для птиц, освобождает узников из тюрьмы, содействует изданию закона, запрещающего убийство животных или принимает другие подобные меры для сохранения жизни живых существ.
This entire accomplishment in giving he dedicates to the welfare and happiness of the whole world, and to his own unshakable emancipation through supreme enlightenment. Все достижения в бескорыстном жертвовании он посвящает благу и счастью всего мира и своему собственному непоколебимому освобождению через наивысшее просветление.
He dedicates it to the attainment of inexhaustible desire (for the good), inexhaustible concentration, ingenuity, knowledge, and emancipation. Он посвящает его достижению неистощимого желания (благих дел), неистощимого сосредоточения, мастерства, знания и освобождения.
In practicing the perfection of giving the Great Being should apply the perception of impermanence to life and possessions. Практикуя совершенство в бескорыстном жертвовании, Бодхисаттва должен применять осознание непостоянства к жизни и имуществу.
He should consider them as shared in common with many, and should constantly and continuously arouse great compassion towards beings. Он должен считать их общим имуществом, право пользоваться которым есть у многих существ и должен постоянно и продолжительно пробуждать в себе великое сострадание к ним.
Just as, when a house is blazing, the owner removes all his property of essential value and himself as well without leaving anything important behind, so does the Great Man invariably give, without discrimination and without concern. Подобно горящему жилищу, когда владелец выносит ценные предметы и покидает дом сам, не оставляя в нём ничего важного, так и Бодхисаттва жертвует без тени сомнения, без различения и без беспокойства.
When the Great Man has made a mental determination to completely relinquish whatever possessions come his way, whether animate or inanimate, there are four shackles to giving (which he must overcome), namely, not being accustomed to giving in the past, the inferiority of the object to be given, the excellence and beauty of the object, and worry over the loss of the object. Когда Бодхисаттва принимает решение полностью отрешиться от всего того имущества, которое попадёт к нему, живое или неживое, могут возникнуть четыре препятствия (которые он должен преодолеть), а именно: отсутствие сложившейся в прошлом привычки к жертвованию, небольшая ценность даруемого объекта, великолепие и красота объекта и волнение по поводу лишения объекта.
(1) When the Bodhisatta possesses objects that can be given and suppliants are present, but his mind does not leap up at the thought of giving and he does not want to give, he should conclude: (1) Когда Бодхисаттва обладает предметами, которые можно отдать другим и присутствуют просящие их, но его ум не устремляется к мыслям о пожертвовании, и у него нет желания жертвовать, он должен заключить:
"Surely, I have not been accustomed to giving in the past, therefore a desire to give does not arise now in my mind. "Очевидно, у меня в прошлом не было привычки совершать пожертвования, поэтому желание отдать что-то своё сейчас не возникает у меня.
So that my mind will delight in giving in the future, I will give a gift. Чтобы в будущем испытывать радость на умственном уровне от совершения пожертвований, я сделаю дар.
With an eye for the future let me now relinquish what I have to those in need." В расчете на будущее пусть я сейчас отрешусь от того, что имею в пользу тех, кто нуждается".
Thus he gives a gift — generous, openhanded, delighting in relinquishing, one who gives when asked, delighting in giving and in sharing. Поэтому он совершает пожертвование - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий, когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими.
In this way the Great Being destroys, shatters, and eradicates the first shackle to giving. Таким образом Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет первое препятствие.
(2) Again, when the object to be given is inferior or defective, the Great Being reflects: (2) Когда жертвуемый объект низкого качества или имеет какие-то другие недостатки, Бодхисаттва размышляет:
"Because I was not inclined to giving in the past, at present my requisites are defective. "Потому что я не был склонен к жертвованию в прошлом, сейчас моё имущество имеет недостатки.
Therefore, though it pains me, let me give whatever I have as a gift even if the object is low and inferior. Поэтому, пусть даже мне и неловко, я отдам то, что есть в качестве дара, даже если предмет плохой и низкого качества.
In that way I will, in the future, reach the peak in the perfection of giving." Таким образом в будущем я достигну вершины совершенства в бескорыстном жертвовании."
Thus he gives whatever kind of gift he can — generous, openhanded, delighting in relinquishing, one who gives when asked, delighting in giving and in sharing. Таким образом он отдаёт предметы того качества, которыми владеет - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими.
In this way the Great Being destroys, shatters, and eradicates the second shackle to giving. Вот так Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет второе препятствие.
(3) When a reluctance to give arises due to the excellence or beauty of the object to be given, the Great Being admonishes himself: (3) Когда из-за великолепия или красоты предмета возникает нежелание жертвовать его, Бодхисаттва делает себе замечание:
"Good man, haven't you made the aspiration for the supreme enlightenment, the loftiest and most superior of all states? "Дружище, не ты ли устремился к наивысшему просветлению, великолепнейшему и высочайшему состоянию из всех?
Well then, for the sake of enlightenment, it is proper for you to give excellent and beautiful objects as gifts." Раз так, то ради просветления, для тебя должными поступками являются отдавать в дар великолепные и прекрасные предметы".
Thus he gives what is excellent and beautiful — generous, open-handed, delighting in relinquishing, one who gives when asked, delighting in giving and in sharing. Таким образом он отдаёт в дар великолепные и прекрасные объекты - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими.
In this way the Great Man destroys, shatters, and eradicates the third shackle to giving. Вот так Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет третье препятствие.
(4) When the Great Being is giving a gift, and he sees the loss of the object being given, he reflects thus: (4) Когда Бодхисаттва совершает пожертвование и видит потерю для себя даруемого предмета, он размышляет так:
"This is the nature of material possessions, that they are subject to loss and to passing away. "Сущность всего материального имущества в том, что оно подвержено утрате и исчезновению.
Moreover, it is because I did not give such gifts in the past that my possessions are now depleted. Кроме того, моё имущество иссякает по той причине, что я не совершал такие пожертвования в прошлом.
Let me then give whatever I have as a gift, whether it be limited or abundant. Пусть тогда я буду отдавать в дар то, что имею, в большом или малом количестве.
In that way I will, in the future, reach the peak in the perfection of giving." Таким образом я в будущем достигну вершины в совершенстве жертвования."
Thus he gives whatever he has as a gift — generous, open-handed, delighting in relinquishing, one who gives when asked, delighting in giving and in sharing. Вот так Бодхисаттва отдаёт в качестве дара то, что имеет - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими.
In this way the Great Being destroys, shatters, and eradicates the fourth shackle to giving. Именно так Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет четвёртое препятствие.
Reflecting upon them thus in whatever way is appropriate is the means for dispelling the harmful shackles to the perfection of giving. Размышление о них таким образом в подходящей манере является способом разрушения пагубных препятствий к совершенству жертвования.
The same method used for the perfection of giving also applies to the perfection of virtue and the other perfections. Тот же способ, что используется для совершенства жертвования, также применяется и к совершенству нравственности и к остальным совершенствам.
Notes Примечания
The five eyes are the fleshly eye (mamsacakkhu); the divine eye (dibbacakkhu), by which he sees beings pass away and re-arise In accordance with their kamma; the wisdom eye (paññacakkhu), by which he sees the specific and general characteristics of things; the Buddha-eye (buddhacakkhu), by which he sees the propensities and dispositions of beings; and the universal eye (samantacakkhu), his knowledge of omniscience. 9. Пять глаз - это плотский глаз (maṃsacakkhu), божественный глаз (dibbacakkhu), благодаря которому он видит смерть и перерождение существ в соответствии с их кармой, глаз мудрости (paññacakkhu), благодаря которому он видит особые и общие характеристики вещей, глаз Будды (buddhacakkhu), которым он видит склонности и предрасположенности существ, и всеобъемлющий глаз (samantacakkhu) - его знание всеведения.
The thirty-two major and eighty minor characteristics of a Great Man's body. 10. Тридцать два больших и восемьдесят малых знаков на теле великого человека.
The four floods of sensual desire, desire for existence, wrong views, and ignorance. 11. Четыре бурных потока: желание чувственных удовольствий, жажда существования, ложные взгляды и невежество.
The "three times" are before presenting the gift, while giving it, and after giving it. 12. Три времени, о которых здесь говорится - до поднесения дара, во время поднесения и после поднесения.
Doubtlessly the commentator means cows as a source for the "five delicacies" — milk, curd, butter, ghee, and cream of ghee — not as a source of beefsteak. 13. Здесь комментатор вне всяких сомнений считает коров не источником мяса, а источником "пяти деликатесов": молока, сливок, масла, топлёного масла и пенки топлёного масла.
Dhamma here, as the context indicates, means the sixth type of object, not the Buddha's teaching. 14. Здесь слово "дхамма" означает шестой вид объектов, а не учение Будды.
This class of object includes the nutritive essence of food and the life faculty, hence the explanation that follows in the text. Этот вид объектов включает в себя питательную суть пищи и способность жить. Следующее далее в тексте объяснение основывается на этом толковании термина.
<<Назад
Щедрость: внутренее измерение
Оглавление

Редакция перевода от 04.06.2015 12:38