Совершенство бескорыстного жертвования

Опубликовано khantibalo от 5 ноября, 2007 - 20:34
<<Назад
Щедрость: внутренее измерение
Оглавление
Перевод Таблица Оригинал
Практика бескорыстного жертвования
Совершенство бескорыстного жертвования
Ачария Дхаммапала

Материал для этой статьи взят из комментария (аттхакатха) к Чарияпитаке, переведённого Бхиккху Бодхи и опубликованного в издании "The Discourse on the All-Embracing Net of Views: The Brahmajala Sutta and Its Commentaries".

Совершенство в бескорыстном жертвовании следует практиковать, принося пользу живым существам различными способами: отказываясь от собственного счастья, имущества, тела и жизни в пользу других, рассеивая их страх и наставляя их в Дхамме. Отсюда следует, что в зависимости от жертвуемого объекта, можно выделить три вида пожертвования: пожертвование материальных предметов (āmisadāna), пожертвование бесстрашия (abhayadāna) и пожертвование Дхаммы (dhammadāna). Здесь даруемый объект может быть двух видов: внутренний и внешний. Внешний дар бывает десяти видов: еда, напитки, одежды, средства передвижения, гирлянды, духи, благовония, постельные принадлежности, жильё и лампы. Эти пожертвования в свою очередь можно разделить на более мелкие категории, например пищу на твёрдую и мягкую и т.п. Внешние дары можно также разделить на шесть видов в зависимости от органа чувств, которым они воспринимаются: видимые формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы и невоспринимаемые чувствами подношения. Объекты, испытываемые чувствами также можно в свою очередь разделить на множество категорий, например на синие, красные и т.п. Кроме того, внешние дары подразделяются на множество категорий по видам ценностей и имущества: драгоценные камни, золото, серебро, жемчуг, коралл и т.п.; поля, земли, парки и т.п.; рабы, коровы, быки и т.п.

Когда Бодхисаттва жертвует внешний объект, он даёт необходимое тому, кто нуждается. Зная, что кому-то нужна определённая вещь, он отдаёт её, даже когда не просят, не говоря уже о том, когда просят. Он даёт достаточно, а не недостаточно, когда у него имеется сам отдаваемый предмет [в достаточном количестве]. Он избегает совершать пожертвования с желанием получить что-либо взамен. А когда у него недостаточно, чтобы дать сколько нужно каждому просящему, он делит поровну всё, что можно поделить. Но он не жертвует того, что приносит страдания другим существам, например оружие, яды и опьяняющие вещества. Не жертвует он и развлечения, которые вредны и ведут к беспечности. Он избегает подносить напитки и пищу, неподходящие для больного человека, даже если он попросит. Также он не даёт подходящих даров без должной меры.

Когда Бодхисаттву просят, он даёт домохозяевам вещи для домохозяев, а монахам - вещи для монахов. Он дарит что-либо отцу и матери, близким и родственникам, друзьям и партнёрам, детям, жене, рабам и рабочим, не причиняя кому-либо страданий. Пообещав превосходный дар, он не даёт что-либо посредственное. Он даёт не потому, что желает материальной выгоды, почёта, славы или желая получить что-либо взамен. И также он не жертвует в ожидании какого-либо другого плода помимо наивысшего просветления. Он избегает совершать пожертвования, выражая отвращение к дару или к просящему человеку. Он не жертвует пришедшие в негодность вещи, даже если их просят невоспитанные нищие, которые оскорбляют и клевещут на него. Он неизменно жертвует с внимательностью, со спокойствием ума, полный сострадания. Он не совершает подношений на основе веры в приметы и другие подобные предрассудки, но только от убеждённости в законе кармы и её плоде.

Совершая пожертвование, он избегает причинять неудобства просящим, например, заставляя их преклоняться перед собой и т.п. Он подаёт без причинения другим страданий. Бодхисаттва не совершает дары с намерением обмануть или другим способом уязвить получателя. Он жертвует только от сердца, чистого от пороков. Он не жертвует, сопровождая свой поступок грубыми словами или нахмурившись, но только с ласковыми, приятными словами и с улыбкой на лице.

Как только алчность по отношению к какому-либо предмету становится чрезмерной, по причине его большой ценности и красоты, древности или личной привязанности, Бодхисаттва осознаёт свою алчность, быстро изгоняет её, ищет получателей и отдаёт им этот предмет. А если имеется объект небольшой ценности, который можно отдать, и получатель, нуждающийся в ней, то без каких-либо раздумий Бодхисаттва взбадривается и отдаёт ему этот объект, как будто получатель является неизвестным в мире святым. Когда Бодхисаттву просят отдать своих детей, жену, рабов, работников и слуг, он не отдаёт их, если они, будучи поражены скорбью, не хотят покидать его. Но когда они радостны и согласны [быть пожертвованными], тогда он отдаёт их. Но зная о том, что просящие являются жестокими людьми или потусторонними существами, например демонами-людоедами, духами или призраками, то он не отдаёт им своих детей, жену и прочих. Также он не отдаёт своё царство тем, кто желает вреда, страданий и других невзгод этому миру, но он даёт его праведным людям, защищающим этот мир и Дхамму.

Таков в первом приближении способ практики жертвования внешних объектов.

Дар внутренних объектов следует понимать как подразделяющийся на два вида. Каким образом? Подобно человеку, с целью получения пищи и одежды, идущему на услужение или в рабство к другому человеку, так и Бодхисаттва, желая наивысшего блага и счастья всем существам, желая довести до идеала совершенство жертвования (dānaparamī), с умом, направленным на духовные достижения, ради достижения просветления, посвящает всего себя другому [человеку], становится прислужником, предоставляя себя в распоряжение другим. Какие бы органы или части тела ни понадобились другим, например руки, ноги, глаза и т.п. - он отдаёт их нуждающимся без колебаний и неуверенности. Он более не привязан к внутренним объектам и не уклоняется от того, чтобы отдавать их, не делая различия с внешними. Таким образом, Бодхисаттва отрешается от внутреннего объекта двумя способами: чтобы принести радость другим ради их удовольствия или выполняя желания других для собственного самоконтроля. В этом случае он в полной мере щедр, думая: "Я достигну просветления через непривязанность". Так следует понимать дар внутренних объектов.

Таким образом, даруя внутренний объект, он даёт только то, что приносит благо получателю и ничто другое. Бодхисаттва избегает осознанно жертвовать своё тело, его части и органы Маре и злонамеренным божествам из его окружения с мыслью: "Пусть это не приносит им вреда". И аналогично, он не жертвует тем, кто попал под власть Мары и его спутников, а также сумасшедшим. Но когда другие существа [помимо тех, кто перечислен в предыдущем предложении] просят его отдать своё тело или его часть, он жертвует их немедленно, из-за редкости подобной просьбы и сложности совершения данного дара.

Дар бесстрашия - это предоставление защиты существам, когда они объяты страхом, вызванным правителями, ворами, пожарами, водой, врагами, львами, тиграми и другими дикими животными, драконами, людоедами, демонами, домовыми и др.

Пожертвование Дхаммы - это проповедь неискажённого учения, даваемая от чистого сердца и без задней мысли. То есть, это методическое наставление, ведущее к благу в этой жизни, к благу в будущих жизнях и к окончательному освобождению. Благодаря такой проповеди, те, кто не следуют учению Будды, начинают следовать ему, а те, кто следуют, достигают большего совершенства.

Кратко этот метод описывается следующим образом: он рассказывает о бескорыстном жертвовании, о нравственности, о небесных мирах, о неудовлетворяющей природе и пороках чувственных удовольствий, и о пользе отрешения от них. Подробно этот метод описывается так: тем, чей ум склонен к достижению просветления путём ученика (sāvakabodhi), он даёт проповедь, укрепляющую и очищающую их на пути продвижения к их цели. В этой проповеди он рассматривает благородные качества, порождаемые подходящими в данном случае видами практики: принятие прибежища, самоограничение через нравственное поведение, охрана дверей чувств, умеренность в еде, приверженность бодрствованию, семь благих дхамм, практика успокоения (samatha) при помощи медитации на одном из 38 её объектов, практика видения-как-есть (vipassanā) путём созерцания объектов, таких как физическое тело, последовательные стадии очищения (visuddhipaṭipadā), овладение путём правильности (sammattagāhana), три вида чистого знания (vijjā), шесть видов прямого знания (abhiñña), четыре вида различения (paṭisambhidā), и просветление ученика. И также, для учеников, чей ум склоняется к пути самостоятельно пробудившегося Будды (паччекабудды) или в совершенстве пробудившегося Будды, он даёт наставление, укрепляющее и очищающее в двух колесницах (ведущих к соответствующему виду пробуждения) при помощи объяснения величия духовных сил этих Будд и путём объяснения конкретной сущности, характеристик, предназначения и проч. каждого из 10 совершенств на каждой из трёх их стадий. Вот так Бодхисаттва дает дар Дхаммы живым существам.

Давая материальный дар, Бодхисаттва жертвует пищу с мыслью: "Пусть я, благодаря этому пожертвованию, предоставлю существам возможность долгой жизни, красоту, счастье, силу, ум и высший плод неосквернённого счастья". Он жертвует напитки, желая утолить жажду чувственных пороков. Он дарит одежду, чтобы обрести качества стыда и совести, а также золотой цвет кожи (Будды). Он преподносит средства передвижения, чтобы приобрести сверхъестественную силу и счастье Ниббаны. Он жертвует духи, чтобы приобрести приятный аромат нравственности, гирлянды и благовония, дающие красоту качеств Будды. Он даёт сидения, в знак сидения в месте просветления и постели, символизирующие постель Татхагаты [в месте Окончательного Освобождения]. Он жертвует жильё, чтобы стать прибежищем для живых существ и средства освещения, чтобы приобрести пять глаз[9]. Он даёт видимые формы, чтобы обрести обширную ауру (окружающую Будду); звуки, благодаря чему достигается голос (Будды), подобный голосу Брахмы, вкусы, чтобы сделаться любимым всем миром, и осязаемые предметы, чтобы обрести элегантность Будды.

Он даёт лекарства, чтобы в будущем давать нестареющее и бессмертное состояние Ниббаны. Он даёт рабам дар свободы, чтобы самому в будущем освобождать существ от рабства пороков. Он даёт непорицаемые развлечения и наслаждения, чтобы порождать наслаждение в истинной Дхамме. Он отдаёт своих детей в дар, чтобы усыновить и удочерить всех существ, давая им [новое] рождение как благородной личности. Он отдаёт своих жён как дар, чтобы стать властителем всего мира. Он жертвует золото, драгоценные камни, жемчуг, коралл и др., чтобы обрести главные признаки физической красоты (характеристика тела Будды) и дары различных украшений, чтобы обрести малые признаки физической красоты[10]. Он отдаёт свои сокровища в дар, чтобы овладеть сокровищницей истинной Дхаммы, он дарует своё королевство, чтобы стать правителем Дхаммы, он совершает пожертвование монастырей, парков, прудов и рощ, чтобы достичь дхжан и т.п.; он отдаёт свои ноги, чтобы иметь знаки на теле в форме колёс; он отдаёт свои руки, чтобы иметь возможность подать существам спасительную руку истинной Дхаммы, помогающую им преодолеть четыре потока[11]. Он жертвует свои уши, нос и др., чтобы обрести духовные качества, такие как вера и др. Он совершает дар своих глаз, чтобы обрести око всеведения. Он жертвует свою плоть и кровь с мыслью: "Пусть моё тело будет средством [поддержания] жизни для всего мира! Пусть оно принесёт благо и счастье всем существам во все времена, даже в случаях, когда они просто видят, слышат, вспоминают или ухаживают за мной!". И он совершает дар своей головы, чтобы стать наивысшим существом во всём мире.

Совершая пожертвования подобным образом, Бодхисаттва избегает давать с неохотой или причиняя страдания другим. Он не жертвует из-за страха, стыда или с ворчанием на нуждающихся в подаянии. Когда имеется превосходная вещь, он не жертвует что-либо посредственное. Он не совершает подношений, превознося себя и принижая других. Он избегает совершать пожертвования, желая вознаграждения, с отвращением к просящим или необдуманно. Наоборот, он преподносит свои дары вдумчиво, своей собственной рукой, своевременно, обдуманно, без разделения, полный радости до, во время и после акта[12] . Совершив дар, он не испытывает сожаления о содеянном. Он не становится самодовольным или раболепным по отношению к получателям, но ведёт себя с ними по-дружески. Щедрый и великодушный, он совершает пожертвования с дополнением (saparivāra). Например, жертвуя пищу, он думает: "Дополнительно к этой пище я дам такую-то вещь" и даёт также одежду и т.п. А подавая одежду, он думает: "Дополнительно к этой одежде я дам такую-то вещь" и жертвует также пищу и т.п. Тому же принципу он следует, преподнося в дар средства передвижения и прочее. А когда Бодхисаттва даёт дар одного из объектов чувств, такого как видимые формы, он даёт в дополнение также и дар других объектов чувств.

Дар видимых форм следует понимать следующим образом. Получив что-либо, например цветок, одежду или украшение синего, жёлтого, красного, белого или другого цвета, рассматривая его с точки зрения видимой формы, думая сделать дар видимой формы, он отдаёт вещь достойному получателю вместе с её основой.

Дар звуков следует понимать как звуки барабанов и др. Конечно же, невозможно отдать звук как букет лотосов, оторвав его от луковицы и корней и вручив в руки человеку. Но дар звуков даётся путём передачи его основы. Таким образом, он делает дар звуков, жертвуя Трём Драгоценностям музыкальный инструмент, такой как барабан или тамтам или давая проповедникам Дхаммы средства, излечивающие голос, такие как масло или патоку. Также к дару звуков можно причислить объявление о проведении лекции по учению Будды, личное прочтение такой лекции или ведение дискуссии, [словесное] выражение одобрения благого поступка другого человека.

Дар запахов совершается тогда, когда получив приятно пахнущий предмет, такой как душистые корни, душистый порошок и т.п., рассматривая его с точки зрения запаха, думая сделать дар приятного запаха, человек подносит его Трём Драгоценностям. Он отрешается от приятно пахнущего объекта, такого как агару или сандаловая древесина, чтобы сделать подношение запаха.

Дар вкусов совершается, когда, получив объект с приятным вкусом, такой как вкусные коренья и т.п., рассматривая его с точки зрения вкуса, думая сделать дар вкуса, он жертвует объект достойным получателям. Или он отрешается от вкусного объекта, такого как зерно, коровы и т.п.[13] Дар осязаемых предметов следует понимать как дар кроватей, стульев и т.п., а также как дар покрывал, обивки и т.п. Получив какой-либо мягкий, приятный [на ощупь], непорицаемый осязаемый объект, такой как кровать, стул, подушка для дивана, подушка для сна, нижнее бельё или верхняя одежда, рассматривая его с точки зрения его осязаемых характеристик, думая совершить дар осязаемого объекта, он даёт его достойным получателям. Или, получив такой объект, он отрешается от него.

Дар объектов ума (dhammadāna) следует понимать как дар питания, питья и жизни, потому что здесь подразумевается сфера умственных объектов[14]. Получив приятный объект, такой как питание, рассматривая его как часть основы умственного объекта, желая сделать дар объекта, не испытываемого чувствами, он даёт питание, такое как топлёное масло, сливочное масло или питьё, например восемь видов напитков, таких как сок манго и т.п. Или, считая его даром жизни, он даёт талон на обед или другое питание и т.п., вызывает врача на помощь больным и страдающим, освобождает животных из сетей, способствует разрушению рыболовной сети или клетки для птиц, освобождает узников из тюрьмы, содействует изданию закона, запрещающего убийство животных или принимает другие подобные меры для сохранения жизни живых существ.

Все достижения в бескорыстном жертвовании он посвящает благу и счастью всего мира и своему собственному непоколебимому освобождению через наивысшее просветление. Он посвящает его достижению неистощимого желания (благих дел), неистощимого сосредоточения, мастерства, знания и освобождения. Практикуя совершенство в бескорыстном жертвовании, Бодхисаттва должен применять осознание непостоянства к жизни и имуществу. Он должен считать их общим имуществом, право пользоваться которым есть у многих существ и должен постоянно и продолжительно пробуждать в себе великое сострадание к ним. Подобно горящему жилищу, когда владелец выносит ценные предметы и покидает дом сам, не оставляя в нём ничего важного, так и Бодхисаттва жертвует без тени сомнения, без различения и без беспокойства.

Когда Бодхисаттва принимает решение полностью отрешиться от всего того имущества, которое попадёт к нему, живое или неживое, могут возникнуть четыре препятствия (которые он должен преодолеть), а именно: отсутствие сложившейся в прошлом привычки к жертвованию, небольшая ценность даруемого объекта, великолепие и красота объекта и волнение по поводу лишения объекта.

(1) Когда Бодхисаттва обладает предметами, которые можно отдать другим и присутствуют просящие их, но его ум не устремляется к мыслям о пожертвовании, и у него нет желания жертвовать, он должен заключить: "Очевидно, у меня в прошлом не было привычки совершать пожертвования, поэтому желание отдать что-то своё сейчас не возникает у меня. Чтобы в будущем испытывать радость на умственном уровне от совершения пожертвований, я сделаю дар. В расчете на будущее пусть я сейчас отрешусь от того, что имею в пользу тех, кто нуждается". Поэтому он совершает пожертвование - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий, когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими. Таким образом Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет первое препятствие.

(2) Когда жертвуемый объект низкого качества или имеет какие-то другие недостатки, Бодхисаттва размышляет: "Потому что я не был склонен к жертвованию в прошлом, сейчас моё имущество имеет недостатки. Поэтому, пусть даже мне и неловко, я отдам то, что есть в качестве дара, даже если предмет плохой и низкого качества. Таким образом в будущем я достигну вершины совершенства в бескорыстном жертвовании." Таким образом он отдаёт предметы того качества, которыми владеет - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими. Вот так Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет второе препятствие.

(3) Когда из-за великолепия или красоты предмета возникает нежелание жертвовать его, Бодхисаттва делает себе замечание: "Дружище, не ты ли устремился к наивысшему просветлению, великолепнейшему и высочайшему состоянию из всех? Раз так, то ради просветления, для тебя должными поступками являются отдавать в дар великолепные и прекрасные предметы". Таким образом он отдаёт в дар великолепные и прекрасные объекты - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими. Вот так Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет третье препятствие.

(4) Когда Бодхисаттва совершает пожертвование и видит потерю для себя даруемого предмета, он размышляет так: "Сущность всего материального имущества в том, что оно подвержено утрате и исчезновению. Кроме того, моё имущество иссякает по той причине, что я не совершал такие пожертвования в прошлом. Пусть тогда я буду отдавать в дар то, что имею, в большом или малом количестве. Таким образом я в будущем достигну вершины в совершенстве жертвования." Вот так Бодхисаттва отдаёт в качестве дара то, что имеет - щедрый, великодушный, наслаждающийся отрешением, подающий когда просят, наслаждающийся жертвованием и разделением с другими. Именно так Бодхисаттва уничтожает, разбивает в дребезги и истребляет четвёртое препятствие. Размышление о них таким образом в подходящей манере является способом разрушения пагубных препятствий к совершенству жертвования. Тот же способ, что используется для совершенства жертвования, также применяется и к совершенству нравственности и к остальным совершенствам.


Примечания

9. Пять глаз - это плотский глаз (maṃsacakkhu), божественный глаз (dibbacakkhu), благодаря которому он видит смерть и перерождение существ в соответствии с их кармой, глаз мудрости (paññacakkhu), благодаря которому он видит особые и общие характеристики вещей, глаз Будды (buddhacakkhu), которым он видит склонности и предрасположенности существ, и всеобъемлющий глаз (samantacakkhu) - его знание всеведения.

10. Тридцать два больших и восемьдесят малых знаков на теле великого человека.

11. Четыре бурных потока: желание чувственных удовольствий, жажда существования, ложные взгляды и невежество.

12. Три времени, о которых здесь говорится - до поднесения дара, во время поднесения и после поднесения.

13. Здесь комментатор вне всяких сомнений считает коров не источником мяса, а источником "пяти деликатесов": молока, сливок, масла, топлёного масла и пенки топлёного масла.

14. Здесь слово "дхамма" означает шестой вид объектов, а не учение Будды. Этот вид объектов включает в себя питательную суть пищи и способность жить. Следующее далее в тексте объяснение основывается на этом толковании термина.

<<Назад
Щедрость: внутренее измерение
Оглавление

Редакция перевода от 04.06.2015 12:38

Комментарии