Уход за больными и умирающими

Отображение колонок
Текст оригинала
русский Khantibalo
Комментарии

Таблица

english - Author	русский - Khantibalo	Комментарии
Ministering to the Sick and the Terminally Ill	Уход за больными и умирающими
by Lily de Silva	автор: Лили де Силва
"He who attends on the sick attends on me," declared the Buddha, exhorting his disciples on the importance of ministering to the sick.	Наставляя учеников о важности помощи больным, Будда сказал: "Тот, кто ухаживает за больными, ухаживает за мной".
This famous statement was made by the Blessed One when he discovered a monk lying in his soiled robes, desperately ill with an acute attack of dysentery.	Это известное изречение было сказано, когда Благословенный увидел монаха, лежащего в испачканной одежде, страдающего от острого приступа дизентерии.
With the help of Ananda, the Buddha washed and cleaned the sick monk in warm water.	Вместе с Анандой Будда очистил и вымыл больного монаха в тёплой воде.
On this occasion he reminded the monks that they have neither parents nor relatives to look after them, so they must look after one another.	По этому случаю он напомнил ученикам, что, поскольку ни родители ни родственники не могут присматривать за ними, монахи должны сами ухаживать друг за другом.
If the teacher is ill, it is the bounden duty of the pupil to look after him, and if the pupil is ill it is the teacher's duty to look after the sick pupil.	Если учитель заболел, святой обязанностью ученика является уход за ним, а если заболел ученик, то учитель также обязан оказывать ему всемерную помощь.
If a teacher or a pupil is not available it is the responsibility of the community to look after the sick (Vin.i,301ff.).	Если помощь учителя или ученика недоступна, обязанность присматривать за больным монахом возлагается на общину в целом (Vin.i,301ff.).
On another occasion the Buddha discovered a monk whose body was covered with sores, his robe sticking to the body with pus oozing from the sores.	Однажды Будда увидел монаха, чьё тело было покрыто гноящимися язвами, так, что одежда прилипла к нему.
Unable to look after him, his fellow monks had abandoned him.	Монахи бросили своего товарища в беде, оказавшись неспособными ухаживать за ним.
On discovering this monk, the Buddha boiled water and washed the monk with his own hands, then cleaned and dried his robes.	Завидев этого монаха, Будда вскипятил воды и вымыл его собственными руками, а также отстирал и высушил его одежду.
When the monk felt comforted the Buddha preached to him and he became an arahant, soon after which he passed away (DhpA.i,319).	Когда больной почувствовал облегчение, Будда прочёл ему проповедь, по завершении которой монах достиг уровня Араханта и вскоре после этого умер (DhpA.i,319).
Thus the Buddha not only advocated the importance of looking after the sick, he also set a noble example by himself ministering to those who were so ill that they were even considered repulsive by others.	Поэтому Будда не только заявлял о важности ухода за больными, он своим примером установил прекрасный образец, оказав помощь столь тяжело больным людям, к которым другие не хотели даже приближаться.
The Buddha has enumerated the qualities that should be present in a good nurse.	Будда перечислил качества, которыми должен обладать человек, достойный ухаживать за больными.
He should be competent to administer the medicine, he should know what is agreeable to the patient and what is not.	Он должен уметь давать лекарства, должен знать, что полезно больному, а что нет.
He should keep away what is disagreeable and give only what is agreeable to the patient.	Помощник не должен давать неподходящее, а давать только то, что полезно.
He should be benevolent and kind-hearted, he should perform his duties out of a sense of service and not just for the sake of remuneration (mettacitto gilanam upatthati no amisantaro).	Он должен быть доброжелательным и добросердечным, выполняя свою работу из чувства долга, а не ради вознаграждения.	Спрашивается: зачем она здесь цитирует пали? здесь что - учебник? и это уже не первый раз... Все комментарии (1)
He should not feel repulsion towards saliva, phlegm, urine, stools, sores, etc.	Он не должен испытывать отвращение к слюне, желчи, моче, калу, язвам и т.п.
He should be capable of exhorting and stimulating the patient with noble ideas, with Dhamma talk (A.iii,144).	Он должен быть способен наставлять и побуждать больного благородными идеями, объясняя ему Учение (A.iii,144).
Here it is noteworthy that the nurse is expected to be efficient not only in taking care of the body by giving proper food and medicine, but is also expected to nurture the patient's mental condition.	Здесь важно отметить, что такой человек должен не только уметь ухаживать за телом, давая подходящую пищу и лекарства, но от него также должна исходить поддержка умственному состоянию больного.
It is well known that the kindness of nurses and doctors is almost as effective as medicine for a patient's morale and recovery.	Хорошо известно, что доброта медсестёр и врачей почти также эффективна для поднятия духа и выздоровления больного, как и лекарства.
When one is desperately ill and feels helpless, a kind word or a gentle act becomes a source of comfort and hope.	Когда человек сильно болен и чувствует себя беспомощным, доброе слово или поступок становится стимулом к облегчению и надежде.
That is why benevolence (metta) and compassion (karuna), which are also sublime emotions (brahmavihara), are regarded as praiseworthy qualities in a nurse.	Вот почему доброжелательность и сострадание, являющиеся также "возвышенными состояниями" (brahmavihāra), считаются отличительными качествами медицинских работников.
The sutta adds another dimension to the nursing profession by including the spiritual element in a nurse's talk.	В сутте к этой профессии добавляется ещё один аспект, путём включения духовного элемента в то, что нужно говорить больному.
Sickness is a time when one is face to face with the realities of life and it is a good opportunity to instill a sense of spiritual urgency even in the most materialistic mind.	Болезнь - это время, когда мы становимся один на один с реальностью жизни и это хорошая возможность посеять чувство духовной срочности (saṃvega) в ум даже самого закоренелого материалиста.
Further, the fear of death is naturally greater when a person is ill than when well.	Кроме того, во время болезни страх смерти обычно сильнее, чем в здоровом состоянии.
The best means of calming this fear is by diverting attention to the Dhamma.	Лучшим способом уменьшить этот страх является переключение внимания на учение Будды.
A nurse is expected to give this spiritual guidance to the patient in his or her charge as a part and parcel of a nurse's duty.	Помощь пациенту в духовном плане ожидается от сиделки как неотъемлемая часть его/её обязанностей.
In the Anguttara Nikaya the Buddha describes three types of patients (A.i,120).	В Гилана сутте (A.i,120) Будда рассказал о трёх видах больных.
There are patients who do not recover whether or not they get proper medical attention and nursing care; there are others who recover irrespective of whether or not they get medical attention and nursing care; there are others who recover only with appropriate medical treatment and care.	Первый вид - это те, кто не поправятся, вне зависимости от наличия подходящей пищи, лекарств и ухода. Второй вид - это больные, которые поправятся вне зависимости от пищи, лекарств и ухода. И третий вид - это те, кто поправятся только при наличии должной пищи, лекарств и ухода.
Because there is this third type of patient, all those who are ill should be given the best medical treatment available, agreeable food and proper nursing care.	Поскольку существуют больные третьего вида, всем больным следует предоставить наилучшее возможное лечение, подходящую пищу и должный уход.
So long as a patient is alive, everything possible should be done for his recovery.	Пока больной жив, нужно сделать всё возможное для его выздоровления.
According to another sutta (A.iii,56,62), illness is one of the inevitables in life.	В Алаббханиятхана сутте (A.iii,56,62) сказано, что болезнь является одной из неизбежных составляющих жизни.
When faced with it, all resources available to one, even magical incantations, should be utilized with the hope of restoring health.	Когда человек сталкивается с ней, для излечения должны быть использованы все доступные ресурсы, даже с привлечением магических сил.
Here the question of whether such performances are effective or not is not discussed.	Здесь не рассматривается вопрос того, эффективны ли подобные мероприятия или нет.
The point seems to be that at the time of a crisis there is no harm in trying out even methods traditionally believed to be efficacious, but in which one does not necessarily have faith or belief.	Смысл, по-видимому, в том, что в столь критический момент не возбраняется прибегнуть и к таким средствам, которые традиционно считаются действенными, но в которые данный конкретный человек может не верить.
Of course, such methods should not clash with one's conscience.	Разумеется, прибегая к таким средствам человек не должен идти против совести.
If, in spite of these efforts, death does occur, then one has to accept it as a verdict of kamma with equanimity and philosophical maturity.	Если, несмотря на все усилия, происходит смерть, то следует с невозмутимостью и философской зрелостью воспринять её как вердикт каммы.
Here we are reminded of an episode (MA.i,203) where a mother who was critically ill needed rabbit meat as a cure.	На этот счёт в комментарии к Самма-диттхи сутте (MA.i,203) описывается случай, когда мать одного человека находилась в критическом состоянии, и для исцеления ей было нужно заячье мясо.	Хорошо, что не яйца :-) Все комментарии (1)
The son, finding that rabbit meat was not available in the open market, went in search of a rabbit.	Её сын отправился на рынок, но там не было такого мяса, поэтому ему пришлось самому отправиться на поиски зайца.
He caught one but was loathe to kill even for the sake of his mother.	Он поймал одного, но не мог решиться убить его даже ради собственной матери.
He let the rabbit go and wished his mother well.	Мужчина отпустил зайца и пожелал матери выздоровления.
Simultaneously with this wish, the power of the son's moral virtue brought about the mother's recovery.	Одновременно с этим пожеланием сила нравственности этого человека привела к полному выздоровлению его матери.
The Buddhist tradition seems to hold that under certain circumstances moral power has healing properties that may work even in cases when orthodox medicine fails.	В буддийской традиции считается, что в определённых ситуациях сила нравственности имеет лечебные свойства, которые могут сработать даже в ситуациях, когда бессильна традиционная медицина.
The Medicines Chapter of the Vinaya Mahavagga (Vin.i,199ff.) shows that the Buddha relaxed a number of minor disciplinary rules to accommodate the needs of sick monks.	Раздел о лекарствах Виная Питаки повествует, как Будда установил послабления по некоторым второстепенным дисциплинарным правилам для соответствия их потребностям больных монахов.
Though a strict disciplinarian, the Buddha has shown great sympathy and understanding to those who are ill.	Хотя Будда был сторонником строгой дисциплины, он выказывал большое сочувствие и понимание тем, кто болен.
The value of health has been fully realized and it is even recognized as the greatest gain (arogyaparama labha, Dhp.204).	В 204 строфе Дхаммапады в полной мере признаётся ценность здоровья, и оно даже называется высшим достоянием.
The Buddha teaches that the patient too should cooperate with the doctor and the nurse in order to get well.	Будда учил, что, дабы поправиться, больной должен сотрудничать с врачом и сиделками.
Such a good patient should take and do only what is agreeable to him.	Такой замечательный больной должен принимать и делать только то, что ему полезно.
Even in taking agreeable food he should know the proper quantity.	Даже в употреблении полезной пищи он должен знать меру.
He should take the prescribed medicine without fuss.	Он должен без колебаний принимать предписанное лекарство.
He should honestly disclose his ailments to his duty-conscious nurse.	Он должен честно рассказать о своих болезнях тем, кому предписано ухаживать за ним.
He should patiently bear physical pain even when it is acute and excruciating (A.iii,144).	Больной должен терпеливо выносить физическую боль, даже когда она острая и мучительная (A.iii,144).
The suttas show that the Buddha exercised great will power and composure on occasions when he fell ill.	В суттах говорится, что во время собственной болезни Будда проявлял большую силу воли и самообладание.
He experienced excruciating pain when a stone splinter pierced his foot after Devadatta hurled a boulder at him.	Он испытывал мучительную боль, когда Девадатта метнул в него булыжник, осколок которого пробил ему ногу.
He endured such pain with mindfulness and self-composure and was not overpowered by the pain (S.i,27, 210).	Будда терпел эту боль с осознанностью и самообладанием и не позволял болевым ощущениям завладеть собой (S.i,27, 210).
During his last illness, too, the Buddha mindfully bore up great physical pain and with admirable courage he walked from Pava to Kusinara with his devoted attendant Ananda, resting in a number of places to soothe his tired body (D.ii,128,134).	Во время своей последней болезни Будда сосредоточенно терпел сильную физическую боль и с удивительной смелостью прошёл из Павы в Кусинару вместе со своим верным спутником Анандой, отдыхая в нескольких местах, дабы восстановить силы своего уставшего тела (D.ii,128,134).
The Maha-parinibbana Sutta also reports that the Buddha once willfully suppressed a grave illness in Beluvagama and regained health (D.ii,99).	В Махапариниббана сутте также рассказывается, как однажды в Белувагаме Будда усилием воли подавил тяжёлую болезнь и выздоровел (D.ii,99).
It seems that those who are highly developed mentally are able to suppress illness, at least on certain occasions.	Видимо те, кто достиг высокого духовного уровня, в некоторых случаях способны подавлять болезнь.
Once Nakulapita visited the Buddha in old age, and the Master advised him to remain mentally healthy even though the body is feeble (S.iii,1).	Однажды престарелый мирянин Накулапита посетил Будду и Учитель посоветовал ему оставаться здоровым умственно, пусть даже его тело состарилось (S.iii,1).
There is physical and mental pain (dve vedana kayika ca cetasika ca).	Будда говорил о двух видах мучительных ощущений - телесных и умственных.
If, when one has physical pain, one becomes worried and adds mental pain too, that is like being shot with two arrows (S.iv,208).	Если, испытывая физическую боль, человек начинает волноваться, добавляя ещё и умственных страданий, это выглядит как будто его пронзили две стрелы (S.iv,208).
One who is spiritually evolved is capable of keeping the mind healthy proportionate to his spiritual development.	Тот, кто достиг определённого уровня духовного развития, способен поддерживать здравый ум в соответствии со степенью своих достижений.
As an arahant is fully developed spiritually, he is capable of experiencing physical pain only, without mental pain (so ekam vedanam vediyati kayikam na cetasikam, S.iv,209).	Поскольку в духовном плане Арахант развит в высшей степени, он способен испытывать только физическую боль, без умственной (S.iv,209).	Зачем цитировать пали здесь? Все комментарии (1)
A number of suttas advocate the recitation of the enlightenment factors (bojjhanga) for the purpose of healing physical ailments.	В некоторых суттах для излечения физических недугов рекомендовано декламировать факторы просветления (bojjhaṅga).
On two occasions, when the Elders Mahakassapa and Mahamoggallana were ill, the Buddha recited the enlightenment factors and it is reported that the monks regained normal health (S.v,79-80).	В двух случаях, когда старшие монахи Махакассапа и Махамоггалана заболели, Будда вслух перечислил им факторы просветления, что привело к выздоровлению обоих (S.v,79-80).
It is perhaps significant to note that all the monks concerned were arahants, and had therefore fully developed the enlightenment factors.	Здесь стоит отметить, что все упомянутые монахи были Арахантами и факторы просветления были развиты у них в полной мере.
The Bojjhanga Samyutta also reports that once when the Buddha was ill, he requested Cunda to recite the enlightenment factors (S.v,81).	В Татиягилана сутте (S.v,81) также рассказывается, что Будда во время собственной болезни попросил дост. Маха Чунду декламировать ему факторы просветления.
The Buddha was pleased at the recitation and it is said that he regained health.	Будда одобрил услышанное и, как говорится в этой сутте, его болезнь прошла.
On another occasion, when the monk Girimananda was very ill (A.v,109), the Buddha informed Ananda that if a discourse on ten perceptions (dasa sañña) is delivered to him, he might get well.	Однажды, когда монах по имени Гириманада тяжело заболел, Будда прочёл своему ученику Ананде проповедь о десяти восприятиях и сказал, что Гиримананда может выздороветь, если эта проповедь будет ему пересказана (A.v,109).
The ten perceptions are the perception of impermanence, egolessness, impurity of the body, evil consequences (of bodily existence), elimination (of sense pleasures), detachment, cessation, disenchantment with the entire world, impermanence of all component things, and mindfulness of breathing.	Десять восприятий - это восприятие непостоянства, безличности, непривлекательности тела, недостатков телесного существования, уничтожения чувственных удовольствий, отрешения, прекращения, пресыщения всем миром, непостоянства всего конструированного и памятование о дыхании.
Ananda learned the discourse from the Buddha and repeated it for Girimananda and it is reported that he recovered.	Ананда запомнил проповедь Будды и пересказал её больному Гиримананде, в результате чего тот выздоровел.
Once the Buddha heard that a newly ordained monk who was not very well known among his fellow monks was very ill (S.iv,46).	Однажды Будда услышал о серьёзной болезни недавно принятого в общину монаха, о котором было мало известно среди тех, кто жил рядом с ним.
The Buddha visited him.	Будда посетил этого монаха.
When he saw the Buddha approaching him he stirred in his bed and tried to get up, but the Buddha cautioned him not to rise.	Завидев приближающегося учителя, он очнулся и постарался встать с постели, но Благословенный попросил его не вставать.
Having taken a seat, the Buddha inquired after his health, whether the pains are decreasing and not increasing.	Присев рядом, Будда спросил его о самочувствии, желая узнать, проходят ли его страдания и не усиливаются ли они.
The monk replied that he is feeling very ill and weak, that his pains are increasing and not decreasing.	Монах ответил, что он тяжело болеет и чувствует слабость, и боли его лишь усиливаются, а не ослабляются.
The Buddha then inquired whether he had any misgiving or remorse.	Затем Будда спросил, есть ли у него дурные предчувствия и мучают ли его угрызения совести.
The monk replied that he had plenty of misgiving and remorse.	Монах ответил, что у него и того и другого предостаточно.
The Buddha then asked whether he reproached himself for breach of virtue.	Будда затем спросил, упрекал ли он себя за нарушение монашеских правил.
He said no.	Монах ответил что нет.
Then the Buddha asked why he felt remorseful if he was not guilty of any breach of virtue.	Затем Будда спросил, почему его терзают угрызения совести, если он не нарушал правила.
The monk replied that the Buddha does not preach the doctrine for purity of virtue, but for detachment from lust (ragaviragatthaya).	Монах ответил, что Будда не проповедует учение ради чистоты в поступках, но он проповедует его ради отрешения от желаний.
Greatly pleased, the Buddha exclaimed Sadhu Sadhu in approbation.	Будда был очень доволен этим ответом и одобрительно воскликнул "Sādhu, Sādhu!".
The Buddha then went on to preach the doctrine to the monk.	Затем Учитель прочёл монаху проповедь.
He explained that the sense faculties are impermanent, unsatisfactory and egoless, therefore they should not be considered as "I" and "mine."	Он объяснил, что способности чувственного восприятия непостоянны, неудовлетворяющи и безличны, следовательно, их не стоит считать "мной" и "моими".
Understanding their true nature the noble disciple becomes disenchanted with the sense faculties.	Понимая их истинную сущность, ученик Благородных пресыщается этими способностями.
When this explanation of the Dhamma was being given the vision of truth (dhammacakkhu) dawned on the monk; he realized that whatever has the nature of arising necessarily has the nature of cessation.	В процессе чтения данной проповеди на монаха снизошло прозрение и у него открылся "глаз Дхаммы". Он понял, что всё возникающее подвержено исчезновению.
In other words he became a sotapanna, a stream-enterer.	Другими словами, этот монах стал "вошедшим в поток".
According to the Sotapattisamyutta Anathapindika was once very ill, and at his request the Venerable Sariputta visited him (S.v,380).	В Патхамаанатхапиндика сутте (S.v,380) описывается случай, когда Анатхапиндика тяжело заболел и попросил досточтимого Сарипутту посетить его.
On being told that the pains are excruciating and increasing Sariputta delivered a discourse reminding Anathapindika of his own virtues.	Узнав, что боли чрезвычайно мучительны и усиливаются со временем, Сарипутта прочёл проповедь, в которой напомнил Анатхапиндике о его благодеяниях.
Sariputta explained that the uninstructed worldling who has no faith in the Buddha, Dhamma and Sangha and who has not cultivated virtuous moral habits goes to a state of woe on the destruction of the body.	Сарипутта объяснил, что невежественный простолюдин, не обладающий убеждённостью в Будде, Дхамме и Санхе, не совершенствовавшийся в следовании этическим нормам, после разрушения тела перерождается в мучительных условиях.
But Anathapindika has unshakable conviction in the Buddha, Dhamma and Sangha, and has cultivated noble moral habits.	Но Анатхапиндика обладает непоколебимой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе и совершенствовался в нравственном поведении.
Sariputta told him that when these noble qualities are mindfully appreciated the pains would subside.	Сарипутта сказал, что когда эти благородные качества вдумчиво одобряются, боли могут пройти.
Further, Sariputta pointed out that uninstructed worldlings reach a state of woe on the disintegration of the body as they have not cultivated the Noble Eightfold Path.	Затем Сарипутта отметил, что невежественный простолюдин попадает в мучительные условия после смерти, по причине того, что он не следовал благородному восьмеричному пути.
But on the contrary Anathapindika has cultivated the Noble Eightfold Path.	Но Анатхапиндика напротив, следовал этому пути.
When attention is paid to them and the noble qualities are appreciated the pains would subside.	Когда на это обращается внимание и человек одобряет благородные качества, боли могут утихнуть.
It is reported that the pains subsided and Anathapindika recovered from that illness.	В сутте говорится, что боли утихли и Анатхапиндика выздоровел.
So much so, that Anathapindika got out of bed and served the Venerable Sariputta with the meal that was prepared for himself.	Эффект был такой, что Анатхапиндика встал с постели и угостил дост. Сарипутту пищей, которая была приготовлена для него самого.
The Sotapattisamyutta records an account of another occasion when Anathapindika was ill (S.v,385).	В Дутияанатхапиндика сутте (S.v,385) описывается ещё один случай болезни Анатхапиндики.
The Venerable Ananda was summoned to the bedside and he delivered a discourse.	К нему пригласили дост. Ананду, который прочёл особую лекцию.
Ananda explained that uninstructed ordinary people who have no faith in the Buddha, Dhamma and Sangha and who are given to immoral habits are seized with trepidation and fear at the approach of death.	Ананда объяснил, что невежественных простолюдинов, не обладающих убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе и предающихся порочному поведению, перед смертью охватывает тревога и страх.
But the noble disciple who has deep conviction in the Buddha, Dhamma and Sangha and who has cultivated moral habits does not experience trepidation and fear of death.	Но последователь Благородных, обладающий глубокой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе, и совершенствовавшийся в нравственном поведении не испытывает тревог и страха смерти.
Anathapindika then confessed unshakable conviction in the Buddha, Dhamma and Sangha, and declared that he is endowed with the spotless virtue of a householder.	На это Анатхапиндика ответил, что обладает непоколебимой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе и что он наделён незапятнанной нравственностью мирянина.
Ananda exclaimed that it is indeed a great gain that Anathapindika has disclosed the attainment of the fruit of stream-entry.	Ананда воскликнул, что это поистине большое достояние и что тем самым Анатхапиндика признал достижение плода вхождения в поток.
It is, however, not reported whether Anathapindika recovered straight away.	Однако в сутте не говорится, выздоровел ли он по окончании этой проповеди.
The Buddha recommends that a monk should not relax his energy and determination for spiritual progress even when he is ill (A.iv,335).	Будда рекомендует монахам не ослаблять своё усердие и решимость заниматься духовным развитием даже во время болезни (A.iv,335).
It is possible that the illness might deteriorate, and before that happens care should be taken to advance spiritually as much as possible.	Болезнь может усилиться и до того, как это произошло, необходимо приложить усилия по максимально возможному продвижению в практике.
After recovering from an illness, too, one should not be negligent, because, should there be a relapse, the chances of gaining higher spiritual attainments diminish.	Выздоровев, тоже не следует быть беспечным, поскольку может возникнуть рецидив болезни и тогда возможности высоких достижений уменьшатся.
The Buddhist method of ministering to the sick, as is evident from the canonical texts cited above, attaches great importance not only to proper medical and nursing care, but also to directing the mind of the patient to wholesome thoughts.	Как следует из вышеперечисленных фрагментов канона, в буддийском способе ухода за больными особую роль занимает не только должное лечение и уход, но и переключение ума больного на благоприятные мысли.
There seems to be a belief that attention paid to doctrinal topics, especially the recitation of virtues which one has already cultivated, is endowed with healing properties.	Считается, что внимание, уделяемое аспектам Учения, особенно перечисление развитых у человека благих качеств, обладает целительной силой.
In the case of the Buddha and arahants the recitation of the bojjhangas has restored normal health.	У Будды и арахантов перечисление факторов просветления позволило восстановить здоровье.
In the case of the monk Girimananda, who was probably not an arahant at the time of his illness, it was a discourse on the ten perceptions that restored his good health.	У монаха Гиримананды, который во время своей болезни не был арахантом, лечебную роль выполнила проповедь о десяти восприятиях.
Anathapindika was a sotapanna and a discussion on the special qualities of a sotapanna was instrumental for his speedy recovery.	Анатхапиндика был "вошедшим в поток" и его скорейшему выздоровлению способствовало перечисление особых качеств того, кто достиг данной ступени практики.
It may be that when one is reminded of the spiritual qualities one has already acquired, great joy arises in the mind.	Случается, что когда человеку напоминают о духовных качествах, которых он уже достиг, в его уме рождается огромная радость.
Such joy is perhaps capable even of altering one's bodily chemistry in a positive and healthy manner.	Подобная радость способна даже положительно повлиять на функционирование организма, позволяя ему исцелиться.
Here we are reminded of a relevant episode contained in the Papañcasudani (MA.i,78).	На этот счёт интересен случай из комментария к Саббасава сутте (MA.i,78).
A monk while listening to the Dhamma was bitten by a snake.	Однажды слушавшего лекцию монаха укусила змея.
He ignored the snake bite and continued to listen.	Он проигнорировал укус и продолжал слушать.
The venom spread and the pain became acute.	Яд распространился по его телу и боль стала нестерпимой.
He then reflected on the unblemished purity of his virtuous conduct (sila) from the time of his higher ordination.	И тогда монах стал размышлять о незапятнанной чистоте своего поведения, которому он следовал с момента вступления в общину как полноправный монах.
Great joy and satisfaction arose within him when he realized the spotless nature of his character.	Осознав свою безупречную чистоту, он испытал огромную радость и удовлетворение.
This healthy psychological change acted as anti-venom and he was immediately cured.	Эта здравая психологическая перемена послужила противоядием, и монах немедленно исцелился.
These episodes seem to reveal that when attention is drawn to one's own spiritual qualities at times of serious illness, and pious joy wells up in the mind thereby, health-promoting factors become activated in the body, perhaps by way of the secretion of health-restoring hormones.	Такие случаи показывают, что когда во время тяжелой болезни внимание переключается на собственные духовные качества и благодаря этому ум наполняется радостью, в теле активизируются оздоравливающие факторы, видимо путём выделения гормонов, способствующих улучшению самочувствия.
That may be the mechanism by which spiritually advanced individuals regain health when appropriate suttas are recited.	Возможно, именно таков механизм восстановления здоровья у духовно продвинутых личностей, когда декламируются определённые сутты.
There is much material in the Pali canon on counseling the terminally ill.	В Палийском Каноне достаточно много материалов о том, как нужно помогать смертельно больным людям.
Speaking about death to a terminally ill patient is not avoided as an unpleasant topic.	Разговор с таким человеком на тему смерти не считается чем-то неэтичным.
On the contrary, the reality of death and perhaps its imminence are accepted without any pretense and the patient is made to face the prospect of death with confidence and tranquillity.	Наоборот, реальность смерти и возможно, её близость принимается без каких-либо отговорок и больного готовят к встрече со смертью с чувством уверенности и умиротворения.
The advice given by Nakulamata to Nakulapita is extremely valuable in this connection (A.iii,295-98).	В этой связи особенно ценен совет, данный Накуламатой своему мужу (A.iii,295-98).	Интересные имена - "Мать Накулы" и "Отец Накулы". У них что - собственных имён не было? :-) Все комментарии (1)
Once Nakulapita was seriously ill and his wife Nakulamata noticed that he was anxious and worried.	Однажды Накулапита серьёзно заболел и его жена Накуламата заметила, что муж встревожен и обеспокоен.
She advised him thus: "Please, sir, do not face death with anxiety.	Она обратилась к нему следующими словами: "Домохозяин, не нужно встречать смерть в тревожном состоянии.	Она обращается к нему gahapati - домохозяин, мирянин. Все комментарии (1)
Painful is death for one who is anxious.	Для того, кто встревожен, смерть мучительна.
The Buddha has looked down upon death with anxiety.	Благословенный предостерегал от умирания во встревоженном состоянии.
It may be you are anxious that I will not be able to support the family after your death.	Может быть, ты тревожишься, что после твоей смерти я не смогу обеспечивать семью.
Please do not think so.	Но пожалуйста, не думай так.
I am capable of spinning and weaving, and I will be able to bring up the children even if you are no more.	Я умею прясть и ткать и смогу обеспечить детей после твоей смерти.
Perhaps you are worried that I will remarry after your death.	Может быть, ты тревожишься, что я после твоей смерти выйду замуж за другого.
Please do not think so.	Но пожалуйста, не думай так.
We both led pure wholesome lives according to the noble conduct of householders.	Мы оба жили праведно, следуя благородным принципам поведения мирян.
So do not entertain any anxiety on that account.	Поэтому не нужно беспокоиться на этот счёт.
It may be you are worried that I will neglect attending on the Buddha and the Sangha.	Может быть, ты волнуешься, что я перестану [материально] поддерживать Будду и его общину его монахов.
Please do not think so.	Но пожалуйста, не думай так.
I will be more devoted to the Buddha and the Sangha after your death.	После твоей смерти я буду ещё более привержена Будде и общине.
Perhaps you are worried that I will neglect keeping to the precepts.	Может быть, ты волнуешься, что я не буду соблюдать этические правила.
Please do not have any doubts on that account.	Пожалуйста, не сомневайся на этот счёт.
I am one of those who fully practice the moral habits declared for the laity, and if you wish please ask the Buddha about this matter.	Я из тех, кто в полной мере соблюдает этические правила для мирян, и, если ты желаешь, можешь спросить об этом Будду.
Perhaps you fear that I have not gained inner mental composure.	Возможно ты боишься, что я не достигла умственного успокоения.
Please do not think so.	Пожалуйста, не думай так.
I am one of those who have gained inner mental composure as much as a householder could gain.	Я из тех, кто достиг умственного успокоения в максимально возможной для мирян мере.
If you have any doubts about this, the Buddha is at Bhesakalavana, ask him.	Если у тебя на этот счёт есть сомнения, спроси Будду, который сейчас в Бхесакалаване.
Perhaps it occurs to you that I have not attained proficiency in the Buddha's dispensation, that I have not gone beyond doubt and perplexity without depending on another.	Возможно тебе кажется, что я не обрела глубокого познания учения Будды, что я не достигла независимой от других свободы от неуверенности и замешательства.	в палийском оригинале здесь какие-то странные слова, которых нет в буддхадатте Все комментарии (1)
If you wish to have these matters clarified ask the Buddha.	Если ты хочешь выяснить это, спроси у Будды.
But please do not face death with anxiety, for it is painful and censured by the Buddha."	Но пожалуйста, не встречай смерть во встревоженном состоянии, потому что такая смерть мучительна и она осуждается Буддой."
It is reported that after Nakulapita was thus admonished by Nakulamata, he regained his health, and gone was that illness never to recur.	Говорится, что после этого наставления Накулапита выздоровел и болезнь к нему больше не возвращалась.
Later on this whole incident was narrated to the Buddha, who commended Nakulamata for her sagacious advice.	Позже вся эта история была пересказана Будде и он похвалил Накуламату за её мудрые советы.
The Sotapattisamyutta contains a valuable discourse on the question of counseling the terminally ill (S.v,408).	В Гилана сутте (S.v,408) содержатся важные рекомендации о том, что нужно говорить смертельно больному человеку.
Once Mahanama the Sakyan inquired from the Buddha how a wise layman should advise another wise layman who is terminally ill.	Однажды человек по имени Маханама из рода Сакья спросил Будду о том, что мудрый мирянин должен советовать другому мудрому мирянину, который смертельно болен.
Here it should be noted that both the counselor and the patient are wise lay Buddhists.	Здесь нужно отметить, что речь о ситуации, когда советчик и больной являются мудрыми буддистами-мирянами.
The Buddha delivered a whole discourse on how this should be done.	На эту тему Будда прочёл целую лекцию.
First, a wise layman should comfort a wise layman who is terminally ill with the four assurances: "Be comforted friend, you have unshakable confidence in the Buddha, Dhamma and Sangha, that the Buddha is fully enlightened, the Dhamma is well proclaimed, and the Sangha is well disciplined.	Во-первых, мудрый мирянин должен поддержать смертельно больного мирянина четырьмя заверениями: "Держись, друг. Ты наделён непоколебимой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе, в том, что Будда в совершенстве пробудился, что Дхамма хорошо рассказана, что Сангха следует хорошему пути.
You also have cultivated unblemished virtuous conduct which is conducive to concentration."	Ты также совершенствовался в чистом праведном поведении, способствующем сосредоточению."
Having thus comforted the patient with the four assurances, he should ask him whether he has any longing for his parents.	Поддержав больного четырьмя заверениями, советчик должен спросить, есть ли у него привязанность к родителям.
If he says yes, it should be pointed out that death will certainly come whether he has longing for his parents or not.	Если больной ответит "есть", то следует заметить, что смерть наступит вне зависимости от наличия привязанности к родителям.
Therefore it is better to give up the longing.	Следовательно, лучше оставить эту привязанность.
Then, if he says he gives up his longing for his parents, he should be asked whether he has longing for his wife and children.	Затем, если он говорит, что оставил привязанность к родителям, больного следует спросить, имеет ли он привязанность к жене и детям.
With the same reasoning he should be persuaded to give up that longing too.	По той же схеме его следует убедить оставить и эту привязанность.
Then he should be asked if he has any longing for the pleasures of the senses.	Затем больного нужно спросить о наличии у него привязанностей к чувственным удовольствиям.
If he says yes, he should be convinced that divine pleasures are superior to human pleasures, and should be encouraged to aspire for divine pleasures.	Если он ответит утвердительно, ему следует объяснить, что удовольствия в мирах богов превосходят человеческие и посоветовать устремиться именно к божественным радостям.
Then he should be gradually led up the scale of divine pleasures and when he comes to the highest heaven of the sense sphere, his attention should be diverted to the Brahma-world.	Таким образом нужно провести больного вверх по уровням удовольствий богов "мира страстей", после чего переключить его внимание на мир Брахмы.
If he says he has resolved on the attainment of the Brahma-world, he should be admonished that even the Brahma-world is characterized by impermanence and the rebirth personality.	Если больной говорит, что устремился к достижению мира Брахмы, ему следует сказать, что даже этот уровень существования характеризуется непостоянством и привязанностью к ложным взглядам на личность.	sakkāyapariyāpanno в комментарии к саньютта никае трактуется как Sakkāyapariyāpannāti pañcakkhandhapariyāpannā. Все комментарии (1)
Therefore it is better to aspire for the cessation of the rebirth personality.	Следовательно, лучше устремиться к прекращению привязанности к этим ложным взглядам.
If he can establish his mind on the cessation of the rebirth personality, then, the Buddha says, there is no difference between him and the monk who is liberated.	Если больной может направить ум к прекращению привязанности к ложным взглядам на личность, то, по словам Будды, нет различия между ним и монахом, достигшим освобождения.
This, no doubt, is the highest form of counseling that can be given to a highly advanced person who is terminally ill by an equally spiritually advanced person.	Это без сомнений высшая форма наставлений, которые могут быть даны высоко развитому смертельно больному человеку тем, кто столь же высоко развит.
It is very clear from the discourse that the patient must be one who is as advanced as a stream-enterer, as the four assurances or the consoling factors mentioned at the very beginning of the discourse are identical with the qualities of a stream-enterer.	Из данного поучения совершенно ясно, что уровень достижений больного должен соответствовать "вхождению в поток", поскольку четыре заверения или утешающие факторы, перечисленные в начале аналогичны качествам "вошедшего в поток".
The Cittasamyutta contains an interesting episode of the death of a spiritually advanced learned lay disciple (S.iv,302).	В Гиланадассана сутте (S.iv,302) описывается интересный случай смерти духовно развитого буддиста-мирянина.
Citta the householder was a non-returner (anagamin, A.iii,451).	Мирянин по имени Читта достиг уровня "невозвращения".	тут видимо ссылка неправильная, на этой странице ничего похожего нет Все комментарии (1)
When he fell critically ill, a group of sylvan deities invited Citta to set his mind on becoming a universal monarch (cakkavattiraja) because the aspirations of the virtuous come to pass.	Когда он заболел тяжёлой болезнью, боги предложили Читте сосредоточиться на перерождении царём-миродержцем, поскольку устремления праведных исполняются.
He refused, saying that that too is impermanent.	Он отказался, заявив, что и это состояние непостоянно.
Though lying on his deathbed he admonished his relatives, who had assembled round him, on the importance of cultivating faith in the Buddha, Dhamma and Sangha, and on the importance of charity, then he passed away.	Лёжа на смертном одре он поучал собравшихся вокруг родственников о важности развития убеждённости в Будде, Дхамме и Сангхе, а также практики бескорыстного жертвования. Вскоре мирянин умер.
According to the Sotapattisamyutta the Buddha once visited the bedside of Dighavu the lay disciple who was terminally ill (S.v,344).	В Дигхавуупасака сутте (S.v,344) рассказывается, как Будда однажды посетил смертельно больного мирянина по имени Дигхаву.
The Master advised him to fix his attention on unwavering confidence in the noble qualities of the Triple Gem and to will that he be endowed with spotless virtuous conduct.	Учитель посоветовал ему сосредоточить внимание на непоколебимой убеждённости в качествах Трёх Драгоценностей и пожелать обрести  незапятнанное праведное поведение.
Dighavu replied that these qualities of a stream-enterer are already found in him.	Дигхаву ответил, что эти качества вошедшего в поток уже присутствуют в нём.
Then the Buddha advised him to be established in those virtues and develop the six qualities conducive to understanding, namely, the perception of the impermanence of all component things, the unsatisfactoriness of all that is impermanent, the egolessness of what is unsatisfactory, the perception of elimination, detachment and cessation.	Тогда Будда посоветовал ему укрепиться в этих качествах и развивать шесть качеств, способствующих мудрости, а именно: восприятие непостоянства всего конструированного, неудовлетворительности всего непостоянного, безличности всего неудовлетворяющего, восприятие уничтожения, отрешения и прекращения.
Dighavu replied that these qualities too are found in him, but he is concerned that his father will be sad when he dies.	Дигхаву ответил, что эти качества также присутствуют в нём, но он волнуется, что когда смерть наступит, его отец будет опечален.
Then Jotipala, his father, advised him not to be worried on that account, but to pay heed to what the Buddha says.	Тогда его отец Джотипала, попросил не беспокоиться на этот счёт и внимать тому, о чём говорит Будда.
The Buddha, having admonished him, left and Dighavu died soon after.	Будда, прочитав ему наставление, ушёл. Вскоре после этого Дигхаву умер.
Later the Buddha declared that Dighavu passed away as a non-returner.	Впоследствии Будда сказал, что Дигхаву умер, находясь на уровне "невозвращения".
The brahman Dhananjani was an unscrupulous tax collector who exploited both the king and the public (M.ii,184-96).	Брахман Дхананьджани был нечестным сборщиком налогов, который обогащался за счёт царя и народа.
The Venerable Sariputta met him once and exhorted him on the evil consequences of an unrighteous life.	Досточтимый Сарипутта однажды встретился с ним и рассказал ему о дурных последствиях неправедной жизни.
Shortly thereafter Dhananjani was seriously ill and Sariputta was summoned to his bedside.	Вскоре после этого Дхананьджани серьёзно заболел и Сарипутту позвали к его постели.	Сарипутта на него болезнь наслал :-) Все комментарии (1)
On being inquired about his health, Dhananjani informed Sariputta that he has an unbearable headache.	На вопрос о самочувствии брахман ответил Сарипутте, что он страдает нестерпимыми головными болями.
Sariputta then engaged him in a conversation gradually drawing his attention from lower to higher realms of existence as far as the Brahma-world.	Тогда Сарипутта начал беседовать с ним, последовательно переводя внимание от низших миров к высшим уровня существования вплоть до мира Брахмы.
Having thus diverted the attention of the near-death patient to the Brahma-world, Sariputta went on to explain the path leading to the attainment of the Brahma-world, namely, the full development of the brahmaviharas — loving kindness, compassion, altruistic joy and equanimity — to suffuse all quarters.	Переведя внимание умирающего больного на мир Брахмы, Сарипутта перешёл к объяснению пути, ведущего к достижению мира Брахмы, а именно полному развитию "возвышенных состояний" (доброжелательности, сострадания, сопереживающей радости и безмятежного наблюдения), распространяя их во всех направлениях.
At the end of the discourse Dhananjani requested Sariputta to convey his respects to the Buddha.	По окончании проповеди Дхананьджани попросил Сарипутту передать Будде своё почтение.
Sariputta departed and shortly afterwards Dhananjani died.	Сарипутта ушёл и вскоре брахман умер.
It is reported that he was reborn in the Brahma-world.	Говорится, что он переродился в мире Брахм.
Later when the matter was related to the Buddha, he found fault with Sariputta for not having led Dhananjani further on the spiritual path.	Некоторое время спустя, когда эту историю рассказали Будде, он пожурил Сарипутту за то, что он не провёл Дхананьджани дальше по духовному пути.
This sutta shows that a man who had been unscrupulous in his dealings could also be guided to a happier rebirth by counseling during the crucial period just prior to death.	Из этой сутты следует, что жившего неправедно человека можно с помощью советов, данных непосредственно перед смертью, привести к счастливому перерождению.
It is highly doubtful whether any and every evil doer could be thus guided towards rebirth in a happy realm.	Очень сомнительно, что абсолютно любого злодея можно таким образом привести к перерождению в счастливом мире.
Perhaps Dhananjani's good qualities outweighed his evil deeds (Dhp.173) and that may be the reason why it was possible to lead him to rebirth in a happy state by counsel offered by a noble arahant at the hour of death.	Возможно, что благие качества брахмана перевесили его дурные поступки (см. Дхаммапада 183) и именно в этом может быть причина, по которой стало возможным привести его к рождению в счастливом мире благодаря советам выдающегося архата непосредственно перед смертью.
That this may have been so can be inferred from the facts reported in the sutta (M.ii,185).	То, что данный случай является как раз таким, можно вывести на основе упоминаемых в сутте фактов.
Sariputta made it a point to inquire about Dhananjani's spiritual zeal, soon after inquiring about the Buddha's health, from a monk coming from Rajagaha, when he himself was touring in the far away Dakkhinapatha.	Справившись у монаха из Раджагахи о здоровье Будды, Сарипутта, в то время находясь в путешествии вдали от Даккхинапатхи, внимательно расспросил его о духовных стремлениях того брахмана.
It is very likely that Dhananjani was a faithful patron of the Sangha when his first wife, a lady full of faith, was alive.	Очень возможно, что Дхананьджани был верным покровителем Сангхи, когда его приверженная Будде жена была ещё жива.
His second wife was a faithless woman.	Вторую жену брахмана Учение не интересовало.
When Sariputta heard that Dhananjani was negligent he was dismayed, and made up his mind to talk to Dhananjani should the occasion arise to meet him.	Услышав о том, что Дхананьджани теперь предаётся беспечности, Сарипутта встревожился и решил побеседовать с ним при встрече.
Another important noteworthy feature in this discourse is that the Venerable Sariputta starts the discourse from the lowest state of existence, and works upwards as far as the Brahma-world.	Другой важной особенностью этой сутты является то, что Сарипутта начинает свою проповедь от низших уровней существования и продвигается вверх до мира Брахм.
Perhaps he started from the hells because Dhananjani had deteriorated to that level.	Скорее всего, ему пришлось начать с ада по той причине, что брахман скатился до этого уровня.
Sariputta may have helped to remind him of his former good deeds, and also may have drawn his attention to a relevant Dhamma discourse Sariputta had delivered to him, perhaps only a few days prior to his illness.	Возможно, Сарипутта помог ему вспомнить благие поступки, совершённые в прошлом и также привлёк его внимание к лекции на эту тему, прочтённой ему скорее всего за несколько дней до болезни.
Thus by drawing on the spiritual potential that was hidden in him, Sariputta may have been able to help Dhananjani attain a happy rebirth by last minute counseling.	Таким образом, опираясь на скрытый потенциал брахмана, Сарипутте удалось помочь Дхананьджани достичь счастливого перерождения с помощью рекомендаций, данных непосредственно перед смертью.
Here we are reminded of the episode of young Mattakundali (DhpA.i,26).	Здесь уместно вспомнить историю юноши Маттакундали из комментария ко 2 строфе Дхаммапады.
When he was lying on his death-bed the Blessed One appeared and Mattakundali, being greatly pleased, generated much faith in the Buddha.	Будда пришёл к этому юноше, когда тот лежал при смерти в своей постели. Молодой человек был очень обрадован, и у него возникла сильная приверженность.
Dying soon after, he was reborn in a celestial realm.	Вскоре он умер и переродился в мире богов.
A sutta in the Sotapattisamyutta (S.v,386) maintains that when an uninstructed ordinary person at the threshold of death sees that he has no faith in the noble qualities of the Buddha, Dhamma and Sangha, and that he has led an immoral life, great fear of death and trepidation arise in him.	В Дутияанатхапиндика сутте (S.v,386) говорится, что когда необразованный простолюдин в смертный час понимает, что у него нет убеждённости в благородных качествах Будды, Дхаммы и Сангхи и что он вёл порочную жизнь, у него возникает сильный страх смерти и тревога.
But a person who has deep unwavering faith in the noble qualities of the Triple Gem, and who is spotlessly pure in his conduct, experiences no such fear of death and trepidation.	Но человек, имеющий непоколебимую убеждённость в благородных качествах Трёх Драгоценностей, наделённый незапятнанным благородным поведением, не испытывает подобных тревог и страха.
It seems to be the guilty conscience that causes much anguish at the moment of death.	По-видимому, именно нечистая совесть является главной причиной страданий в момент смерти.
When there is fear and anxiety at this crucial moment rebirth must take place in a sphere that is proportionate and commensurate to that experience of anguish.	Если в столь критический момент присутствует страх и тревожность, перерождение вынужденно происходит в условиях, соответствующих и соразмерных этому мучительному опыту.
It is appropriate to record here a relevant discussion Mahanama the Sakyan had with the Buddha regarding the fate of one who meets with a violent death (S.v,369).	Здесь также стоит вспомнить похожий диалог, который состоялся между Маханамой и Буддой о судьбе тех, кто погибает насильственной смертью (Патхамамаханама сутта - S.v,369).
Mahanama tells the Buddha that when he comes to the serene atmosphere of the monastery and associates with pious monks of noble qualities, he feels quite calm and self-possessed.	Маханама сказал Будде, что, приходя в монастырь, он испытывает спокойствие и невозмутимость благодаря атмосфере умиротворения и общению со старательными монахами, наделёнными благими качествами.
But when he goes out into the streets of Kapilavatthu, busy with constant traffic, he feels frightened over the future birth that would await him should he meet with a violent death in a traffic accident.	Но когда он выходит на улицы Капилаваттху, где постоянно идёт движение, Маханама боится неблагоприятного перерождения, которое может произойти благодаря смерти от несчастного случая.
The Buddha assures him that a person who has cultivated moral virtues and led a righteous life need not entertain such fears.	Будда заверил мирянина, что человек, развивавший благие качества и живший праведной жизнью, не должен бояться такого исхода.
He explains the situation with the help of a simile.	Он объяснил это с помощью метафоры.
If a pot of ghee is broken after being submerged in water, the potsherds will sink to the riverbed, but the ghee will rise to the surface.	Если помещённый в воду горшок с маслом разбить, то черепки утонут, упав на дно, а масло поднимется на поверхность.
Similarly, the body will disintegrate, but the cultured mind will rise up like the ghee.	Подобно этому тело разрушится, но развитый ум поднимется вверх как масло.
It is the same idea that is emphasized in suttas such as Sankharuppatti, (M.iii,99) Kukkuravatika (M.i,387) and Tevijja (D.i,235).	Та же мысль упоминается в Санкхарупатти сутте (M.iii,99), Куккураватика сутте (M.i,387) и Тевиджджа сутте (D.i,235).
Rebirth usually depends on the thoughts that are most often entertained during a life-time.	Перерождение человека обычно зависит от наиболее часто появляющихся у него мыслей в течение жизни.
If one entertains thoughts and dispositions that are suitable for an animal, for a dog or a cow as given in the Kukkuravatika Sutta, then it is likely one will be reborn among these animals, i.e., among beings who have similar dispositions.	Если человек лелеет мысли и склонности, соответствующие животному, например собаке или корове, как рассказывается Куккураватика сутте, то очень возможно перерождение животным, т.е. среди существ, имеющих похожие склонности.
If, on the other hand, one has entertained thoughts and dispositions comparable to those among the Brahmas, by the cultivation of sublime emotions such as universal love and compassion, one has a good chance of being reborn among the Brahmas.	С другой стороны, если человек наслаждается мыслями и склонностями, близкими к тем, что имеют обитатели мира Брахм, то, благодаря развитию возвышенных чувств, таких как доброжелательность и сострадание, у него хороший шанс переродиться среди подобных существ.
Therefore preparation for death really has to be done while living.	Следовательно, подготовку к смерти на самом деле нужно вести в течение жизни.
Even to be guided in thought to a higher rebirth when death is imminent one needs the prior requisite of faith in the ideal of human virtue and understanding — for this is what is meant by having faith in the Buddha, Dhamma and Sangha — and the cultivation of moral habits.	Для того, чтобы при приближении смерти было возможно следовать наставлениям для перерождения на более высоком уровне, как необходимое условие требуется вера в идеал человеческой нравственности и мудрости, ведь именно в этом и состоит убеждённость в Будде, Дхамме и Сангхе. Кроме того, необходимо совершенствование в нравственном поведении.
If one lacks virtue, guidance of thought patterns at the hour of death to a higher level will be difficult to the extent that one is deficient in virtue.	Если нравственность недостаточно развита, то в момент смерти трудно направить мысли умирающего на более высокий уровень и сложность зависит от того, насколько велик этот недостаток.
But however difficult and effective the actual guidance may be, it is a Buddhist custom to invite a monk to the bedside of a terminally ill patient with the hope that the chanting of certain protective suttas (paritta) will help the patient to develop faith and elevate his thoughts to a higher plane of spirituality.	Но сколь ни было бы трудно давать эти рекомендации и какова ни была бы их эффективность, существует буддийская традиция приглашать монаха к постели смертельно больного человека. Родственники надеются, что декламация определённых защитных сутт (называемых Паритта) поможет больному развить убеждённость и поднять его мысли на более высокий духовный уровень.
We are reminded here that, according to the Vinaya (iii,8), some previous Buddhas such as Vessabhu, whose dispensations did not last long, used to instruct their disciples by looking into their minds with telepathic powers and guiding their thought patterns thus: "Think thus, do not think thus, pay attention thus, do not pay attention thus, give this up, develop this," etc.	Стоит отметить, что в Виная Питаке (iii,8) рассказывается, как некоторые из Будд прошлого, например Вессабху, чьё учение прожило совсем недолго, обучали своих последователей, читая их ум с помощью сверхъестественных сил и направляя их мысли словами: "Думай об этом, о том не думай, сосредоточься на этом, на то не обращай внимания, отрешись от этого, то развивай" и т.п.
Perhaps this may be the technique used by Gotama Buddha and his eminent disciples to guide thought patterns of amenable adherents at the hour of death.	Вероятно, именно этот способ использовал Будда и его видные ученики для помощи в момент смерти тем последователям, кто мог принять такие наставления.
They seem to have mainly used more general techniques with lengthy doctrinal discourses at other normal times in preference to guided meditation with insight into the thought patterns of individuals.	В других случаях, вместо управляемой медитации с прозрением в образ мышления людей, они использовали более общие техники, читая длинные лекции по учению.
The question may arise of how effective spiritual guidance will be if the terminally ill patient is unconscious.	Может возникнуть вопрос о том, будет ли эффективным духовное руководство, если смертельно больной человек находится в бессознательном состоянии.
Here what is actually important is that we are really unaware of the patient's mental condition at the hour of death.	Что на самом деле важно в данной ситуации - то, что мы не знаем об умственном состоянии больного в смертный час.
The doctors and onlookers might conclude that the patient is unconscious because he does not respond to his surroundings and to the questions put to him.	Врачи и наблюдатели могут заключить, что больной пребывает в бессознательном состоянии, потому что он не реагирует на изменение обстановки и не отвечает на задаваемые ему вопросы.
His five faculties may have become partly or completely defunct, but nobody can be certain whether or not his mental faculty is active.	Его пять чувств могут быть частично или полностью неработоспособными, но никто не может сказать наверняка, работает ли его способность к мышлению.
We certainly do not know what special potentialities the mind harbors on the occasion of death.	Безусловно, мы не знаем, какие особые возможности скрываются в уме в момент смерти.
It is quite likely that the mental faculty is most active at this crucial hour.	Очень вероятно, что способность мышления в этот критический момент наиболее активна.
Perhaps this is the time that one has the most violent mental struggle, yearning for life with the firm habitual resistance and protest against death.	Возможно, именно в это время происходит жесточайшая умственная борьба, стремление жить вместе с прочным устоявшимся сопротивлением и протест против смерти.
It is our conjecture that yearning for life is greatest when the fear of death is greatest.	Мы предполагаем, что желание жить сильнее всего именно тогда, когда наиболее силён страх смерти.
The fear of death is greatest when one's sense of guilt is greatest, the fear that one has squandered the great opportunity of human life, an opportunity which could have been well utilized for spiritual growth.	Страх смерти, в свою очередь, достигает пика, когда сильнее всего чувство вины, представляющее собой боязнь того, что человек впустую растратил драгоценные возможности, даваемые человеческой жизнью, возможность, которую можно было использовать для духовного роста.
If, on the other hand, one has well utilized the opportunity of human life for spiritual growth, one can face the inevitability of death with relative calm, contentment and happy satisfaction.	С другой стороны, если человек хорошо использовал возможности духовного роста, даваемые человеческой жизнью, он может встретить неизбежность смерти с определённой степенью спокойствия, довольствия и удовлетворённости.
One's rebirth seems to be commensurate with one's spiritual potential, which in Buddhist terminology is called kamma.	Считается, что перерождение соответствует духовному потенциалу человека, который в буддийском учении называется "камма".
It is appropriate to conclude this essay by giving thought to what we should do when we visit a terminally ill patient.	Будет уместно закончить эту статью несколькими соображениями по поводу того, что нам стоит делать при посещении смертельно больного человека.
Our normal attitude is one of sadness and pity, but Buddhism holds that it is wrong to entertain negative thoughts at such a moment.	Нашими обычными чувствами в этих условиях является грусть и жалость, но в Буддизме считается, что в такой момент не стоит иметь негативных мыслей.
It is my opinion that it would be helpful to the terminally ill patient, and to any patient for that matter, if we radiate thoughts of metta, loving kindness to him.	Я полагаю, что для смертельно больного и любого другого страдающего от болезней человека, в этот момент будет полезнее, если мы распространим на него мысли доброжелательности (mettā).
As the dying person's mind may be working at this crucial hour, unencumbered by the limitations imposed by the physical sense faculties, it is possible that the person's mind will be sensitive and receptive to the spiritual thought waves of those around him.	Поскольку ум человека может ещё функционировать в момент смерти, то, поскольку он свободен от ограничений, навязываемых органами чувств, вполне возможно, что он может иметь чувствительность и восприятие умственных волн тех, кто рядом.
If negative thought waves are generated by grief and lamentation the dying person may be adversely affected.	Если плач и скорбь порождают негативные умственные волны, они могут плохо повлиять на умирающего человека.
But if gentle thoughts of love and kindness are extended, such thoughts may function as a subtle mental balm that allays the distress and anxiety brought on by the approach of death and envelops the dying person's mind in a warm protective cloak of consoling peace.	Но если окружающие распространяют мысли любви и доброты, то такое настроение может послужить утончённым бальзамом, облегчающим страдания и тревоги, порождаемые приближением смерти, и окутать ум больного тёплым покрывалом успокаивающего умиротворения.	Поэтично... Все комментарии (1)

Оглавление

Редакция перевода от 31.10.2016 18:02