Уход за больными и умирающими

Опубликовано khantibalo от 27 июля, 2010 - 23:50
Оглавление
Перевод Таблица Оригинал
Уход за больными и умирающими
автор: Лили де Силва

Наставляя учеников о важности помощи больным, Будда сказал: "Тот, кто ухаживает за больными, ухаживает за мной". Это известное изречение было сказано, когда Благословенный увидел монаха, лежащего в испачканной одежде, страдающего от острого приступа дизентерии. Вместе с Анандой Будда очистил и вымыл больного монаха в тёплой воде. По этому случаю он напомнил ученикам, что, поскольку ни родители ни родственники не могут присматривать за ними, монахи должны сами ухаживать друг за другом. Если учитель заболел, святой обязанностью ученика является уход за ним, а если заболел ученик, то учитель также обязан оказывать ему всемерную помощь. Если помощь учителя или ученика недоступна, обязанность присматривать за больным монахом возлагается на общину в целом (Vin.i,301ff.).

Однажды Будда увидел монаха, чьё тело было покрыто гноящимися язвами, так, что одежда прилипла к нему. Монахи бросили своего товарища в беде, оказавшись неспособными ухаживать за ним. Завидев этого монаха, Будда вскипятил воды и вымыл его собственными руками, а также отстирал и высушил его одежду. Когда больной почувствовал облегчение, Будда прочёл ему проповедь, по завершении которой монах достиг уровня Араханта и вскоре после этого умер (DhpA.i,319). Поэтому Будда не только заявлял о важности ухода за больными, он своим примером установил прекрасный образец, оказав помощь столь тяжело больным людям, к которым другие не хотели даже приближаться.

Будда перечислил качества, которыми должен обладать человек, достойный ухаживать за больными. Он должен уметь давать лекарства, должен знать, что полезно больному, а что нет. Помощник не должен давать неподходящее, а давать только то, что полезно. Он должен быть доброжелательным и добросердечным, выполняя свою работу из чувства долга, а не ради вознаграждения. Комментарий Он не должен испытывать отвращение к слюне, желчи, моче, калу, язвам и т.п. Он должен быть способен наставлять и побуждать больного благородными идеями, объясняя ему Учение (A.iii,144).

Здесь важно отметить, что такой человек должен не только уметь ухаживать за телом, давая подходящую пищу и лекарства, но от него также должна исходить поддержка умственному состоянию больного. Хорошо известно, что доброта медсестёр и врачей почти также эффективна для поднятия духа и выздоровления больного, как и лекарства. Когда человек сильно болен и чувствует себя беспомощным, доброе слово или поступок становится стимулом к облегчению и надежде. Вот почему доброжелательность и сострадание, являющиеся также "возвышенными состояниями" (brahmavihāra), считаются отличительными качествами медицинских работников. В сутте к этой профессии добавляется ещё один аспект, путём включения духовного элемента в то, что нужно говорить больному. Болезнь - это время, когда мы становимся один на один с реальностью жизни и это хорошая возможность посеять чувство духовной срочности (saṃvega) в ум даже самого закоренелого материалиста. Кроме того, во время болезни страх смерти обычно сильнее, чем в здоровом состоянии. Лучшим способом уменьшить этот страх является переключение внимания на учение Будды. Помощь пациенту в духовном плане ожидается от сиделки как неотъемлемая часть его/её обязанностей.

В Гилана сутте (A.i,120) Будда рассказал о трёх видах больных. Первый вид - это те, кто не поправятся, вне зависимости от наличия подходящей пищи, лекарств и ухода. Второй вид - это больные, которые поправятся вне зависимости от пищи, лекарств и ухода. И третий вид - это те, кто поправятся только при наличии должной пищи, лекарств и ухода. Поскольку существуют больные третьего вида, всем больным следует предоставить наилучшее возможное лечение, подходящую пищу и должный уход. Пока больной жив, нужно сделать всё возможное для его выздоровления.

В Алаббханиятхана сутте (A.iii,56,62) сказано, что болезнь является одной из неизбежных составляющих жизни. Когда человек сталкивается с ней, для излечения должны быть использованы все доступные ресурсы, даже с привлечением магических сил. Здесь не рассматривается вопрос того, эффективны ли подобные мероприятия или нет. Смысл, по-видимому, в том, что в столь критический момент не возбраняется прибегнуть и к таким средствам, которые традиционно считаются действенными, но в которые данный конкретный человек может не верить. Разумеется, прибегая к таким средствам человек не должен идти против совести. Если, несмотря на все усилия, происходит смерть, то следует с невозмутимостью и философской зрелостью воспринять её как вердикт каммы.

На этот счёт в комментарии к Самма-диттхи сутте (MA.i,203) описывается случай, когда мать одного человека находилась в критическом состоянии, и для исцеления ей было нужно заячье мясо. Комментарий Её сын отправился на рынок, но там не было такого мяса, поэтому ему пришлось самому отправиться на поиски зайца. Он поймал одного, но не мог решиться убить его даже ради собственной матери. Мужчина отпустил зайца и пожелал матери выздоровления. Одновременно с этим пожеланием сила нравственности этого человека привела к полному выздоровлению его матери. В буддийской традиции считается, что в определённых ситуациях сила нравственности имеет лечебные свойства, которые могут сработать даже в ситуациях, когда бессильна традиционная медицина.

Раздел о лекарствах Виная Питаки повествует, как Будда установил послабления по некоторым второстепенным дисциплинарным правилам для соответствия их потребностям больных монахов. Хотя Будда был сторонником строгой дисциплины, он выказывал большое сочувствие и понимание тем, кто болен. В 204 строфе Дхаммапады в полной мере признаётся ценность здоровья, и оно даже называется высшим достоянием.

Будда учил, что, дабы поправиться, больной должен сотрудничать с врачом и сиделками. Такой замечательный больной должен принимать и делать только то, что ему полезно. Даже в употреблении полезной пищи он должен знать меру. Он должен без колебаний принимать предписанное лекарство. Он должен честно рассказать о своих болезнях тем, кому предписано ухаживать за ним. Больной должен терпеливо выносить физическую боль, даже когда она острая и мучительная (A.iii,144).

В суттах говорится, что во время собственной болезни Будда проявлял большую силу воли и самообладание. Он испытывал мучительную боль, когда Девадатта метнул в него булыжник, осколок которого пробил ему ногу. Будда терпел эту боль с осознанностью и самообладанием и не позволял болевым ощущениям завладеть собой (S.i,27, 210). Во время своей последней болезни Будда сосредоточенно терпел сильную физическую боль и с удивительной смелостью прошёл из Павы в Кусинару вместе со своим верным спутником Анандой, отдыхая в нескольких местах, дабы восстановить силы своего уставшего тела (D.ii,128,134). В Махапариниббана сутте также рассказывается, как однажды в Белувагаме Будда усилием воли подавил тяжёлую болезнь и выздоровел (D.ii,99).

Видимо те, кто достиг высокого духовного уровня, в некоторых случаях способны подавлять болезнь. Однажды престарелый мирянин Накулапита посетил Будду и Учитель посоветовал ему оставаться здоровым умственно, пусть даже его тело состарилось (S.iii,1). Будда говорил о двух видах мучительных ощущений - телесных и умственных. Если, испытывая физическую боль, человек начинает волноваться, добавляя ещё и умственных страданий, это выглядит как будто его пронзили две стрелы (S.iv,208). Тот, кто достиг определённого уровня духовного развития, способен поддерживать здравый ум в соответствии со степенью своих достижений. Поскольку в духовном плане Арахант развит в высшей степени, он способен испытывать только физическую боль, без умственной (S.iv,209). Комментарий

В некоторых суттах для излечения физических недугов рекомендовано декламировать факторы просветления (bojjhaṅga). В двух случаях, когда старшие монахи Махакассапа и Махамоггалана заболели, Будда вслух перечислил им факторы просветления, что привело к выздоровлению обоих (S.v,79-80). Здесь стоит отметить, что все упомянутые монахи были Арахантами и факторы просветления были развиты у них в полной мере. В Татиягилана сутте (S.v,81) также рассказывается, что Будда во время собственной болезни попросил дост. Маха Чунду декламировать ему факторы просветления. Будда одобрил услышанное и, как говорится в этой сутте, его болезнь прошла. Однажды, когда монах по имени Гириманада тяжело заболел, Будда прочёл своему ученику Ананде проповедь о десяти восприятиях и сказал, что Гиримананда может выздороветь, если эта проповедь будет ему пересказана (A.v,109). Десять восприятий - это восприятие непостоянства, безличности, непривлекательности тела, недостатков телесного существования, уничтожения чувственных удовольствий, отрешения, прекращения, пресыщения всем миром, непостоянства всего конструированного и памятование о дыхании. Ананда запомнил проповедь Будды и пересказал её больному Гиримананде, в результате чего тот выздоровел.

Однажды Будда услышал о серьёзной болезни недавно принятого в общину монаха, о котором было мало известно среди тех, кто жил рядом с ним. Будда посетил этого монаха. Завидев приближающегося учителя, он очнулся и постарался встать с постели, но Благословенный попросил его не вставать. Присев рядом, Будда спросил его о самочувствии, желая узнать, проходят ли его страдания и не усиливаются ли они. Монах ответил, что он тяжело болеет и чувствует слабость, и боли его лишь усиливаются, а не ослабляются. Затем Будда спросил, есть ли у него дурные предчувствия и мучают ли его угрызения совести. Монах ответил, что у него и того и другого предостаточно. Будда затем спросил, упрекал ли он себя за нарушение монашеских правил. Монах ответил что нет. Затем Будда спросил, почему его терзают угрызения совести, если он не нарушал правила. Монах ответил, что Будда не проповедует учение ради чистоты в поступках, но он проповедует его ради отрешения от желаний. Будда был очень доволен этим ответом и одобрительно воскликнул "Sādhu, Sādhu!".

Затем Учитель прочёл монаху проповедь. Он объяснил, что способности чувственного восприятия непостоянны, неудовлетворяющи и безличны, следовательно, их не стоит считать "мной" и "моими". Понимая их истинную сущность, ученик Благородных пресыщается этими способностями. В процессе чтения данной проповеди на монаха снизошло прозрение и у него открылся "глаз Дхаммы". Он понял, что всё возникающее подвержено исчезновению. Другими словами, этот монах стал "вошедшим в поток".

В Патхамаанатхапиндика сутте (S.v,380) описывается случай, когда Анатхапиндика тяжело заболел и попросил досточтимого Сарипутту посетить его. Узнав, что боли чрезвычайно мучительны и усиливаются со временем, Сарипутта прочёл проповедь, в которой напомнил Анатхапиндике о его благодеяниях. Сарипутта объяснил, что невежественный простолюдин, не обладающий убеждённостью в Будде, Дхамме и Санхе, не совершенствовавшийся в следовании этическим нормам, после разрушения тела перерождается в мучительных условиях. Но Анатхапиндика обладает непоколебимой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе и совершенствовался в нравственном поведении. Сарипутта сказал, что когда эти благородные качества вдумчиво одобряются, боли могут пройти.

Затем Сарипутта отметил, что невежественный простолюдин попадает в мучительные условия после смерти, по причине того, что он не следовал благородному восьмеричному пути. Но Анатхапиндика напротив, следовал этому пути. Когда на это обращается внимание и человек одобряет благородные качества, боли могут утихнуть. В сутте говорится, что боли утихли и Анатхапиндика выздоровел. Эффект был такой, что Анатхапиндика встал с постели и угостил дост. Сарипутту пищей, которая была приготовлена для него самого.

В Дутияанатхапиндика сутте (S.v,385) описывается ещё один случай болезни Анатхапиндики. К нему пригласили дост. Ананду, который прочёл особую лекцию. Ананда объяснил, что невежественных простолюдинов, не обладающих убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе и предающихся порочному поведению, перед смертью охватывает тревога и страх. Но последователь Благородных, обладающий глубокой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе, и совершенствовавшийся в нравственном поведении не испытывает тревог и страха смерти. На это Анатхапиндика ответил, что обладает непоколебимой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе и что он наделён незапятнанной нравственностью мирянина. Ананда воскликнул, что это поистине большое достояние и что тем самым Анатхапиндика признал достижение плода вхождения в поток. Однако в сутте не говорится, выздоровел ли он по окончании этой проповеди.

Будда рекомендует монахам не ослаблять своё усердие и решимость заниматься духовным развитием даже во время болезни (A.iv,335). Болезнь может усилиться и до того, как это произошло, необходимо приложить усилия по максимально возможному продвижению в практике. Выздоровев, тоже не следует быть беспечным, поскольку может возникнуть рецидив болезни и тогда возможности высоких достижений уменьшатся.

Как следует из вышеперечисленных фрагментов канона, в буддийском способе ухода за больными особую роль занимает не только должное лечение и уход, но и переключение ума больного на благоприятные мысли. Считается, что внимание, уделяемое аспектам Учения, особенно перечисление развитых у человека благих качеств, обладает целительной силой. У Будды и арахантов перечисление факторов просветления позволило восстановить здоровье. У монаха Гиримананды, который во время своей болезни не был арахантом, лечебную роль выполнила проповедь о десяти восприятиях. Анатхапиндика был "вошедшим в поток" и его скорейшему выздоровлению способствовало перечисление особых качеств того, кто достиг данной ступени практики. Случается, что когда человеку напоминают о духовных качествах, которых он уже достиг, в его уме рождается огромная радость. Подобная радость способна даже положительно повлиять на функционирование организма, позволяя ему исцелиться.

На этот счёт интересен случай из комментария к Саббасава сутте (MA.i,78). Однажды слушавшего лекцию монаха укусила змея. Он проигнорировал укус и продолжал слушать. Яд распространился по его телу и боль стала нестерпимой. И тогда монах стал размышлять о незапятнанной чистоте своего поведения, которому он следовал с момента вступления в общину как полноправный монах. Осознав свою безупречную чистоту, он испытал огромную радость и удовлетворение. Эта здравая психологическая перемена послужила противоядием, и монах немедленно исцелился. Такие случаи показывают, что когда во время тяжелой болезни внимание переключается на собственные духовные качества и благодаря этому ум наполняется радостью, в теле активизируются оздоравливающие факторы, видимо путём выделения гормонов, способствующих улучшению самочувствия. Возможно, именно таков механизм восстановления здоровья у духовно продвинутых личностей, когда декламируются определённые сутты.

В Палийском Каноне достаточно много материалов о том, как нужно помогать смертельно больным людям. Разговор с таким человеком на тему смерти не считается чем-то неэтичным. Наоборот, реальность смерти и возможно, её близость принимается без каких-либо отговорок и больного готовят к встрече со смертью с чувством уверенности и умиротворения.

В этой связи особенно ценен совет, данный Накуламатой своему мужу (A.iii,295-98). Комментарий Однажды Накулапита серьёзно заболел и его жена Накуламата заметила, что муж встревожен и обеспокоен. Она обратилась к нему следующими словами: "Домохозяин, не нужно встречать смерть в тревожном состоянии. Комментарий Для того, кто встревожен, смерть мучительна. Благословенный предостерегал от умирания во встревоженном состоянии. Может быть, ты тревожишься, что после твоей смерти я не смогу обеспечивать семью. Но пожалуйста, не думай так. Я умею прясть и ткать и смогу обеспечить детей после твоей смерти. Может быть, ты тревожишься, что я после твоей смерти выйду замуж за другого. Но пожалуйста, не думай так. Мы оба жили праведно, следуя благородным принципам поведения мирян. Поэтому не нужно беспокоиться на этот счёт. Может быть, ты волнуешься, что я перестану [материально] поддерживать Будду и его общину его монахов. Но пожалуйста, не думай так. После твоей смерти я буду ещё более привержена Будде и общине. Может быть, ты волнуешься, что я не буду соблюдать этические правила. Пожалуйста, не сомневайся на этот счёт. Я из тех, кто в полной мере соблюдает этические правила для мирян, и, если ты желаешь, можешь спросить об этом Будду. Возможно ты боишься, что я не достигла умственного успокоения. Пожалуйста, не думай так. Я из тех, кто достиг умственного успокоения в максимально возможной для мирян мере. Если у тебя на этот счёт есть сомнения, спроси Будду, который сейчас в Бхесакалаване. Возможно тебе кажется, что я не обрела глубокого познания учения Будды, что я не достигла независимой от других свободы от неуверенности и замешательства. Комментарий Если ты хочешь выяснить это, спроси у Будды. Но пожалуйста, не встречай смерть во встревоженном состоянии, потому что такая смерть мучительна и она осуждается Буддой." Говорится, что после этого наставления Накулапита выздоровел и болезнь к нему больше не возвращалась. Позже вся эта история была пересказана Будде и он похвалил Накуламату за её мудрые советы.

В Гилана сутте (S.v,408) содержатся важные рекомендации о том, что нужно говорить смертельно больному человеку. Однажды человек по имени Маханама из рода Сакья спросил Будду о том, что мудрый мирянин должен советовать другому мудрому мирянину, который смертельно болен. Здесь нужно отметить, что речь о ситуации, когда советчик и больной являются мудрыми буддистами-мирянами. На эту тему Будда прочёл целую лекцию. Во-первых, мудрый мирянин должен поддержать смертельно больного мирянина четырьмя заверениями: "Держись, друг. Ты наделён непоколебимой убеждённостью в Будде, Дхамме и Сангхе, в том, что Будда в совершенстве пробудился, что Дхамма хорошо рассказана, что Сангха следует хорошему пути. Ты также совершенствовался в чистом праведном поведении, способствующем сосредоточению." Поддержав больного четырьмя заверениями, советчик должен спросить, есть ли у него привязанность к родителям. Если больной ответит "есть", то следует заметить, что смерть наступит вне зависимости от наличия привязанности к родителям. Следовательно, лучше оставить эту привязанность. Затем, если он говорит, что оставил привязанность к родителям, больного следует спросить, имеет ли он привязанность к жене и детям. По той же схеме его следует убедить оставить и эту привязанность. Затем больного нужно спросить о наличии у него привязанностей к чувственным удовольствиям. Если он ответит утвердительно, ему следует объяснить, что удовольствия в мирах богов превосходят человеческие и посоветовать устремиться именно к божественным радостям. Таким образом нужно провести больного вверх по уровням удовольствий богов "мира страстей", после чего переключить его внимание на мир Брахмы. Если больной говорит, что устремился к достижению мира Брахмы, ему следует сказать, что даже этот уровень существования характеризуется непостоянством и привязанностью к ложным взглядам на личность. Комментарий Следовательно, лучше устремиться к прекращению привязанности к этим ложным взглядам. Если больной может направить ум к прекращению привязанности к ложным взглядам на личность, то, по словам Будды, нет различия между ним и монахом, достигшим освобождения.

Это без сомнений высшая форма наставлений, которые могут быть даны высоко развитому смертельно больному человеку тем, кто столь же высоко развит. Из данного поучения совершенно ясно, что уровень достижений больного должен соответствовать "вхождению в поток", поскольку четыре заверения или утешающие факторы, перечисленные в начале аналогичны качествам "вошедшего в поток".

В Гиланадассана сутте (S.iv,302) описывается интересный случай смерти духовно развитого буддиста-мирянина. Мирянин по имени Читта достиг уровня "невозвращения". Комментарий Когда он заболел тяжёлой болезнью, боги предложили Читте сосредоточиться на перерождении царём-миродержцем, поскольку устремления праведных исполняются. Он отказался, заявив, что и это состояние непостоянно. Лёжа на смертном одре он поучал собравшихся вокруг родственников о важности развития убеждённости в Будде, Дхамме и Сангхе, а также практики бескорыстного жертвования. Вскоре мирянин умер.

В Дигхавуупасака сутте (S.v,344) рассказывается, как Будда однажды посетил смертельно больного мирянина по имени Дигхаву. Учитель посоветовал ему сосредоточить внимание на непоколебимой убеждённости в качествах Трёх Драгоценностей и пожелать обрести  незапятнанное праведное поведение. Дигхаву ответил, что эти качества вошедшего в поток уже присутствуют в нём. Тогда Будда посоветовал ему укрепиться в этих качествах и развивать шесть качеств, способствующих мудрости, а именно: восприятие непостоянства всего конструированного, неудовлетворительности всего непостоянного, безличности всего неудовлетворяющего, восприятие уничтожения, отрешения и прекращения. Дигхаву ответил, что эти качества также присутствуют в нём, но он волнуется, что когда смерть наступит, его отец будет опечален. Тогда его отец Джотипала, попросил не беспокоиться на этот счёт и внимать тому, о чём говорит Будда. Будда, прочитав ему наставление, ушёл. Вскоре после этого Дигхаву умер. Впоследствии Будда сказал, что Дигхаву умер, находясь на уровне "невозвращения".

Брахман Дхананьджани был нечестным сборщиком налогов, который обогащался за счёт царя и народа. Досточтимый Сарипутта однажды встретился с ним и рассказал ему о дурных последствиях неправедной жизни. Вскоре после этого Дхананьджани серьёзно заболел и Сарипутту позвали к его постели. Комментарий На вопрос о самочувствии брахман ответил Сарипутте, что он страдает нестерпимыми головными болями. Тогда Сарипутта начал беседовать с ним, последовательно переводя внимание от низших миров к высшим уровня существования вплоть до мира Брахмы. Переведя внимание умирающего больного на мир Брахмы, Сарипутта перешёл к объяснению пути, ведущего к достижению мира Брахмы, а именно полному развитию "возвышенных состояний" (доброжелательности, сострадания, сопереживающей радости и безмятежного наблюдения), распространяя их во всех направлениях. По окончании проповеди Дхананьджани попросил Сарипутту передать Будде своё почтение. Сарипутта ушёл и вскоре брахман умер. Говорится, что он переродился в мире Брахм. Некоторое время спустя, когда эту историю рассказали Будде, он пожурил Сарипутту за то, что он не провёл Дхананьджани дальше по духовному пути.

Из этой сутты следует, что жившего неправедно человека можно с помощью советов, данных непосредственно перед смертью, привести к счастливому перерождению. Очень сомнительно, что абсолютно любого злодея можно таким образом привести к перерождению в счастливом мире. Возможно, что благие качества брахмана перевесили его дурные поступки (см. Дхаммапада 183) и именно в этом может быть причина, по которой стало возможным привести его к рождению в счастливом мире благодаря советам выдающегося архата непосредственно перед смертью.

То, что данный случай является как раз таким, можно вывести на основе упоминаемых в сутте фактов. Справившись у монаха из Раджагахи о здоровье Будды, Сарипутта, в то время находясь в путешествии вдали от Даккхинапатхи, внимательно расспросил его о духовных стремлениях того брахмана. Очень возможно, что Дхананьджани был верным покровителем Сангхи, когда его приверженная Будде жена была ещё жива. Вторую жену брахмана Учение не интересовало. Услышав о том, что Дхананьджани теперь предаётся беспечности, Сарипутта встревожился и решил побеседовать с ним при встрече.

Другой важной особенностью этой сутты является то, что Сарипутта начинает свою проповедь от низших уровней существования и продвигается вверх до мира Брахм. Скорее всего, ему пришлось начать с ада по той причине, что брахман скатился до этого уровня. Возможно, Сарипутта помог ему вспомнить благие поступки, совершённые в прошлом и также привлёк его внимание к лекции на эту тему, прочтённой ему скорее всего за несколько дней до болезни. Таким образом, опираясь на скрытый потенциал брахмана, Сарипутте удалось помочь Дхананьджани достичь счастливого перерождения с помощью рекомендаций, данных непосредственно перед смертью.

Здесь уместно вспомнить историю юноши Маттакундали из комментария ко 2 строфе Дхаммапады. Будда пришёл к этому юноше, когда тот лежал при смерти в своей постели. Молодой человек был очень обрадован, и у него возникла сильная приверженность. Вскоре он умер и переродился в мире богов.

В Дутияанатхапиндика сутте (S.v,386) говорится, что когда необразованный простолюдин в смертный час понимает, что у него нет убеждённости в благородных качествах Будды, Дхаммы и Сангхи и что он вёл порочную жизнь, у него возникает сильный страх смерти и тревога. Но человек, имеющий непоколебимую убеждённость в благородных качествах Трёх Драгоценностей, наделённый незапятнанным благородным поведением, не испытывает подобных тревог и страха. По-видимому, именно нечистая совесть является главной причиной страданий в момент смерти. Если в столь критический момент присутствует страх и тревожность, перерождение вынужденно происходит в условиях, соответствующих и соразмерных этому мучительному опыту.

Здесь также стоит вспомнить похожий диалог, который состоялся между Маханамой и Буддой о судьбе тех, кто погибает насильственной смертью (Патхамамаханама сутта - S.v,369). Маханама сказал Будде, что, приходя в монастырь, он испытывает спокойствие и невозмутимость благодаря атмосфере умиротворения и общению со старательными монахами, наделёнными благими качествами. Но когда он выходит на улицы Капилаваттху, где постоянно идёт движение, Маханама боится неблагоприятного перерождения, которое может произойти благодаря смерти от несчастного случая. Будда заверил мирянина, что человек, развивавший благие качества и живший праведной жизнью, не должен бояться такого исхода. Он объяснил это с помощью метафоры. Если помещённый в воду горшок с маслом разбить, то черепки утонут, упав на дно, а масло поднимется на поверхность. Подобно этому тело разрушится, но развитый ум поднимется вверх как масло.

Та же мысль упоминается в Санкхарупатти сутте (M.iii,99), Куккураватика сутте (M.i,387) и Тевиджджа сутте (D.i,235). Перерождение человека обычно зависит от наиболее часто появляющихся у него мыслей в течение жизни. Если человек лелеет мысли и склонности, соответствующие животному, например собаке или корове, как рассказывается Куккураватика сутте, то очень возможно перерождение животным, т.е. среди существ, имеющих похожие склонности. С другой стороны, если человек наслаждается мыслями и склонностями, близкими к тем, что имеют обитатели мира Брахм, то, благодаря развитию возвышенных чувств, таких как доброжелательность и сострадание, у него хороший шанс переродиться среди подобных существ. Следовательно, подготовку к смерти на самом деле нужно вести в течение жизни. Для того, чтобы при приближении смерти было возможно следовать наставлениям для перерождения на более высоком уровне, как необходимое условие требуется вера в идеал человеческой нравственности и мудрости, ведь именно в этом и состоит убеждённость в Будде, Дхамме и Сангхе. Кроме того, необходимо совершенствование в нравственном поведении. Если нравственность недостаточно развита, то в момент смерти трудно направить мысли умирающего на более высокий уровень и сложность зависит от того, насколько велик этот недостаток. Но сколь ни было бы трудно давать эти рекомендации и какова ни была бы их эффективность, существует буддийская традиция приглашать монаха к постели смертельно больного человека. Родственники надеются, что декламация определённых защитных сутт (называемых Паритта) поможет больному развить убеждённость и поднять его мысли на более высокий духовный уровень.

Стоит отметить, что в Виная Питаке (iii,8) рассказывается, как некоторые из Будд прошлого, например Вессабху, чьё учение прожило совсем недолго, обучали своих последователей, читая их ум с помощью сверхъестественных сил и направляя их мысли словами: "Думай об этом, о том не думай, сосредоточься на этом, на то не обращай внимания, отрешись от этого, то развивай" и т.п. Вероятно, именно этот способ использовал Будда и его видные ученики для помощи в момент смерти тем последователям, кто мог принять такие наставления. В других случаях, вместо управляемой медитации с прозрением в образ мышления людей, они использовали более общие техники, читая длинные лекции по учению.

Может возникнуть вопрос о том, будет ли эффективным духовное руководство, если смертельно больной человек находится в бессознательном состоянии. Что на самом деле важно в данной ситуации - то, что мы не знаем об умственном состоянии больного в смертный час. Врачи и наблюдатели могут заключить, что больной пребывает в бессознательном состоянии, потому что он не реагирует на изменение обстановки и не отвечает на задаваемые ему вопросы. Его пять чувств могут быть частично или полностью неработоспособными, но никто не может сказать наверняка, работает ли его способность к мышлению. Безусловно, мы не знаем, какие особые возможности скрываются в уме в момент смерти. Очень вероятно, что способность мышления в этот критический момент наиболее активна. Возможно, именно в это время происходит жесточайшая умственная борьба, стремление жить вместе с прочным устоявшимся сопротивлением и протест против смерти.

Мы предполагаем, что желание жить сильнее всего именно тогда, когда наиболее силён страх смерти. Страх смерти, в свою очередь, достигает пика, когда сильнее всего чувство вины, представляющее собой боязнь того, что человек впустую растратил драгоценные возможности, даваемые человеческой жизнью, возможность, которую можно было использовать для духовного роста. С другой стороны, если человек хорошо использовал возможности духовного роста, даваемые человеческой жизнью, он может встретить неизбежность смерти с определённой степенью спокойствия, довольствия и удовлетворённости. Считается, что перерождение соответствует духовному потенциалу человека, который в буддийском учении называется "камма".

Будет уместно закончить эту статью несколькими соображениями по поводу того, что нам стоит делать при посещении смертельно больного человека. Нашими обычными чувствами в этих условиях является грусть и жалость, но в Буддизме считается, что в такой момент не стоит иметь негативных мыслей. Я полагаю, что для смертельно больного и любого другого страдающего от болезней человека, в этот момент будет полезнее, если мы распространим на него мысли доброжелательности (mettā). Поскольку ум человека может ещё функционировать в момент смерти, то, поскольку он свободен от ограничений, навязываемых органами чувств, вполне возможно, что он может иметь чувствительность и восприятие умственных волн тех, кто рядом. Если плач и скорбь порождают негативные умственные волны, они могут плохо повлиять на умирающего человека. Но если окружающие распространяют мысли любви и доброты, то такое настроение может послужить утончённым бальзамом, облегчающим страдания и тревоги, порождаемые приближением смерти, и окутать ум больного тёплым покрывалом успокаивающего умиротворения. Комментарий

Оглавление

Редакция перевода от 31.10.2016 18:02