<<Назад Эпилог

Оглавление

Перевод

Таблица

Оригинал

Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий

Примечания

1. Неведение по сути аналогично неумелому корню "невежество" (moha). Когда Будда говорит об умственных факторах в психологическом контексте, он обычно использует слово "невежество", а когда говорит о причинном фундаменте сансары - слово "неведение" (avijjā).

2. СН 56:11

3. там же

4. Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

5. АН 10:48

6. МН 117

7. АН 6:63

8. МН 9

9. См. ДН 2, МН 27, и др. Подробности см. в Висуддхимагге XIII, 72-101.

10. ДН 22

11. ДН 22, СН 56:11

12. Там же.

13. Там же.

14. nekkhammasaṅkappa abyāpādasaṅkappa avihiṃsāsaṅkappa

15. Kāmasaṅkappa, byāpādasaṅkappa, vihiṃsāsaṅkappa. Хотя слово kāma обычно означает чувственное желание, контекст по-видимому позволяет более широкую трактовку - как все формы желания, ищущего удовольствий для себя.

16. АН 1:16.2.

17. Строго говоря, алчность или желание (rāga) становится аморальным, только когда она толкает на поступки, нарушающие основные этические принципы, такие как убийство, кража, супружеская измена и т.п. Когда она остаётся чисто умственным фактором или приводит к поступкам, не являющимся по природе аморальными (напр. наслаждение вкусной пищей, стремление к признанию, желание не приносящих вреда другим сексуальных отношений) - алчность не является аморальной, но она всё равно остаётся формой жажды, порождающей привязку к страданию.

18. Подробно о том, как страдание связано с чувственным желанием, см. МН 13.

19. Может показаться, что здесь есть противоречие со сказанным выше, где говорилось, что подлинное дружелюбие свободно от каких-либо ссылок на самого себя (т.е. того, кто его практикует). Однако это лишь кажущееся противоречие, поскольку в процессе развития дружелюбия в отношении к самому себе человек относится к себе объективно, как к третьему лицу. Кроме того, развиваемая здесь форма любви состоит не в самовлюблённости, а в отрешённом альтруистическом желании благополучия для самого себя.

20. Вместо даваемой здесь формулы может использоваться любая другая, оказавшаяся эффективной.

21 АН 10:176

22. МН 61.

23. АН 10:176

24. Подкомментарий (Тика) к Дигха Никае.

25. АН 10:176

26. МН 21

27. АН 10:176

28. АН 10:176

29. HRH Prince Vajirañanavarorasa, The Five Precepts and the Five Ennoblers (Bangkok, 1975), стр. 1-9. [ПП1]

30. АН 10:176

31. В книге "The Five Precepts and the Five Ennoblers" предлагается более длинный список, см. стр. 10-13.

32. АН 10:176

33. Следующее далее объяснение основывается на материале из книги "The Five Precepts and the Five Ennoblers", стр. 16-18.

34. См. АН 4:62; АН 5:41; АН 8:54.

35. Из книги "The Five Precepts and the Five Ennoblers", стр. 45-47.

36. Из комментария к МН.

37. МН 70

38. АН 4:13

39. Kāmacchanda, byāpāda, thīna-middha, uddhacca-kukkucca, vicikicchā.

40. АН 4:14

41. АН 4:13

42. АН 4:14

43. МН 20

44. Полное рассмотрение методов противодействия конкретным препятствиям см. в комментарии к Сатипаттхана сутте (ДН 22, МН 10). Перевод соответствующих фрагментов, а также дополнительных объяснений из подкомментария см. в книге Сомы Тхеры "The Way of Mindfulness" стр. 116-126.

45. АН 4:13

46. АН 4:14 Палийские названия для семи факторов пробуждения: satisambojjhaṅga dhammavicayasambojjhaṅga viriyasambojjhaṅga pītisambojjhaṅga passaddhisambojjhaṅga samādhisambojjhaṅga upekkhāsambojjhaṅga.

47. АН 4:13

48. АН 4:14

49. Dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī. (МН 7, и др.)

50. Комм. к Висуддхимагге. См. Висуддхимагга XIV, пункт 64.

51. Иногда слово satipaṭṭhāna переводится как "основа памятования" с акцентом на объективный аспект, а иногда как "применение памятования" с акцентом на субъективный аспект. Оба варианта считаются допустимыми с точки зрения текстов и комментариев.

52. ДН 22

53. Там же.

54. Подробности см. в Висуддхимагге VIII, 145-244.

55. см. в книге Сомы Тхеры "The Way of Mindfulness" стр. 58-97.

56. Asubha-bhāvanā. Также этот объект медитации называется восприятием непривлекательности (paṭikkūlasaññā) и памятованием, направленным на тело (kāyagatā sati).

57. Подробности см. в Висуддхимагге VIII, 42-144.

58. Подробности см. в Висуддхимагге XI, 27-117.

59. Подробное рассмотрение см. в книге Сомы Тхеры "The Way of Mindfulness" стр. 116-127.

60. там же, стр. 131-146.

61. В следующем фрагменте я ограничился лишь кратким обзором. Подробное объяснение см. в Висуддхимагге, гл. III-XI.

62. см. в Висуддхимагге IV, 88-109.

63. Некоторые распространённые переводы вроде "транс", "задумчивость" и т.п. лишь вводят в заблуждение и должны быть отброшены.

64. ДН 22

65. Соответствующие палийские названия: ākāsānañcāyatana, viññāṇañcāyatana, ākiñcaññāyatana, nevasaññānāsaññāyatana.

66. Anicce niccavipallāsā, dukkhe sukhavipallāsā, anattani atta-vipallāsā. АН 4:49.

67. Названия на пали: rūpakkhandha, vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, viññāṇakkhandha.

68. ДН 22

69. ДН 22

70. В первом издании настоящей книги в этом месте я написал, что четыре пути должны быть пройдены последовательно, поскольку нет достижения следующего пути, пока не достигнуты пути ниже его. Очевидно, что такова позиция авторов палийских комментариев. Однако в некоторых суттах повествуется о том, как отдельные личности переходили от стадии обычного человека сразу на уровень третьего или даже четвёртого пути и плода. Хотя комментатор объясняет, что они прошли все предыдущие пути и плоды в быстрой последовательности, в самих канонических текстах этому нет никаких подтверждений. Это подсказывает, что в данных случаях имело место немедленное достижение высших ступеней без промежуточных достижений предварительных стадий.

71. См. в Висуддхимагге XXII, 92-103.

Примечания переводчика

ПП1. У меня есть определённые сомнения в оправданности использования тайской работы "The Five Precepts and the Five Ennoblers" в рамках одной статьи, которая также опирается на тексты непосредственно палийского канона. Это создаёт трудности для читателя в определении того, что является личным мнением автора настоящей брошюры или этой тайской работы, а что - словами Будды. В частности, мои исследования текстов палийского канона и классических комментариев в части третьего правила показали, что даваемая здесь классификация видов "недопустимых" женщин содержит много трактовок, не опирающихся на палийские тексты. С моим исследованием по этому поводу можно ознакомиться по адресу https://www.theravada.su/node/2369

<<Назад Эпилог

Оглавление

Редакция перевода от 07.09.2016 21:15