| english - Author |
русский - Khantibalo |
Комментарии |
|
The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering
|
Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий
|
|
|
Notes
|
Примечания
|
|
|
1. Ignorance is actually identical in nature with the unwholesome root "delusion" (moha).
|
1. Неведение по сути аналогично неумелому корню "невежество" (moha).
|
|
|
When the Buddha speaks in a psychological context about mental factors, he generally uses the word "delusion"; when he speaks about the causal basis of samsara, he uses the word "ignorance" (avijja).
|
Когда Будда говорит об умственных факторах в психологическом контексте, он обычно использует слово "невежество", а когда говорит о причинном фундаменте сансары - слово "неведение" (avijjā).
|
|
|
2. SN 56:11; Word of the Buddha, p. 26
|
2. СН 56:11
|
|
|
3. Ibid.
|
3. там же
|
|
|
4. Adhisilasikkha, adhicittasikkha, adhipaññasikkha.
|
4. Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
|
|
|
5. AN 3:33; Word of the Buddha, p. 19.
|
5. АН 10:48
|
Здесь ошибка - в "Слове Будды" даётся сноска на A. X. 206. Но в Книге десяток в 206 сутте ничего про это нет. Есть в 48 сутте той же нипаты (PTS A 5.8...
Все комментарии (1)
|
|
6. MN 117; Word of the Buddha, p. 36.
|
6. МН 117
|
|
|
7. AN 6:63; Word of the Buddha, p. 19.
|
7. АН 6:63
|
|
|
8. MN 9; Word of the Buddha, p. 29.
|
8. МН 9
|
|
|
9. See DN 2, MN 27, etc. For details, see Vism. XIII, 72-101.
|
9. См. ДН 2, МН 27, и др. Подробности см. в Висуддхимагге XIII, 72-101.
|
|
|
10. DN 22; Word of the Buddha, p. 29.
|
10. ДН 22
|
|
|
11. DN 22, SN 56:11; Word of the Buddha, p. 3
|
11. ДН 22, СН 56:11
|
|
|
12. Ibid. Word of the Buddha, p. 16.
|
12. Там же.
|
|
|
13. Ibid. Word of the Buddha, p. 22.
|
13. Там же.
|
|
|
14. Nekkhammasankappa, abyapada sankappa, avihimsasankappa.
|
14. nekkhammasaṅkappa abyāpādasaṅkappa avihiṃsāsaṅkappa
|
|
|
15. Kamasankappa, byapadasankappa, avihimsasankappa.
|
15. Kāmasaṅkappa, byāpādasaṅkappa, vihiṃsāsaṅkappa.
|
опечатка в третьем слове
Все комментарии (1)
|
|
Though kama usually means sensual desire, the context seems to allow a wider interpretation, as self-seeking desire in all its forms.
|
Хотя слово kāma обычно означает чувственное желание, контекст по-видимому позволяет более широкую трактовку - как все формы желания, ищущего удовольствий для себя.
|
self-seeking - ?
Все комментарии (1)
|
|
16. AN 1:16.2.
|
16. АН 1:16.2.
|
|
|
17. Strictly speaking, greed or desire (raga) becomes immoral only when it impels actions violating the basic principles of ethics, such as killing, stealing, adultery, etc.
|
17. Строго говоря, алчность или желание (rāga) становится аморальным, только когда она толкает на поступки, нарушающие основные этические принципы, такие как убийство, кража, супружеская измена и т.п.
|
|
|
When it remains merely as a mental factor or issues in actions not inherently immoral — e.g., the enjoyment of good food, the desire for recognition, sexual relations that do not hurt others — it is not immoral but is still a form of craving causing bondage to suffering.
|
Когда она остаётся чисто умственным фактором или приводит к поступкам, не являющимся по природе аморальными (напр. наслаждение вкусной пищей, стремление к признанию, желание не приносящих вреда другим сексуальных отношений) - алчность не является аморальной, но она всё равно остаётся формой жажды, порождающей привязку к страданию.
|
|
|
18. For a full account of the dukkha tied up with sensual desire, see MN 13.
|
18. Подробно о том, как страдание связано с чувственным желанием, см. МН 13.
|
|
|
19. This might appear to contradict what we said earlier, that metta is free from self-reference.
|
19. Может показаться, что здесь есть противоречие со сказанным выше, где говорилось, что подлинное дружелюбие свободно от каких-либо ссылок на самого себя (т.е. того, кто его практикует).
|
|
|
The contradiction is only apparent, however, for in developing metta towards oneself one regards oneself objectively, as a third person.
|
Однако это лишь кажущееся противоречие, поскольку в процессе развития дружелюбия в отношении к самому себе человек относится к себе объективно, как к третьему лицу.
|
|
|
Further, the kind of love developed is not self-cherishing but a detached altruistic wish for one's own well-being.
|
Кроме того, развиваемая здесь форма любви состоит не в самовлюблённости, а в отрешённом альтруистическом желании благополучия для самого себя.
|
|
|
20. Any other formula found to be effective may be used in place of the formula given here. For a full treatment, see Ñanamoli Thera, The Practice of Loving-kindness, Wheel No. 7.
|
20. Вместо даваемой здесь формулы может использоваться любая другая, оказавшаяся эффективной.
|
|
|
21. AN 10:176; Word of the Buddha, p. 50.
|
21 АН 10:176
|
|
|
22. MN 61.
|
22. МН 61.
|
|
|
23. AN 10:176; Word of the Buddha, p. 50.
|
23. АН 10:176
|
|
|
24. Subcommentary to Digha Nikaya.
|
24. Подкомментарий (Тика) к Дигха Никае.
|
|
|
25. AN 10:176; Word of the Buddha, pp. 50-51.
|
25. АН 10:176
|
|
|
26. MN 21; Word of the Buddha, p. 51.
|
26. МН 21
|
|
|
27. AN 10:176; Word of the Buddha, p. 51
|
27. АН 10:176
|
|
|
28. AN 10:176; Word of the Buddha, p. 53.
|
28. АН 10:176
|
|
|
29. HRH Prince Vajirañanavarorasa, The Five Precepts and the Five Ennoblers (Bangkok, 1975), pp. 1-9.
|
29. HRH Prince Vajirañanavarorasa, The Five Precepts and the Five Ennoblers (Bangkok, 1975), стр. 1-9.
|
По поводу этой работы см. примечание переводчика ниже.
Все комментарии (2)
|
|
30. AN 10:176; Word of the Buddha, p. 53.
|
30. АН 10:176
|
|
|
31. The Five Precepts and the Five Ennoblers gives a fuller list, pp. 10-13.
|
31. В книге "The Five Precepts and the Five Ennoblers" предлагается более длинный список, см. стр. 10-13.
|
|
|
32. AN 10:176; Word of the Buddha, p. 53.
|
32. АН 10:176
|
|
|
33. The following is summarized from The Five Precepts and the Five Ennoblers, pp. 16-18.
|
33. Следующее далее объяснение основывается на материале из книги "The Five Precepts and the Five Ennoblers", стр. 16-18.
|
См. примечание переводчика ниже.
Все комментарии (1)
|
|
34. See AN 4:62; AN 5:41; AN 8:54.
|
34. См. АН 4:62; АН 5:41; АН 8:54.
|
|
|
35. The Five Precepts and the Five Ennoblers, pp. 45-47.
|
35. Из книги "The Five Precepts and the Five Ennoblers", стр. 45-47.
|
|
|
36. Papañcasudani (Commentary to Majjhima Nikaya).
|
36. Из комментария к МН.
|
|
|
37. MN 70; Word of the Buddha, pp. 59-60.
|
37. МН 70
|
|
|
38. AN 4:13; Word of the Buddha, p. 57.
|
38. АН 4:13
|
|
|
39. Kamacchanda, byapada, thina-middha, uddhacca-kukkucca, vicikiccha.
|
39. Kāmacchanda, byāpāda, thīna-middha, uddhacca-kukkucca, vicikicchā.
|
странно, откуда byāpāda. вроде правильное написание vyāpāda
Все комментарии (1)
|
|
40. AN 4:14; Word of the Buddha, p. 57.
|
40. АН 4:14
|
|
|
41. AN 4:13; Word of the Buddha, p. 58.
|
41. АН 4:13
|
|
|
42. AN 4:14; Word of the Buddha, p. 58.
|
42. АН 4:14
|
|
|
43. MN 20; Word of the Buddha, p. 58.
|
43. МН 20
|
|
|
44. For a full treatment of the methods for dealing with the hindrances individually, consult the commentary to the Satipatthana Sutta (DN 22, MN 10).
|
44. Полное рассмотрение методов противодействия конкретным препятствиям см. в комментарии к Сатипаттхана сутте (ДН 22, МН 10).
|
|
|
A translation of the relevant passages, with further extracts from the subcommentary, can be found in Soma Thera, The Way of Mindfulness, pp. 116-26.
|
Перевод соответствующих фрагментов, а также дополнительных объяснений из подкомментария см. в книге Сомы Тхеры "The Way of Mindfulness" стр. 116-126.
|
|
|
45. AN 4:13; Word of the Buddha, pp. 58-59.
|
45. АН 4:13
|
|
|
46. AN 4:14; Word of the Buddha, p.59.
|
46. АН 4:14
|
|
|
The Pali names for the seven are: satisambojjhanga, dhammavicayasambojjhanga, viriyasambojjhanga, pitisambojjhanga, passaddhisambojjhanga, samadhisambojjhanga, upekkhasambojjhanga.
|
Палийские названия для семи факторов пробуждения: satisambojjhaṅga dhammavicayasambojjhaṅga viriyasambojjhaṅga pītisambojjhaṅga passaddhisambojjhaṅga samādhisambojjhaṅga upekkhāsambojjhaṅga.
|
|
|
47. AN 4:13; Word of the Buddha, p. 59.
|
47. АН 4:13
|
|
|
48. AN 4:14; Word of the Buddha, p. 59.
|
48. АН 4:14
|
|
|
49. Dhammo sanditthiko akaliko ehipassiko opanayiko paccattam veditabbo viññuhi. (M. 7, etc.)
|
49. Dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī. (МН 7, и др.)
|
|
|
50. Commentary to Vism. See Vism. XIV, n. 64.
|
50. Комм. к Висуддхимагге. См. Висуддхимагга XIV, пункт 64.
|
|
|
51. Sometimes the word satipatthana is translated "foundation of mindfulness," with emphasis on the objective side, sometimes "application of mindfulness," with emphasis on the subjective side.
|
51. Иногда слово satipaṭṭhāna переводится как "основа памятования" с акцентом на объективный аспект, а иногда как "применение памятования" с акцентом на субъективный аспект.
|
|
|
Both explanations are allowed by the texts and commentaries.
|
Оба варианта считаются допустимыми с точки зрения текстов и комментариев.
|
|
|
52. DN 22; Word of the Buddha, p. 61.
|
52. ДН 22
|
|
|
53. Ibid. Word of the Buddha, p. 61.
|
53. Там же.
|
|
|
54. For details, see Vism. VIII, 145-244.
|
54. Подробности см. в Висуддхимагге VIII, 145-244.
|
|
|
55. See Soma Thera, The Way of Mindfulness, pp. 58-97.
|
55. см. в книге Сомы Тхеры "The Way of Mindfulness" стр. 58-97.
|
|
|
56. Asubha-bhavana.
|
56. Asubha-bhāvanā.
|
|
|
The same subject is also called the perception of repulsiveness (patikkulasañña) and mindfulness concerning the body (kayagata sati).
|
Также этот объект медитации называется восприятием непривлекательности (paṭikkūlasaññā) и памятованием, направленным на тело (kāyagatā sati).
|
|
|
57. For details, see Vism. VIII, 42-144.
|
57. Подробности см. в Висуддхимагге VIII, 42-144.
|
|
|
58. For details, see Vism. XI, 27-117.
|
58. Подробности см. в Висуддхимагге XI, 27-117.
|
|
|
59. For a full account, see Soma Thera, The Way of Mindfulness, pp. 116-127.
|
59. Подробное рассмотрение см. в книге Сомы Тхеры "The Way of Mindfulness" стр. 116-127.
|
|
|
60. Ibid., pp. 131-146.
|
60. там же, стр. 131-146.
|
|
|
61. In what follows I have to restrict myself to a brief overview.
|
61. В следующем фрагменте я ограничился лишь кратким обзором.
|
|
|
For a full exposition, see Vism., Chapters III-XI.
|
Подробное объяснение см. в Висуддхимагге, гл. III-XI.
|
|
|
62. See Vism. IV, 88-109.
|
62. см. в Висуддхимагге IV, 88-109.
|
|
|
63. Some common renderings such as "trance," "musing," etc., are altogether misleading and should be discarded.
|
63. Некоторые распространённые переводы вроде "транс", "задумчивость" и т.п. лишь вводят в заблуждение и должны быть отброшены.
|
|
|
64. DN 22; Word of the Buddha, pp. 80-81.
|
64. ДН 22
|
|
|
65. In Pali: akasanañcayatana, viññanañcayatana, akiñcaññayatana, n'eva-sañña-nasaññayatana.
|
65. Соответствующие палийские названия: ākāsānañcāyatana, viññāṇañcāyatana, ākiñcaññāyatana, nevasaññānāsaññāyatana.
|
|
|
66. Anicce niccavipallasa, dukkhe sukhavipallasa, anattani atta-vipallasa. AN 4:49.
|
66. Anicce niccavipallāsā, dukkhe sukhavipallāsā, anattani atta-vipallāsā. АН 4:49.
|
Это как я понял PTS A 2.52 , там про это, но конкретно таких слов там нет. может другая сутта.
Все комментарии (1)
|
|
67. In Pali: rupakkhandha, vedanakkhandha, saññakkhandha, sankharakkhandha, viññanakkhandha.
|
67. Названия на пали: rūpakkhandha, vedanākkhandha, saññākkhandha,
saṅkhārakkhandha, viññāṇakkhandha.
|
|
|
68. DN 22; Word of the Buddha, pp. 71-72.
|
68. ДН 22
|
|
|
69. DN 22; Word of the Buddha, p. 73.
|
69. ДН 22
|
|
|
70. In the first edition of this book I stated here that the four paths have to be passed through sequentially, such that there is no attainment of a higher path without first having reached the paths below it.
|
70. В первом издании настоящей книги в этом месте я написал, что четыре пути должны быть пройдены последовательно, поскольку нет достижения следующего пути, пока не достигнуты пути ниже его.
|
|
|
This certainly seems to be the position of the Commentaries.
|
Очевидно, что такова позиция авторов палийских комментариев.
|
|
|
However, the Suttas sometimes show individuals proceeding directly from the stage of worldling to the third or even the fourth path and fruit.
|
Однако в некоторых суттах повествуется о том, как отдельные личности переходили от стадии обычного человека сразу на уровень третьего или даже четвёртого пути и плода.
|
|
|
Though the commentator explains that they passed through each preceding path and fruit in rapid succession, the canonical texts themselves give no indication that this has transpired but suggest an immediate realization of the higher stages without the intermediate attainment of the lower stages.
|
Хотя комментатор объясняет, что они прошли все предыдущие пути и плоды в быстрой последовательности, в самих канонических текстах этому нет никаких подтверждений. Это подсказывает, что в данных случаях имело место немедленное достижение высших ступеней без промежуточных достижений предварительных стадий.
|
|
|
71. See Vism. XXII, 92-103.
|
71. См. в Висуддхимагге XXII, 92-103.
|
|
|
Translator's notes
|
Примечания переводчика
|
|
|
Note 1
|
ПП1. У меня есть определённые сомнения в оправданности использования тайской работы "The Five Precepts and the Five Ennoblers" в рамках одной статьи, которая также опирается на тексты непосредственно палийского канона. Это создаёт трудности для читателя в определении того, что является личным мнением автора настоящей брошюры или этой тайской работы, а что - словами Будды. В частности, мои исследования текстов палийского канона и классических комментариев в части третьего правила показали, что даваемая здесь классификация видов "недопустимых" женщин содержит много трактовок, не опирающихся на палийские тексты. С моим исследованием по этому поводу можно ознакомиться по адресу
|
|
