Глава 8. Развитие мудрости

Опубликовано khantibalo от 31 августа, 2013 - 21:58
<<Назад
Глава 7. Правильное сосредоточение
Оглавление Далее>>
Эпилог
Перевод Таблица Оригинал
Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий

Глава 8. Развитие мудрости

Хотя правильное сосредоточение занимает последнее место среди факторов Благородного восьмеричного пути, само по себе оно не является его кульминацией. Достижение сосредоточения делаем ум спокойным и устойчивым, объединяет его составные части, открывает обширные пространства блаженства, спокойствия и силы. Но самого по себе его не достаточно для достижения высшей цели - освобождения от оков страданий. Достижение прекращения страданий требует превращения Восьмеричного пути в инструмент исследования, который можно использовать для выработки прозрений, раскрывающих истинную природу явлений. Это требует совместного вклада всех восьми факторов и следовательно, новой мобилизации правильного взгляда и правильного намерения. До этого момента данные факторы исполняли лишь предварительную функцию. Теперь снова нужно обратиться к ним и вывести их на более высокий уровень. Правильный взгляд должен стать прямым наблюдением истинной природы явлений, что ранее было постигнуто лишь концептуально, а правильное намерение должно превратиться в подлинное отрешение от умственных загрязнений, рождённое из глубокого понимания.

Перед тем как мы обратимся к развитию мудрости, будет полезно разобраться, почему сосредоточения недостаточно для достижения освобождения. Причина в том, что ему не удаётся соприкоснуться с умственными загрязнениями на фундаментальном уровне. Будда учит, что загрязнения располагаются в трёх пластах: пласт предрасположенности, пласт проявления и пласт нарушения. Наиболее глубоко спрятанным является пласт предрасположенности (anusaya), где загрязнение просто находится в спящем состоянии никак не проявляя свою активность. Второй пласт - это уровень проявления (pariyuṭṭhāna), когда загрязнение, благодаря воздействию какого-либо стимула, поднимается из глубин в форме неумелых мыслей, эмоций и намерений. Затем, на третьем уровне, загрязнение выходит за пределы чисто умственных проявлений и мотивирует какое-то неумелое действие тела или речи. Поэтому данный уровень называется стадией нарушения (vītikkama).

Три раздела Благородного восьмеричного пути представляют собой помеху для трёх уровней загрязнений. Первый раздел - совершенствование в нравственности - обуздывает неумелые поступки тела и речи, тем самым предотвращая выход загрязнений на уровень нарушений. Развитие сосредоточения предоставляет защиту против уровня проявления. Оно удаляет уже проявившиеся загрязнения и защищает ум от их продолжающегося притока. Но даже хотя сосредоточение может быть доведено до уровня полной поглощённости, оно не может соприкоснуться с глубинным источником болезни - предрасположенностями, находящимися в спящем состоянии в умственном континууме. Против них сосредоточение бессильно, поскольку искоренение предрасположенностей требует большего, чем просто спокойствия ума. Что для этого требуется, помимо сдержанности и спокойствия собранного ума, - это мудрость (paññā) - проникновенное наблюдение явлений в их фундаментальной форме существования.

Лишь мудрость способна вырубить предрасположенности у самых их корней, потому что самым фундаментальным членом набора, тем, кто питает остальных и держит их на месте, является неведение (avijjā) и лекарством от него является мудрость. Хотя оно характеризуется негативным термином "незнание", неведение в реальности не имеет негативной характеристики, это лишь недостаток правильного знания. Это скорее коварный и изменчивый умственный фактор, безустанно действующий, вставляя себя в каждую составляющую нашей внутренней жизни. Он искажает познание, доминирует над намерением и определяет весь тон нашего существования. По словам Будды "Элемент неведения - воистину мощный элемент" (СН 14:13).

На когнитивном уровне, который является самой примитивной сферой действия, неведение проникает в наше восприятие, наши мысли и взгляды, из-за чего мы неправильно истолковываем наш опыт, набрасывая на него много слоёв заблуждений. Из этих заблуждений наиболее важными являются следующие три: считать непостоянное постоянным, считать неудовлетворяющее удовлетворяющим, и видеть личность в безличном.[66] Поэтому мы считаем себя и окружающий мир твёрдыми, стабильными и устойчивыми сущностями, несмотря на вездесущие напоминания, что всё подвержено изменению и разрушению. Мы полагаем, что обладаем неотъемлемым правом на удовольствие и направляем свои усилия на увеличение и усиление наших наслаждений с пылом предвкушения, не утихающем даже в результате неоднократной встречи с болью, разочарованием и крушением надежд. И мы воспринимаем себя как самосодержащее эго, привязываясь к различным идеям и создаваемым из самих себя образам, как неоспоримую истину нашей идентичности.

В то время как неведение скрывает истинную природу явлений, мудрость устраняет пелену искажений, позволяя нам увидеть явления в их фундаментальной форме существования с яркостью прямого восприятия. Совершенствование в мудрости концентрируется вокруг развития прозрения (vipassanā-bhāvanā), являющееся глубоким и полномаштабным наблюдением природы существования, позволяющее постичь истину нашего существования в единственной сфере, в которой она для нас непосредственно доступна, а именно, в нашем собственном опыте. Обычно мы погружены в собственный опыт, отождествляя себя с ним в столь полной мере, что мы не осознаём его. Мы проживаем его, но нам не удаётся понять его природу. Из-за этой слепоты опыт оказывается неправильно истолкован, над ним уже поработали иллюзии постоянства, удовольствия и личности. Из этих когнитивных искажений, самым глубоко укоренившимся и стойким является иллюзия личности, представляющая собой идею о том, что в сердцевине нашего существа находится подлинно устойчивое "я" с которым мы по существу отождествляемся. Это понятие личности, по словам Будды, является ошибкой, это всего лишь предположение, у которого нет подлинной основы. Однако, будучи всего лишь предположением, идея личности не лишена последствий. Наоборот, она влечёт за собой последствия, которые могут быть вредоносными. Поскольку мы делаем взгляд на личность точкой, с которой мы рассматриваем мир, наш ум делит всё на двойственности "я" и "не я", "моё" и "не моё". Затем, оказавшись в ловушке этого деления, мы становится жертвами порождаемых ими умственных загрязнений, желаний схватывать и разрушать, и наконец, страданий, которое неизбежно за этим следует.

Дабы освободить себя от всех загрязнений и страдания, подпитывающая их иллюзия личности должна быть рассеяна, разорвана на части путём осознания безличности. Именно в этом и заключается задача, стоящая перед развитием мудрости Первый шаг по пути развития является аналитическим. Дабы искоренить взгляд на личность, сфера опыта должна быть разобрана по определённым наборам факторов, которые затем методически исследуются, дабы убедиться, что ни один из них по отдельности или вместе не могут считаться личностью. Этот аналитический разбор опыта, являющийся яркой характеристикой высших ступеней буддийской философской психологии, не предназначен для того, чтобы предложить идею о возможности сведения опыта, такого как часы или автомобиль, в случайную конгломерацию отдельных частей. У опыта есть неуменьшаемая единица, но эта единица скорее функциональная, чем сущностная, она не требует постулата объединяющей личности отдельной от факторов, сохраняющей идентичность в виде константы в бесконечном потоке.

Наиболее часто применяющимся методом анализа является использование пяти совокупностей привязанности (pancupādānakkhandha): материальная форма, чувство, избирательное распознавание, умственные конструкции и сознание.[67] Форма образует материальную часть существования: телесный организм с его органами чувств и внешние объекты познания. Остальные четыре совокупности образуют умственный аспект. Чувство предоставляет эмоциональный тон, избирательное распознавание - фактор отмечания и идентификации, умственные конструкции - элементы намерения и эмоций, а сознание представляет собой фундаментальное восприятие, абсолютно необходимое для всего события переживания опыта. Анализ с помощью пяти совокупностей прокладывает путь для попытки увидеть опыт исключительно с точки зрения его составляющих факторов, без проникновения незаметных ссылок на необнаруживаемую личность Для получения этой перспективы требуется развитие интенсивного памятования, в этот раз направленного на четвёртую основу - созерцание факторов существования (dhammanupassana). Практикующий будет пребывать в созерцании пяти совокупностей, их возникновения и исчезновения:

Практикующий пребывает в созерцании явлений, а именно пяти совокупностей привязанности. Он знает что такое форма, как она возникает, как она исчезает; он знает что такое чувство, как оно возникает, как оно исчезает; он знает что такое избирательное распознавание, как оно возникает, как оно исчезает; он знает что такое умственные конструкции, как они возникают, как они исчезают; он знает что такое сознание, как оно возникает и как оно исчезает.[68]

Или практикующий может вместо этого основывать своё созерцание на шести внутренних и шести внешних сферах чувственного опыта, то есть, шесть чувств и их соответствующие объекты, также отмечая оковы или загрязнения, возникающие от таких чувственных контактов:

Ученик пребывает в созерцании явлений, а именно, в шести внутренних и внешних сферах восприятия. Он знает глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и ощутимые предметы, ум и объекты ума, и он знает также окову, возникающую в зависимости от них. Он понимает как возникает невозникшая окова, как положить конец возникшей окове и как окова, которой положили конец, не возникает вновь в будущем.[69]

Взгляд с точки зрения личности ещё больше ослабляется путём исследования факторов существования, но не аналитическим путём, а с точки зрения их взаимосвязанной структуры. Анализ показывает, что совокупности существуют исключительно в зависимости от условий.

Ничто в их наборе не обладает абсолютной самодостаточностью существа, приписываемой воображаемому "я". На какой бы фактор в телесно-умственном комплексе мы не посмотрели, оказывается, что все они возникают в зависимости от условий, привязанные к обширной сети событий, распространяющихся за пределы их самих во пространстве-времени. Например, тело возникло благодаря слиянию яйцеклетки и сперматозоида, и его жизнь зависит от пищи, воды и воздуха. Чувство, избирательное распознавание и умственные конструкции возникают в зависимости от тела с его органами чувств. Они требуют объекта, соответствующего вида сознания и контакта объекта с сознанием посредством органа чувств. Сознание в свою очередь зависит от живого организма и всей совокупности взаимообуславливающих умственных факторов. Более того, сам процесс становления возник из прошлых жизней в этой конкретной цепи существований и наследует всю накопленную карму прошлых жизней. Следовательно, ничто не обладает самодостаточной формой существования. Все обусловленные явления существуют в зависимости друг от друга, завися и полагаясь на другие вещи.

Два вышеописанных шага - анализ по факторам и обнаружение взаимосвязей - позволяют отсечь интеллектуальную приверженность идее личности, но они не обладают достаточной силой, чтобы уничтожить вросшую привязанность к эго, поддерживаемую ошибочным восприятием. Дабы искоренить эту тонкую форму эго-привязанности необходимо противодействующее восприятие: прямое прозрение в пустую, бессущностную природу явлений. Такое прозрение порождается путём созерцания факторов существования с точки зрения их трёх всеобъемлющих характеристик - непостоянства (aniccata), неудовлетворённости (dukkhata) и безличности (anattata). Обычно, первой из трёх характеристик, которую нужно разглядеть, является непостоянство, которое на уровне прозрения не означает лишь то, что всему со временем придёт конец. На этом уровне оно означает нечто более глубокое и масштабное, а именно, что обусловленные явления пребывают в постоянном процессе, в событиях, которые разрушаются и исчезают почти сразу же после возникновения. Устойчивые объекты, представляющиеся органам чувств, раскрываются в форме вереницы кратковременных конструкций (saṅkhāra); человек, постулируемый здравым смыслом, растворяется, превращаясь в поток, созданный из двух взаимосвязанных "потоков" - поток материальных событий (форма как совокупность) и поток умственных событий (остальные четыре совокупности).

Когда непостоянство становится наблюдаемым, вскоре за ним следует прозрение и в другие две характеристики. Поскольку совокупности постоянно разрушаются, мы не можем возлагать на них свои надежды в поиске какого-либо длительного удовлетворения. Какие бы ожидания мы ни возлагали на них, им суждено быть разбитыми вдребезги по причине неизбежной изменчивости совокупностей. Следовательно, будучи наблюдаемыми с помощью прозрения, они оказываются страданием (dukkha) в глубочайшем смысле этого слова. Затем, поскольку совокупности являются непостоянными и неудовлетворяющими, их нельзя считать собой. Если бы они были нами или принадлежали нам, мы бы смогли контролировать их и крутить их как угодно по своему желанию, сделав их вечными источниками блаженства. Но и близко не подходя к возможности такого владения совокупностями мы обнаруживаем в них причину боли и разочарования. Поскольку их нельзя поставить под контроль, эти самые факторы нашего существа являются безличными (anatta), не являясь мной или принадлежащими мне, а лишь пустыми, не имеющими собственника явлениями, происходящими в зависимости от условий. Когда практикующий приступает к практике развития прозрения, восемь факторов пути обретают ранее невиданную интенсивность. Они набирают силы и сливаются вместе в единицу одного сплочённого пути, ведущего к цели. В практике прозрения все восемь факторов и три вида обучения сосуществуют; каждый в нём поддерживает все остальные, каждый делает свой уникальный вклад в работу. Факторы нравственности столь тщательно удерживают под контролем тенденции к нарушению, что даже мысль о безнравственном поведении не возникает. Факторы группы сосредоточения удерживают ум крепко зафиксированным на потоке явлений, созерцая все, что возникает с безупречной точностью, лишённой забывчивости и отвлечений. Правильный взгляд, будучи мудростью прозрения, становится всё острее и глубже; правильное намерение проявляется в отрешении и устойчивости цели, принося непоколебимое равновесие всему процессу созерцания.

Медитация прозрения берёт в качестве своей объективной сферы "обусловленные конструкции" (saṅkhāra), содержащиеся в пяти совокупностях. Её задачей является раскрыть их сущностные характеристики: непостоянство, неудовлетворённость и безличность. Поскольку он всё ещё имеет дело с миром обусловленных явлений, Восьмеричный путь на этапе прозрения называется мирским путём (lokiyamagga). Это обозначение ни в коем случае не говорит о том, что путь прозрения связан с мирскими целями, с достижениями, лежащими в пределах сансары. Он стремится к превосходству, он ведёт к освобождению, но его объективная область созерцания всё равно лежит в пределах обусловленного мира. Однако это мирское созерцание обусловленного служит средством для достижения необусловленного, надмирского. Когда медитация прозрения достигает своего пика, когда она полностью познаёт непостоянство, неудовлетворённость и безличность всего конструированного, ум прорывается через обусловленное и осознаёт необусловленное - Ниббану. Он видит Ниббану прямым зрением, делая её объектом непосредственного осознания.

Прорыв к необусловленному достигается с помощью вида сознания или умственного события, называемого надмирским путём (lokuttaramagga). Надмирской путь происходит в виде четырёх стадий, четырёх "надмирских путей", каждый из которых отмечает более глубокий уровень осознания и приводит к всё более полной степени освобождения, а четвёртый и последний - полное освобождение. Четыре пути могут быть достигнуты в тесной близости друг к другу - для тех, кто обладает необычно чёткими способностями восприятия, даже за одну сессию медитации, или (как обычно бывает), они могут быть распределены во времени, даже на несколько жизней.[70] У надмирских путей общим фактором является постижение четырёх благородных истин. Они понимаются не концептуально, а интуитивно. На этом уровне четыре истины постигаются путём зрения, смотря на них с уверенностью на основе личной проверки, и показывающей их как неизменные истины существования. Представляемый надмирскими путями образ истин является полным в одно мгновение. Четыре истины понимаются не последовательно, как это имеет место на стадии размышления, при котором инструментом понимания является мышление. Они наблюдаемы одновременно: видеть одну истину с помощью пути, значит видеть их все. Комментарий

По мере того, как путь постигает четыре истины, ум исполняет четыре одновременные функции, по одной в отношении каждой истины. Он полностью постигает истину страдания, наблюдая всё обусловленное существование как имеющее печать неудовлетворительности. В то же время он отбрасывает жажду, прорубая путь сквозь массу эгоизма и желаний, которые беспрестанно порождают страдания. Также ум осознаёт прекращение, т.е. бессмертный элемент Ниббаны, который в этот момент непосредственно наблюдаем внутренним зрением. И, в чётвёртых, ум совершенствует Благородный восьмеричный путь, чьи 8 факторов возрастают, будучи наделёнными огромной силой, достигнув надмирского уровня: правильный взгляд в качестве непосредственного наблюдения Ниббаны, правильное намерение как рвение ума к Ниббане, тройка этических факторов как контроль за моральными проступками, правильное усилие в качестве силы в сознании пути, правильное памятование в качестве фактора осведомлённости и правильное сосредоточение как точка однонаправленности ума. Эта способность ума исполнить в одно мгновение четыре функции сравнивается со способностью свечи одновременно жечь фитиль, потреблять парафин, рассеивать тьму и давать свет.[71]

У надмирских путей есть особая задача по искоренению умственных загрязнений. До достижения путей на стадиях сосредоточения и даже медитации прозрения загрязнения не отсекаются, а лишь ослабляются, обуздываются и подавляются благодаря развитию возвышенных умственных способностей. Они продолжают скрываться под поверхностью в форме предрасположенности. Но когда достигаются надмирские пути, начинается работа по искоренению.

В степени, в которой они привязывают нас к кругу становления, умственные загрязнения классифицируются с помощью следующего набора оков (saṃyojana): (1) убеждение в индивидуальности, (2) неуверенность, (3) привязанность к обетам и ритуалам, (4) чувственное желание, (5) недоброжелательность, (6) желание существования в тонкоматериальном мире, (7) желание нематериального существования, (8) самомнение, (9) неугомонность и (10) неведение. Каждый из четырёх надмирских путей уничтожает определённый слой умственных загрязнений. Путь вхождения в поток (sotāpatti-magga), первый из этой четвёрки, уничтожает первые три оковы, наиболее грубые из всего набора, разрушая их до такой степени, что они не могут возникнуть снова. "Убеждение в индивидуальности" (sakkāya-diṭṭhi), представление о наличии подлинно существующей личности в пяти совокупностях, отсекается с момента обнаружения безличной природы всех явлений. Неуверенность уничтожается, поскольку практикующий постиг провозглашённую Буддой истину, увидел её лично и поэтому никогда не может отлынивать из-за неуверенности. А привязанность к обетам и ритуалам уничтожается, поскольку практикующий знает, что освобождение может быть достигнуто только через практику благородного восьмеричного пути, а не путём закостенелого морализма или исполнения ритуалов.

За путём немедленно следует другое состояние надмирского сознания, называемое плодом (phala), возникающий в результате работы пути по уничтожению умственных загрязнений. Каждому пути соответствует его собственный плод, в течение которого ум на несколько мгновений испытывает блаженное умиротворение Ниббаны до возвращения назад на уровень мирского сознания. Первым плодом является плод вхождения в поток и человек, прошедший через опыт данного плода становится "вошедшим в поток" (sotāpanna). Он вошёл в поток Дхаммы, несущий его к окончательному освобождению.

Освобождение является его уделом и достигший этого плода уже не может скатиться к поведению непросветлённого простолюдина. В его умственной сфере ещё присутствуют некоторые загрязнения и для такого практикующего может потребоваться целых семь жизней до достижения конечной цели, но он обрёл осознание, необходимое для её достижения, и никоим образом он может сойти с этого пути.

Достигнув "вхождение в поток" старательный практикующий с чёткими способностями восприятия не ослабляет своего старания, а прикладывает усилия для завершения всего пути как можно быстрее. Он возобновляет практику созерцания, предназначенную для развития прозрения, проходит через возрастающие уровни знания прозрения и со временем достигает второго пути, пути возвращающегося однажды (sakadāgāmī-magga). Этот надмирской путь не уничтожает полностью какие-либо оковы, но он ослабляет корни алчности, ненависти и невежества. Вслед за путём практикующий испытывает плод, после которого он превращается в "возвращающегося однажды", который вернётся в этот мир максимум ещё один раз до достижения полного освобождения.

Но наш практикующий вновь берётся за работу по созерцанию. На следующей стадии надмирского постижения он достигает третьего пути, пути невозвращения (anāgāmī-magga), с помощью которого уничтожаются две оковы - чувственное желание и недоброжелательность. С этого момента он ни при каких условиях не может попасть в лапы какого-либо желания чувственных удовольствий и ничто не может возбудить в нём злобу, ненависть или недовольство. Будучи невозвращающимся он никогда не вернётся к человеческому состоянию в какой-либо будущей жизни. Если он не достигает в этой жизни последнего пути, то после смерти он переродится на высоком уровне мира тонких форм (rūpaloka) и там достигнет окончательного освобождения.

Но наш практикующий снова прикладывает усилия, развивает прозрение и на его высшей точке входит на четвёртый путь, путь архатства (arahatta-magga). Вместе с этим путём он уничтожает оставшиеся пять оков - желание существования в мире тонких форм, желание бесформенного существования, самомнение, неугомонность и неведение. Первое в этом списке представляет собой желание перерождения в мирах богов, становящееся возможным благодаря четырём джханам. Эти уровни существования обычно охватываются понятием "миры Брахм". Второе состоит в желании перерождения в четырёх бесформенных сферах, которые становятся доступными путём достижения бесформенных состояний. Самомнение (māna) не означает здесь грубую форму гордости, к которой мы становимся склонными из-за переоценки своих достоинств и талантов, оно означает тонкие остатки концепции эго, выживающие даже после уничтожения концептуально явных взглядов на личность. В текстах этот тип самомнения упоминается как взгляд "я есть" (asmimāna). Неугомонность (uddhacca) является тонким возбуждением, существующим в любом уме, не достигшем полного просветления, а неведение (avijjā) является фундаментальным когнитивным омрачением, препятствующим полному пониманию четырёх благородных истин. Хотя грубые формы неведения были вычищены из ума способностью мудрости на первых трёх путях, тонкая пелена неведения покрывает истины даже у невозвращающегося.

Путь архатства срывает эту последнюю пелену неведения и вместе с ней все оставшиеся умственные загрязнения. Этот путь приводит к совершенному пониманию четырёх благородных истин. Он полностью постигает истину страдания; уничтожает жажду, из которой возникает страдание; с совершенной ясностью осознаёт необусловленный элемент - Ниббану, как прекращение страдания; и завершает развитие восьми факторов Благородного восьмеричного пути.

С достижением четвёртого пути и плода практикующий становится арахантом, тем, кто в этой самой жизни освободился от всех пут. Арахант прошёл Благородный восьмеричный путь до конца и живёт в убеждённости, описываемой в столь часто встречающейся в палийском каноне формуле: "Уничтожено рождение, прожита целомудренная жизнь, сделано то, что надлежало сделать, больше не будет возвращения к какому-либо уровню существования". Арахант более не является практикующим путь, он является его живым воплощением. Развив до совершенства восемь факторов пути, освободившийся человек живёт, наслаждаясь его плодами, просветлением и окончательным освобождением.

<<Назад
Глава 7. Правильное сосредоточение
Оглавление Далее>>
Эпилог

Редакция перевода от 14.02.2019 20:54