Что такое буддизм традиции Тхеравада?

Опубликовано khantibalo от
<<Назад
Оглавление
Оглавление Далее>>
Буддийская доктрина и терминология
Перевод Таблица Оригинал
Что такое буддизм традиции Тхеравада?
Что такое буддизм традиции Тхеравада?
Автор: Джон Баллитт

Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды[1]. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады [2]. Последние несколько десятков лет учение этой школы начало распространяться и в западных странах.

Много школ буддизма, одна дхамма-виная (доктрина и дисциплина)

Будда (в переводе "постигший") называл основанную им религию "Дхамма-виная" - доктрина и дисциплина. Для того чтобы сформировать общественную структуру, способную поддерживать практику Дхаммы и хранить учения, Будда создал общину монахов (бхиккху) и монахинь (бхиккхуни), которые составляют Сангху. С тех пор Сангха передаёт учение монахам и мирским последователям.

В течение двух веков после смерти Будды, Дхамма распространялась по Индии. В результате возникло несколько различных вариантов интерпретации учений, что привело к расколу в Сангхе и появлению восемнадцати различных школ буддизма[3]. Одна из таких школ (Махасангхика) дала толчок к реформированию общины и назвала себя Махаяной ("Большая колесница")[4], а остальные школы - Хинаяной ("Малая колесница"). То, что мы сейчас называем Тхеравадой - это единственная сохранившаяся до наших дней школа, возникшая до Махаяны[5]. Чтобы избежать употребления унизительных терминов "Махаяна" и "Хинаяна", многие люди сейчас предпочитают использовать более нейтральные слова для обозначения двух крупнейших ветвей буддизма. Так как Тхеравада исторически преобладает в южной Азии, её иногда называют "южным буддизмом", в то время как Махаяна, последователи которой специально отправились на север из Индии в Китай, Тибет, Японию и Корею, называется "северным буддизмом".

Пали - язык буддизма Тхеравады

Язык, на котором написаны все важнейшие тексты Тхеравады, называется пали (в переводе "текст"). Он произошёл от среднего индоарийского диалекта, на котором во времена Будды говорили в центральной Индии[7]. Комментарий Ананда, племянник и ближайший соратник Будды, запомнил все переданные учения (пали: сутты, Санскр.: сутры) и стал их живым хранителем[8]. Комментарий Вскоре после смерти Будды (около 480 года до н.э.) пятьсот старших монахов во главе с Анандой собрались, чтобы воспроизвести и сверить друг с другом все учения, полученные за сорокапятилетний период, в течение которого Будда учил[9]. По этой причине большинство сутт начинаются со слов "evaṃ me sutaṃ" - "Так я слышал".

В монашеской общине все учения передавались в устной форме в соответствии с индийской традицией устной передачи, существовавшей задолго до Будды[10]. К 250 году до н.э. все учения Будды были систематизированы и сгруппированы в три части: Виная Питака ("корзина монашеской дисциплины", в которой излагаются правила поведения и традиции Сангхи), Сутта Питака ("корзина наставлений", в которую входят наставления Будды и ближайших учеников), и Абхидхамма Питака ("корзина высших [или особых] учений", которую составляет философский и психологический анализ Дхаммы). Все вместе эти три части называются "Типитака" - "три корзины". В третьем веке до н.э. на Шри-Ланке монахи приступили к составлению подробных комментариев к Типитаке, которые позже были объединены и переведены на пали в начале пятого века нашей эры. Типитака и некоторые другие тексты на языке пали (комментарии, хроники и т.п.) составляют полное собрание текстов Тхеравады.

Изначально пали был языком общения без алфавита и письма. Так продолжалось до 100 года до н.э., когда Типитака впервые была фонетически записана ланкийскими монахами[11] с использованием одной из ранних разновидностей письма "брахми"[12]. Комментарий Впоследствии Типитаку записали с использованием и других алфавитов (деванагари, тайский, бирманский, латиница, кириллица и др.). Хотя сейчас имеется немало переводов самых популярных текстов Типитаки на английский язык, многие последователи учения Тхеравады всё же считают полезным изучать пали. Даже небольшое знание этого языка позволяет значительно углубить понимание и общее восприятие учений Будды.

Разумеется, никто сейчас не может доказать, что в Типитаке содержатся слова, сказанные лично самим Буддой. Но практикующие буддизм не находят в этом никакой проблемы. В отличие от священных писаний большинства мировых религий, Типитаку не следует воспринимать как некое послание свыше, содержащее неоспоримое учение божественной Истины, переданное пророком и требующее полного принятия на веру. Наоборот, в первую очередь необходимо самостоятельно определить их ценность, то есть начать на деле практиковать и самому убедиться, приносят ли они обещанный результат. Ценна истина, на которую указывают слова Типитаки, а не сами слова, которыми она излагается. Хотя исследователи будут и дальше подвергать сомнению авторство некоторых фрагментов Типитаки (тем самым игнорируя то ценное, что в них изложено), само это собрание текстов будет всё также служить бесценным указателем для миллионов последователей на пути к постижению, как оно уже это делает в течение многих веков.

Краткая подборка основных учений Будды

Четыре реальности для благородных

Вскоре после постижения, Будда изрёк ученикам свою первую проповедь, в которой был заложен фундамент, на котором стоят все его последующие учения. Этот фундамент - "Четыре реальности для благородных", основные принципы, действующие в этом мире. Они были получены Буддой в результате тщательной и откровенной оценки человеческого существования. Эти реальности не являются объектами веры или метафизическими теориями. Наоборот, они являются рамками, в которые мы можем поместить наш жизненный опыт, что поможет прийти к постижению.

  • 1. Дуккха: страдание, неудовлетворённость, недовольство, стресс.
  • 2. Причина Дуккха: причиной неудовлетворённости является жажда чувственных удовольствий, жажда, чтобы что-то [всегда] было и жажда, чтобы чего-то [никогда] не было.
  • 3. Прекращение Дуккха: устранение этой жажды (taṇhā).
  • 4. Путь к прекращению Дуккха: "Благородный восьмеричный путь", включающий в себя "Совершенные взгляды", "Совершенное намерение", "Совершенную речь", "Совершенную деятельность", "Совершенные средства к существованию", "Совершенное усилие", "Совершенное памятование" и "Совершенное сосредоточение".

Из-за нашего незнания (avijjā) о "четырёх действительностях" , из-за неспособности смотреть на мир с их точки зрения мы остаёмся привязанными к сансаре - тяжкому циклу рождения, старения, болезней, смерти, и перерождения. Жажда подталкивает этот процесс вперёд как ежесекундно, так и в течение бесчисленного количества жизней. Это происходит в соответствии с каммой (санскр. карма), всеобщим законом причины и следствия. Этот неизменный закон гласит, что каждый поступок, совершаемый в настоящем с помощью тела речи или ума, приводит к последствиям в зависимости от его качества. Неблаготворный и наносящий вред поступок обязательно повлечёт за собой страдание, а благотворный - счастье[13]. Пока человек пребывает в неведении относительно этого принципа, он обречён на бессмысленное существование: то счастье, то страдание, то рождение в мире богов, то перерождение в аду.

Будда раскрыл своим ученикам, что для освобождения от сансары необходимо выполнить определенную задачу в отношении каждой из четырёх реальностей: первую реальность необходимо понять, вторую отбросить, третью пережить и четвёртую развить. Переживание третьей реальности открывает путь к постижению: уничтожению невежества, жажды, страдания и самой каммы. Это прямое достижение высшей свободы и высшего счастья является конечной целью учений Будды. Данное состояние называется Ниббаной (санскр. Нирвана) и описывается как "Необусловленное", "Бессмертное", "Освобождение".

Благородный восьмеричный путь и практика Дхаммы

Поскольку корни невежества прочно опутали структуру психики, непостигший ум способен к удивительным трюкам самообмана. Решение этой проблемы требует гораздо большего, чем просто быть добрым и любящим человеком и осознавания настоящего момента. Практикующий должен вооружиться умениями использовать целый ряд способов, чтобы перехитрить, перетерпеть и в конечном итоге искоренить неблаготворные тенденции ума. Например, практика дарения (dāna) позволяет уничтожить устоявшиеся в уме тенденции к жажде и даёт важный урок о мотивации, которая предшествует благотворным поступкам и их результатам. Практика нравственного поведения (sīla) защищает от беспечного ухода в сторону от пути и от нанесения вреда. Развитие дружелюбия (mettā) позволяет преодолеть зависимость от манящих объятий гнева. Десять памятований предоставляют инструменты, помогающие преодолеть неуверенность, спокойно переносить физическую боль, поддерживать здоровое чувство самоуважения, преодолеть лень и самодовольство и сдерживать разнузданную похоть. Есть и много других умений, которыми нужно овладеть.

Благие качества, которые возникают и развиваются благодаря этой практике, не только облегчают путь к Ниббане, они с течением времени делают из практикующего более щедрого, доброго, милосердного, спокойного и здравомыслящего члена общества. Искреннее стремление человека к постижению является таким образом бесценным и своевременным даром миру, который так остро нуждается в помощи.

Мудрость (paññā)

Лучше всего рассматривать Восьмеричный путь не как последовательность шагов по прямому пути, а как совокупность личных качеств, которые необходимо развить. Развитие совершенных взглядов и совершенного намерения (тех факторов, которые обычно соотносятся с мудростью и пониманием) способствует развитию совершенной речи, совершенной деятельности и совершенных средств к существованию (факторов нравственности). По мере развития нравственности, развиваются и факторы сосредоточения (правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение). И точно так же, по мере развития собранности ума, мудрость становится ещё более глубокой. Таким образом происходит развитие: совершенствование одного фактора стимулирует рост остальных, двигая практикующего вверх по спирали духовной зрелости, на вершине которой находится постижение.

Длинный путь к постижению на самом деле начинается с первыми пробными попытками совершенных взглядов, то есть мудрости, при помощи которой человек осознаёт правильность Четырёх реальностей для благородных и принципа кармы. Он начинает понимать, что его собственное будущее не предопределено ни судьбой, ни прихотями какого-то высшего существа, ни случайным стечением обстоятельств. Ответственность за собственное счастье полностью лежит на плечах самого человека. Благодаря этому пониманию, его духовные цели вдруг становятся совершенно ясными: нужно уничтожить сложившиеся неблаготворные умственные тенденции в пользу благотворных. По мере того, как это совершенное намерение становится сильнее, растёт и искреннее желание следовать нравственным нормам, тщательно следя за своими поступками.

В этот момент у людей обычно появляется умственная решимость следовать учению Будды, став буддистом через принятие прибежища в Трёх Драгоценностях: Будде (под этим понимается как Будда Сакьямуни, так и свой собственный потенциал к постижению), Дхамме (учение Будды и те состояния, на которые оно указывает) и Сангхе (монашеская община, которая сохранила учение и практикует его с тех пор, когда оно было объяснено Буддой, и все те, кто достиг хотя бы какой-то из ступеней постижения). Теперь, когда человек стоит на твёрдой основе, и имеет помощь прекрасного друга или учителя (kalyāṇamitta), который послужит проводником на пути, практикующий обладает всем необходимым для продвижения, следуя по следам, оставленным самим Буддой.

Нравственность (sīla)

Совершенные взгляды и совершенное намерение продолжают развиваться благодаря совершенствованию факторов пути, связанных с нравственностью, а именно: совершенная речь, совершенная деятельность и совершенные средства к существованию. Они сформулированы в очень практичной форме в виде "Пяти правил", являющихся сводом норм, которых придерживается каждый практикующий буддист: воздерживаться от убийства, воровства, дурного сексуального поведения, лжи и опьяняющих веществ. Даже длинный список правил для монахов и монахинь, содержащий 227 и 331 правило соответственно, в своей основе опирается на эти пять принципов.

Умственная собранность (samādhi)

Создав основу благодаря очищению на внешнем уровне с помощью практики нравственного поведения, практикующий заложил необходимый фундамент для наиболее тонкого и трансформирующего аспекта пути: медитации и развития собранности ума (samādhi). Этот аспект подробно раскрывается в трёх последних факторах: совершенное усилие, с помощью которого человек учится питать благотворные качества и лишать подпитки неблаготворные; совершенное памятование, которое позволяет научиться удерживать внимание в текущем моменте; и совершенное сосредоточение, с помощью которого практикующий достигает столь глубокого и непоколебимого погружения ума в объект медитации, что он входит в состояние "поглощённости" (jhāna), представляющее собой всё более глубокие стадии умственного и физического успокоения.

Совершенное памятование и совершенная собранность ума развиваются в паре благодаря "способам установления памятования" (satipaṭṭhāna), которые являются систематическим подходом к практике медитации, охватывающей обширный спектр навыков и техник. Техники медитации, которые используют четыре способа установления памятования, а именно отслеживание тела (в особенности памятование о дыхании), способствуют дальнейшему продвижению путём выравнивания двух качеств: спокойствия (samatha) и прозрения (vipassanā). Когда эти качества совершенствуются, практикующий обретает опыт совместного применения спокойствия-прозрения для глубокого рассмотрения природы тела и ума[14]. По мере того, как удаётся овладеть рассмотрением своего непосредственного опыта с точки зрения изменчивости (anicca), неудовлетворённости (dukkha) и безличности (anattā), становится возможным чётко выявить наиболее тонкие и незаметные проявления этих трёх характеристик. Одновременно с этим, свет осознанности начинает неумолимо обнажать главную причину страданий - жажду. В конце концов, в результате продолжительной практики, для жажды остаётся всё меньше и меньше места, и практикующему открывается весь кармический процесс, ведущий к страданиям. Здесь происходит кульминация практики благородного восьмеричного пути, в которой наконец обретается первая возможность хотя бы немного ощутить Неконструированное (Ниббану).

Постижение

Этот опыт, известный как "вхождение в поток" (sotāpatti) является первой из четырёх ступеней к полному постижению. Каждая ступень служит для безвозвратного уничтожения или ослабления одной из оков (saṃyojana), являющейся, по сути, проявлением невежества, ведущего к бесконечному циклу рождений и смертей. Вхождение в поток - это важнейший поворотный момент в этой жизни, и во множестве прошлых перерождений практикующего в сансаре. Именно в этот момент исчезают сомнения об истине, лежащей в учении Будды, именно тогда осознаётся бесполезность образов действия и обетов, именно тогда пропадает столь сильно оберегаемое убеждение о существовании чего-либо, что является мной и моим. Говорится, что "вошедший в поток" совершает не более семи благоприятных перерождений до достижения полного постижения.

Но до полного постижения здесь ещё далеко. Если человек прилагает ещё больше усилий, он может достичь следующих ступеней: "однократное возвращение" (sakadāgāmi), что достигается ослаблением оков чувственных желаний и недоброжелательности, и "невозвращение" (anāgāmi), на котором обе оковы полностью уничтожаются. Конечная стадия постижения - архатство (arahatta) достигается, когда раз и навсегда уничтожены даже самые тонкие элементы желаний и самомнения. Здесь последователь учения Будды достиг конца практики и его отныне называют арахантом (достойным). Когда страданиям и перерождениям пришёл конец, арахант может провозгласить победный клич, который был произнесён Буддой сразу после постижения:

Положен конец рождению, прожита монашеская жизнь, выполнено подлежащее выполнению, нет больше нынешнего состояния.

(Махасаччака сутта - МН 36 и др.)

Арахант доживает остаток жизни, внутренне ощущая счастье Ниббаны и навсегда избавившись от будущих перерождений. Когда карма араханта, накопленная в течение многих циклов вселенной, подходит к концу, он умирает и входит в состояние полного освобождения (париниббана). Хотя невозможно точно объяснить словами, что происходит в момент смерти араханта, Будда сравнивал это с угасанием огня, когда всё топливо полностью сгорело.

"Основательный поиск счастья"

Иногда буддизм критикуют как "отрицательную" или "пессимистичную" религию и философию. Конечно, жизнь не является одним лишь сплошным страданием и разочарованием. В ней немало счастья и возвышенной радости. Зачем же тогда нужна эта буддийская одержимость неудовлетворённостью и страданием?

Будда основывал своё учение на откровенной оценке нашего состояния как человеческих существ: в этом мире есть неудовлетворенность и страдание. Никто не может с этим спорить. Страдание скрывается даже за высшими формами мирских удовольствий и счастья, потому что, подобно тому как за днём следует ночь, счастью обязательно придёт конец. Если бы на этом всё учение Будды и заканчивалось, мы могли бы назвать его пессимистичным и жизнь абсолютно безнадёжной. Но как врач, назначающий лекарство для излечения болезни, Будда даёт надежду (третью реальность для благородных) и исцеление (четвёртую реальность для благородных). Таким образом, учение Будды даёт повод для необыкновенного оптимизма в этом сложном мире. Оно даёт в качестве награды благороднейшее и истинное счастье, а также глубокую ценность и смысл существованию, которое в других условиях может казаться мрачным. Один современный учитель выразил это так: "Буддизм - это основательный поиск счастья."

Тхеравада идёт на запад

До конца 19-го века учение Тхеравады было малоизвестно за пределами Южной и Юго-Восточной Азии, где оно процветало два с половиной тысячелетия. В нашем веке люди запада тоже обратили внимание на уникальное духовное наследие Тхеравады и учение о постижении. В последние несколько десятков лет интерес увеличивается, в то время как община монахов различных школ Тхеравады основала несколько монастырей в Европе и Северной Америке. К тому же растёт количество буддийских организаций, функционирующих отдельно от монашеской общины, где миряне - буддисты и небуддисты могут изучать различные грани Учения.

Наступление 21 века представляет как новые возможности, так и опасности для распространения Тхеравады в западных странах. Будут ли учения Будды терпеливо изучаться, будут ли их на деле практиковать, дадут ли они глубокие корни в этих странах на благо будущих поколений? Будет ли популярный ныне климат открытости служить взаимообогащению между духовными традициями, и приведёт ли он к появлению новой формы буддийской практики, уникальной для нынешней эпохи или всё придёт к путанице и неверному пониманию этого бесценного учения? Все эти вопросы открыты и только время покажет, что будет на самом деле.

В настоящее время, духовные учения всех форм и видов наполнили СМИ и распространяются в обществе. Многие из популярных религиозных течений свободно перенимают буддийские учения, хотя лишь в редких случаях они воспринимают слова Будды в их исходном контексте. Поэтому старательные искатели истины часто сталкиваются с неприятной задачей найти путь среди отрывочных учений сомнительной достоверности. Что же нам делать в такой ситуации?

К счастью, Будда дал нам ряд совершенно понятных указаний, которые позволяют найти свой путь среди всего этого сбивающего с толку потока. Всегда, когда вы задаёте себе вопрос о подлинности того или иного учения, вспоминайте совет, данный Буддой своей мачехе:

В отношении тех качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к страсти, а не к бесстрастию, к заключению в оковы, а не к освобождению от них, к накоплению, а не к избавлению, к тщеславию, а не к скромности, к недовольству, а не удовлетворённости, к впутыванию, а не к уединению, к лени, а не к настойчивости, к обременению других, а не к неприхотливости", – ты можешь уверенно считать: "Это не Дхамма, это не Виная, это не наставление Учителя".

В отношении других качеств, о которых ты узнаешь: "Эти качества ведут к бесстрастию, а не к страсти, к освобождению от оков, а не к заключению в них, к избавлению, а не к накоплению, к скромности, а не к тщеславию, к удовлетворённости, а не к недовольству, к уединению, а не к впутыванию, к настойчивости, а не к лени, к неприхотливости, а не к обременению других", – ты можешь уверенно считать: "Это Дхамма, это Виная, это наставление Учителя".

(Готами сутта - АН 8.53)

Конечно, самая точная проверка этих учений - это приводят ли они вас самих к обещанным результатам. Будда дал возможность попробовать, остальное - за вами.

Примечания

1. Более подробно об истории различных школ буддизма можно узнать в книге Buddhist Religions: A Historical Introduction (fifth edition) by R.H. Robinson & W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 2005), стр. 46.

2. Эти оценки основаны на данных из книги "CIA World Factbook 2004". Комментарий Большая часть буддистов традиции Тхеравада проживает в следующих странах южной Азии: Тайланд (61 млн. чел.), Мьянма/Бирма (38 млн.), Шри Ланка (13 млн.) и Камбоджа (12 млн.).

3. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 46.

4. В наше время к школе Махаяны принадлежат Дзэн, Чань, Нитирен, Тьентай и буддизм Чистой Земли.

5. См. книгу дост. Ньянатилоки Махатхеры "Guide Through The Abhidhamma Pitaka" (Kandy: Buddhist Publication Society, 1971), стр. 60 и далее.

6. Третья крупная ветвь буддизма возникла гораздо позднее (около 8 века н.э.) в Индии. Она называется Ваджраяна или "Алмазная колесница". Это сложная система эзотерических инициаций, тантрических ритуалов и мантр, которая распространилась на север в Центральную и Восточную Азию. Ваджраяна оказала сильное влияние на тибетский буддизм. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 124 и далее и главу 11.

7. Современные исследования показывают, что сам Будда скорее всего не говорил на пали. По прошествии веков после смерти Будды, буддизм распространился по Индии в районы, где люди говорили на разных диалектах. Буддийским монахам потребовался общий язык, на котором можно было бы обсуждать Учение и произносить запомненные тексты. Именно благодаря этой необходимости возник язык, который мы сейчас знаем как пали. См. книгу Бхиккху Бодхи "Numerical Discourses of the Buddha" (Walnut Creek, CA: Altamira Press, 1999), стр. 1 и далее, и n. 1 (p. 275) и публикацию Общества Палийских текстов "The Pali Language and Literature".

8. См. книгу Ньянапоники Тхеры и Хельмута Хекера "Great Disciples of the Buddha" (Somerville: Wisdom Publications, 1997), стр. 140, 150.

9. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 48

10. Во времена Будды срок существования идуистских вед насчитывал уже как минимум тысячу лет.

11. см. книгу "Buddhist Religions", стр. 77

12. Из личного общения с Анандаджоти Бхиккху

13. Дхаммапада 1, 2

14. Описание единой роли спокойствия и прозрения основано на учении Будды о медитации, которое излагается в суттах (см. публикацию дост. Тханиссаро Бхиккху "One Tool Among Many"). Но в Абхидхамме и комментариях к ней, чётко указывается, что это два разных пути в медитации (см. публикацию дост. Гунаратаны "The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation" , глава 5). Трудно разобраться в этих двух взглядах только изучая тексты, поэтому все сомнения и соображения насчёт медитации лучше всего разрешаются путём её реальной практики.

<<Назад
Оглавление
Оглавление Далее>>
Буддийская доктрина и терминология

Редакция перевода от 27.02.2017 20:43