Наставление о всех влечениях - МН2 (sabbāsavasuttaṃ)

Опубликовано khantibalo от 21 августа, 2017 - 12:41

Способы, позволяющие с помощью основательного внимания устранить влечения. Перевод на русский взят отсюда. Также см. комментарий к махасатипаттхана сутте.

Брошюра на англ. с переводом и разбором.

Отображение колонок
Английский Thanissaro bhikkhu
Русский Д. Ивахненко, правки khantibalo
<<Назад
Наставление о совершенном взгляде - (sammādiṭṭhisuttaṃ - МН9)
Оглавление
Пали - CST Английский - Thanissaro bhikkhu Русский - Д. Ивахненко, правки khantibalo Комментарии
2. Sabbāsavasuttaṃ ¶ All the Effluents - Sabbāsava Sutta (MN 2) ¶
14. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Так я слышал: однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – "bhikkhavo"ti. There he addressed the monks: “Monks!” Там Благословенный обратился к монахам: "Монахи!".
"Bhadante"ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Yes, lord,” the monks responded to him. "Почтеннейший!", – ответили ему монахи.
Bhagavā etadavoca – "sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. The Blessed One said, “ Благословенный сказал: "Монахи, я преподам вам наставление об обуздании всех влечений.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī"ti. Слушайте и тщательно внимайте, я буду говорить".
"Evaṃ, bhante"ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. "Да будет так, почтенный", – ответили ему монахи.
Bhagavā etadavoca – ¶ Благословенный сказал: ¶
15. "Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Monks, the ending of the effluents is for one who knows & sees, I tell you, not for one who doesn’t know & doesn’t see. – Монахи, я утверждаю, что влечения прекращаются у знающего и видящего, а не у не знающего и не видящего.
Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi? For one who knows what & sees what? Что знающего и что видящего?
Yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāraṃ. Appropriate attention & inappropriate attention. Основательное внимание и неосновательное внимание.
Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. ¶ When a monk attends inappropriately, unarisen effluents arise, and arisen effluents increase. When a monk attends appropriately, unarisen effluents do not arise, and arisen effluents are abandoned. ¶ Монахи, у того, кто не основательно обращает внимание, возникают еще не возникшие влечения, и возрастают уже возникшие. А у того, кто основательно обращает внимание, еще не возникшие влечения так и не возникают, а уже возникшие устраняются. ¶
16. "Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṃvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā. ¶ There are effluents to be abandoned by seeing, those to be abandoned by restraining, those to be abandoned by using, those to be abandoned by tolerating, those to be abandoned by avoiding, those to be abandoned by destroying, and those to be abandoned by developing.“ ¶ Монахи, есть влечения, которые следует устранять с помощью видения. Есть влечения, которые следует устранять с помощью обуздания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью использования. Есть влечения, которые следует устранять с помощью выдержки. Есть влечения, которые следует устранять с помощью избегания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью изгнания. Есть влечения, которые следует устранять с помощью развития. ¶
Dassanā pahātabbāsavā ¶ Влечения, устраняемые с помощью видения ¶
17. "Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? [1] And what are the effluents to be abandoned by seeing? И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью видения?
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano – ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto – manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. There is the case where an uninstructed run-of-the-mill person—who has no regard for noble ones, is not well-versed or disciplined in their Dhamma; who has no regard for people of integrity, is not well-versed or disciplined in their Dhamma—doesn’t discern what ideas are fit for attention or what ideas are unfit for attention. Здесь, монахи, необразованный простолюдин, который не встречается с Благородными личностями, не разбирается в учении Благородных, не обучен учению Благородных; не встречается с праведными людьми, не разбирается в учении праведных, не обучен учению праведных людей, – не различает, на какие явления следует обращать внимание и на какие явления не следует обращать внимания.
So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti. ¶ This being so, he doesn’t attend to ideas fit for attention and attends (instead) to ideas unfit for attention. ¶ И не различая того, на какие явления следует обращать внимание, а на какие не следует, он обращает внимание на те явления, которые не заслуживают внимания, и не обращает внимания на те явления, которые заслуживают внимания. ¶
"Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? “And what are the ideas unfit for attention that he attends to? И на какие же явления, не заслуживающие внимания, он обращает внимание?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati – ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. ¶ Whatever ideas such that, when he attends to them, the unarisen effluent of sensuality arises in him, and the arisen effluent of sensuality increases; the unarisen effluent of becoming arises in him, and the arisen effluent of becoming increases; the unarisen effluent of ignorance arises in him, and the arisen effluent of ignorance increases. These are the ideas unfit for attention that he attends to. ¶ На те явления, при обращении внимания на которые возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возрастает уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возникает до тех пор не возникшее влечение к быванию, или возрастает уже возникшее влечение к быванию, или возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или возрастает уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие явления, не заслуживающие внимания, он обращает внимание. ¶
"Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? “And what are the ideas fit for attention that he doesn’t attend to? И на какие же явления, заслуживающие внимания, он не обращает внимания?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati – ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti. ¶ Whatever ideas such that, when he attends to them, the unarisen effluent of sensuality doesn’t arise in him, and the arisen effluent of sensuality is abandoned; the unarisen effluent of becoming doesn’t arise in him, and the arisen effluent of becoming is abandoned; the unarisen effluent of ignorance doesn’t arise in him, and the arisen effluent of ignorance is abandoned. These are the ideas fit for attention that he doesn’t attend to. ¶ На те явления, при обращении внимания на которые не возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или устраняется уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к быванию, или устраняется уже возникшее влечение к становлению, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или устраняется уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие явления, заслуживающие внимания, он не обращает внимания. ¶
"Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti. ¶ Through his attending to ideas unfit for attention and through his not attending to ideas fit for attention, both unarisen effluents arise in him, and arisen effluents increase. ¶ Из-за обращения внимания на не заслуживающие внимания явления и не обращения внимания на заслуживающие внимания явления у него возникают до тех пор не возникшие влечения, и возрастают уже возникшие. ¶
18. "So evaṃ ayoniso manasi karoti – 'ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? “This is how he attends inappropriately: ‘Was I in the past? Вот как он неосновательно обращает внимание: "Существовал ли я в прошлой жизни,
Na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Was I not in the past? или не существовал?
Kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? What was I in the past? Кем же я был в прошлой жизни?
Kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? How was I in the past? Каким же образом я существовал в прошлой жизни?
Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Having been what, what was I in the past? Кем быв, кем я стал в прошлой жизни?
Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ? Shall I be in the future? Буду ли я существовать в грядущей жизни,
Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Shall I not be in the future? или не буду?
Kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? What shall I be in the future? Кем же я буду в грядущей жизни?
Kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? How shall I be in the future? Каким же образом я буду существовать в грядущей жизни?
Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna'nti? Having been what, what shall I be in the future?’ Кем быв, кем я стану в грядущей жизни?
Etarahi vā paccuppannamaddhānaṃ [paccuppannamaddhānaṃ ārabbha (syā.)] ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti – 'ahaṃ nu khosmi? Or else he is inwardly perplexed about the immediate present: ‘Am I? Или тогда в нем возникает сомнение относительно текущей жизни: "Существую ли я,
No nu khosmi? Am I not? или нет?
Kiṃ nu khosmi? What am I? Кто же я есть?
Kathaṃ nu khosmi? How am I? Каким же образом я существую?
Ayaṃ nu kho satto kuto āgato? Where has this being come from? Откуда же пришло это существо?
So kuhiṃ gāmī bhavissatī'ti? ¶ Where is it bound?’“ ¶ Куда же оно отправится? ¶
19. "Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. As he attends inappropriately in this way, one of six kinds of view arises in him: У того, кто таким образом не основательно обращает внимание, возникает одно из шести воззрений.
'Atthi me attā'ti vā assa [vāssa (sī. syā. pī.)] saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 'natthi me attā'ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 'attanāva attānaṃ sañjānāmī'ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 'attanāva anattānaṃ sañjānāmī'ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 'anattanāva attānaṃ sañjānāmī'ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; atha vā panassa evaṃ diṭṭhi hoti – 'yo me ayaṃ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti so kho pana me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī'ti. The view I have a self arises in him as true & established, or the view I have no self … or the view It is precisely by means of self that I perceive self … or the view It is precisely by means of self that I perceive not-self … or the view It is precisely by means of not-self that I perceive self arises in him as true & established, or else he has a view like this: This very self of mine—the knower that is sensitive here & there to the ripening of good & bad actions—is the self of mine that is constant, everlasting, eternal, not subject to change, and will endure as long as eternity. У него возникает как истинное и верное воззрение: "У меня есть [нечто,] являющееся мной", или у него возникает как истинное и верное воззрение "У меня нет чего-либо являющегося мной", или у него возникает как истинное и верное воззрение "Собой я распознаю себя", или у него возникает как истинное и верное воззрение "Собой я распознаю не-себя", или у него возникает как истинное и верное воззрение "Не-собой я распознаю себя". Или же у него появляется воззрение: "Вот это нечто, являющееся мной, которое говорит и ощущает, испытывает то здесь, то там последствия добрых и злых дел, но это моё нечто, являющееся мной, неизменно, постоянно, вечно, не подвержено превратностям, и пребудет на вечные времена".
Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ. This is called a thicket of views, a wilderness of views, a contortion of views, a writhing of views, a fetter of views. Вот что, монахи, называется теоретизированием, зарослями воззрений, глухоманью воззрений, суматохой воззрений, судорогой воззрений, путами воззрений.
Diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; 'na parimuccati dukkhasmā'ti vadāmi. ¶ Bound by a fetter of views, the uninstructed run-of-the-mill person is not freed from birth, aging, & death, from sorrow, lamentation, pain, distress, & despair. He is not freed, I tell you, from suffering & stress.“ ¶ Говорю вам, монахи, что опутанный путами воззрений необразованный простолюдин не освобождается от рождения, старения и смерти, от печали, плача, [физической] боли, умственных мук, отчаяния. Не свободен он от страдания. ¶
20. "Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako – ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto – manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. The well-instructed disciple of the noble ones—who has regard for noble ones, is well-versed & disciplined in their Dhamma; who has regard for people of integrity, is well-versed & disciplined in their Dhamma—discerns what ideas are fit for attention and what ideas are unfit for attention. А образованный ученик Благородных, встречающийся с благородными, разбирающийся в учении Благородных, хорошо обученный учению Благородных, встречающийся с праведными людьми, разбирающийся в учении праведных людей, хорошо обученный учению праведных людей, – различает, на какие явления следует обращать внимание и на какие явления не следует.
So manasikaraṇīye dhamme pajānanto amanasikaraṇīye dhamme pajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti. ¶ This being so, he doesn’t attend to ideas unfit for attention and attends (instead) to ideas fit for attention. “ ¶ Различая это, он не обращает внимания на те явления, которые не заслуживают внимания, и обращает внимание на те явления, которые заслуживают внимания. ¶
"Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? And what are the ideas unfit for attention that he doesn’t attend to? Каковы же, монахи, те не заслуживающие внимания явления, на которые он не обращает внимания?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati – ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti. ¶ Whatever ideas such that, when he attends to them, the unarisen effluent of sensuality arises in him, and the arisen effluent of sensuality increases; the unarisen effluent of becoming arises in him, and the arisen effluent of becoming increases; the unarisen effluent of ignorance arises in him, and the arisen effluent of ignorance increases. These are the ideas unfit for attention that he doesn’t attend to.“ ¶ Монахи, те явления, при обращении внимания на которые возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возрастает уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возникает до тех пор не возникшее влечение к быванию, или возрастает уже возникшее влечение к быванию, или возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или возрастает уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие явления, не заслуживающие внимания, он не обращает внимания. ¶
"Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? And what are the ideas fit for attention that he does attend to? Каковы же, монахи, те заслуживающие внимания явления, на которые он обращает внимание?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati – ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. ¶ Whatever ideas such that, when he attends to them, the unarisen effluent of sensuality doesn’t arise in him, and the arisen effluent of sensuality is abandoned; the unarisen effluent of becoming doesn’t arise in him, and the arisen effluent of becoming is abandoned; the unarisen effluent of ignorance doesn’t arise in him, and the arisen effluent of ignorance is abandoned. These are the ideas fit for attention that he does attend to. ¶ Монахи, те явления, при обращении внимания на которые не возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или устраняется уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к быванию, или устраняется уже возникшее влечение к быванию, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или устраняется уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие явления, заслуживающие внимания, он обращает внимание. ¶
"Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. ¶ Through his not attending to ideas unfit for attention and through his attending to ideas fit for attention, unarisen effluents do not arise in him, and arisen effluents are abandoned. ¶ Благодаря не обращению внимания на не заслуживающие внимания явления и обращения внимания на заслуживающие внимания явления у него не возникают еще не возникшие влечения, и устраняются уже возникшие. ¶
21. "So 'idaṃ dukkha'nti yoniso manasi karoti, 'ayaṃ dukkhasamudayo'ti yoniso manasi karoti, 'ayaṃ dukkhanirodho'ti yoniso manasi karoti, 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yoniso manasi karoti. “He attends appropriately, This is stress … This is the origination of stress … This is the cessation of stress … This is the way leading to the cessation of stress. Он основательно обращает внимание: "Это страдание"; он основательно обращает внимание: "Это возникновение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это прекращение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это путь, ведущий к прекращению страдания".
Tassa evaṃ yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. As he attends appropriately in this way, three fetters are abandoned in him: self-identification view, doubt, and grasping at habits & practices. Когда он так основательно обращает внимание, у него устраняются трое оков: убеждение в самоотождествлении, неуверенность, привязанность к образам действия и обетам.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā. ¶ These are called the effluents to be abandoned by seeing.“ ¶ Они называются влечениями, которые следует устранять с помощью видения. ¶
Saṃvarā pahātabbāsavā ¶ Влечения, устраняемые с помощью обуздания ¶
22. "Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā? [2] And what are the effluents to be abandoned by restraining? И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью обуздания?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati. There is the case where a monk, reflecting appropriately, dwells restrained with the restraint of the eye-faculty. Здесь монах, основательно рефлексируя, пребывает обузданным обузданием зрения.
Yañhissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. The effluents, vexation, or fever that would arise if he were to dwell unrestrained with the restraint of the eye-faculty do not arise for him when he dwells restrained with the restraint of the eye-faculty. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием зрения, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием зрения.
Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvuto viharati - pe - ghānindriyasaṃvarasaṃvuto viharati - pe - jivhindriyasaṃvarasaṃvuto viharati - pe - kāyindriyasaṃvarasaṃvuto viharati - pe - manindriyasaṃvarasaṃvuto viharati. “Reflecting appropriately, he dwells restrained with the restraint of the ear-faculty . … “Reflecting appropriately, he dwells restrained with the restraint of the nose-faculty . … “Reflecting appropriately, he dwells restrained with the restraint of the tongue-faculty . … “Reflecting appropriately, he dwells restrained with the restraint of the body-faculty . … “Reflecting appropriately, he dwells restrained with the restraint of the intellect-faculty. Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием слуха. ... Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием обоняния. .... Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием чувства вкуса. ... Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием осязания. ... Основательно рефлексируя, он постоянно обуздан обузданием рассудка.
Yañhissa, bhikkhave, manindriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. ¶ The effluents, vexation, or fever that would arise if he were to dwell unrestrained with the restraint of the intellect-faculty do not arise for him when he dwells restrained with the restraint of the intellect-faculty. ¶ Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием рассудка, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием рассудка. ¶
"Yañhissa, bhikkhave, saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, saṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не обуздан постоянно обузданием, не возникают у того, кто обуздан постоянно обузданием.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā. ¶ These are called the effluents to be abandoned by restraining.“ ¶ Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью обуздания. ¶
Paṭisevanā pahātabbāsavā ¶ Влечения, устраняемые с помощью использования ¶
23. "Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā? [3] And what are the effluents to be abandoned by using? И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью использования?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati – 'yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapa- [siriṃsapa (sī. syā. pī.)] samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanatthaṃ'. ¶ There is the case where a monk, reflecting appropriately, uses the robe simply to counteract cold, to counteract heat, to counteract the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, & reptiles; simply for the purpose of covering the parts of the body that cause shame. ¶ Здесь монах, основательно рефлексируя, использует монашеское одеяние только для того, чтобы противостоять холоду, противостоять жаре, противостоять нападениям оводов, мух, влиянию ветра, солнца и ползающих существ, просто чтобы скрыть части тела, вызывающие стыд. ¶
"Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati – 'neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca' [cāti (sī.)]. ¶ “Reflecting appropriately, he uses alms food, not playfully, nor for intoxication, nor for putting on bulk, nor for beautification; but simply for the survival & continuance of this body, for ending its afflictions, for the support of the holy life, thinking, ‘Thus will I destroy old feelings (of hunger) and not create new feelings (from overeating). I will maintain myself, be blameless, & live in comfort. ’ ¶ Основательно рефлексируя, он использует полученную как подаяние еду не для развлечения, не для опьянения, не для того, чтобы поправиться, не для внешней привлекательности, но только для выживания и продолжения существования этого тела, для устранения неудобства, для поддержания монашеской жизни, думая: "Так я уничтожу старые ощущения [голода] и не создам новых ощущений [от переедания], так я буду поддерживать себя, не заслуживая порицания и жить легко". ¶
"Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati – 'yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ'. ¶ “Reflecting appropriately, he uses lodging simply to counteract cold, to counteract heat, to counteract the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, & reptiles; simply for protection from the inclemencies of weather and for the enjoyment of seclusion. ¶ Основательно рефлексируя, он использует жильё только для того, чтобы противостоять холоду, противостоять жаре, противостоять нападениям оводов, мух, влиянию ветра, солнца и ползающих существ, просто для защиты от суровости погоды и для пребывания в уединении. ¶
"Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati – 'yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāya' [abyāpajjhaparamatāya (sī. syā. pī.), abyāpajjaparamatāya (ka.)]. ¶ “Reflecting appropriately, he uses medicinal requisites that are used for curing the sick simply to counteract any pains of illness that have arisen and for maximum freedom from disease.“ ¶ Основательно рефлексируя, он использует лечебные принадлежности и средства помощи больным, только для того, чтобы противодействовать страданиям от возникшего заболевания и для максимальной свободы от болезни. ¶
"Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. The effluents, vexation, or fever that would arise if he were not to use these things (in this way) do not arise for him when he uses them (in this way). Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не использующего так (монашеские принадлежности), не возникают у так их использующего.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā. ¶ These are called the effluents to be abandoned by using.“ ¶ Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью использования. ¶
Adhivāsanā pahātabbāsavā ¶ Влечения, устраняемые с помощью выдержки ¶
24. "Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā? [4] And what are the effluents to be abandoned by tolerating? И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью выдержки?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya. There is the case where a monk, reflecting appropriately, endures. He tolerates cold, heat, hunger, & thirst; Здесь монах, основательно рефлексируя, терпеливо переносит холод и жару, голод и жажду.
Ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ [tippānaṃ (sī. syā. pī.)] kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. ¶ the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, & reptiles; ill-spoken, unwelcome words & bodily feelings that, when they arise, are painful, racking, sharp, piercing, disagreeable, displeasing, & menacing to life. ¶ Он обладает выдержкой по отношению к контакту с оводами, мухами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по отношению к неприветливой, неприязненной речи, к возникшим мучительным, острым, резким, жгучим, тягостным, неприятным, губительным телесным ощущениям. ¶
"Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. The effluents, vexation, or fever that would arise if he were not to tolerate these things do not arise for him when he tolerates them. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не проявляющего выдержку, не возникают у проявляющего выдержку.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā. ¶ These are called the effluents to be abandoned by tolerating.“ ¶ Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью выдержки. ¶
Parivajjanā pahātabbāsavā ¶ Влечения, устраняемые с помощью избегания ¶
25. "Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? [5] And what are the effluents to be abandoned by avoiding? И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью избегания?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ. There is the case where a monk, reflecting appropriately, avoids a wild elephant, a wild horse, a wild bull, a wild dog, a snake, a stump, a bramble patch, a chasm, a cliff, a cesspool, an open sewer. Здесь монах, основательно рефлексируя, избегает вспыльчивых слонов, вспыльчивых лошадей, вспыльчивых быков, вспыльчивых собак, змей, пеньков, колючих зарослей, ям, пропастей, отстойников и помойных ям.
Yathārūpe anāsane nisinnaṃ yathārūpe agocare carantaṃ yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. ¶ Reflecting appropriately, he avoids sitting in the sorts of unsuitable seats, wandering to the sorts of unsuitable habitats, and associating with the sorts of bad friends that would make his observant companions in the holy life suspect him of evil conduct. ¶ Основательно рефлексируя, он избегает сидеть в неподходящих местах, вращаться в неподходящей среде и водиться с дурными друзьями, поскольку если бы он поступал так, то мудрые товарищи по монашеской жизни могли бы посчитать у него возможными дурные мотивы поступков. ¶
"Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. The effluents, vexation, or fever that would arise if he were not to avoid these things do not arise for him when he avoids them. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у того, кто не избегает этих вещей, не возникают у того, кто избегает их.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā. ¶ These are called the effluents to be abandoned by avoiding.“ ¶ Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью избегания. ¶
Vinodanā pahātabbāsavā ¶ Влечения, устраняемые с помощью изгнания ¶
26. "Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā? [6] And what are the effluents to be abandoned by destroying? И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью изгнания?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ - pe - uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ - pe - uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. ¶ There is the case where a monk, reflecting appropriately, doesn’t tolerate an arisen thought of sensuality. He abandons it, destroys it, dispels it, & wipes it out of existence. “Reflecting appropriately, he doesn’t tolerate an arisen thought of ill will… “Reflecting appropriately, he doesn’t tolerate an arisen thought of harmfulness… “Reflecting appropriately, he doesn’t tolerate arisen evil, unskillful qualities. He abandons them, destroys them, dispels them, & wipes them out of existence. ¶ Здесь монах, основательно рефлексируя, не терпит возникшей мысли чувственного желания, отбрасывает, изгоняет и прекращает её, кладет ей конец. возникшей мысли недоброжелательности ... возникшей мысли причинения вреда... Основательно рефлексируя, он не терпит возникших порочных неблаготворных способов умственного поведения, отбрасывает, изгоняет и прекращает их, кладет им конец. ¶
"Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. The effluents, vexation, or fever that would arise if he were not to destroy these things do not arise for him when he destroys them. Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не изгоняющего (эти вещи), не возникают у изгоняющего.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā. ¶ These are called the effluents to be abandoned by destroying.“ ¶ Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью изгнания. ¶
Bhāvanā pahātabbāsavā ¶ Влечения, устраняемые с помощью развития ¶
27. "Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā? [7] And what are the effluents to be abandoned by developing? И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью развития?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti - pe - vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. ¶ There is the case where a monk, reflecting appropriately, develops mindfulness as a factor for awakening dependent on seclusion… dispassion… cessation, resulting in letting go. He develops analysis of qualities as a factor for awakening… persistence as a factor for awakening… rapture as a factor for awakening… calm as a factor for awakening… concentration as a factor for awakening… equanimity as a factor for awakening dependent on seclusion… dispassion… cessation, resulting in letting go. ¶ Здесь монах, основательно рефлексируя, развивает памятование как фактор Постижения, основанный на уединении, бесстрастии/затухании, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает различение умственных качеств как фактор Постижения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает усердие как фактор Постижения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает восторг как фактор Постижения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает расслабление как фактор Постижения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает собранность ума как фактор Постижения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. Основательно рефлексируя, он развивает безмятежное наблюдение как фактор Постижения, основанный на уединении, бесстрастии, прекращении, приводящий к оставлению. ¶
"Yañhissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. The effluents, vexation, or fever that would arise if he were not to develop these qualities do not arise for him when he develops them. Те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не развивающего (эти факторы), не возникают у развивающего.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā. ¶ These are called the effluents to be abandoned by developing. ¶ Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью развития. ¶
28. "Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṃvarā pahātabbā te saṃvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – 'bhikkhu sabbāsavasaṃvarasaṃvuto viharati, acchecchi [acchejji (ka.)] taṇhaṃ, vivattayi [vāvattayi (sī. pī.)] saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā"'ti. ¶ “When a monk’s effluents that should be abandoned by seeing have been abandoned by seeing, his effluents that should be abandoned by restraining have been abandoned by restraining, his effluents that should be abandoned by using have been abandoned by using, his effluents that should be abandoned by tolerating have been abandoned by tolerating, his effluents that should be abandoned by avoiding have been abandoned by avoiding, his effluents that should be abandoned by destroying have been abandoned by destroying, his effluents that should be abandoned by developing have been abandoned by developing, then he is called a monk who dwells restrained with the restraint of all the effluents. He has severed craving, thrown off the fetters, and—through the right penetration of conceit—has made an end of suffering & stress. ” ¶ Когда у монаха устранены с помощью видения те влечения, которые следует устранять с помощью видения, устранены с помощью обуздания те влечения, которые следует устранять с помощью обуздания, устранены с помощью использования те влечения, которые следует устранять с помощью использования, устранены с помощью выдержки те влечения, которые следует устранять с помощью выдержки, устранены с помощью избегания те влечения, которые следует устранять с помощью избегания, устранены с помощью изгнания те влечения, которые следует устранять с помощью изгнания, устранены с помощью развития те влечения, которые следует устранять с помощью развития, – то он называется монахом, постоянно обузданным обузданием всех влечений. Он пресек жажду, избавился от оков, и с полным постижением самомнения положил конец страданию. ¶
Idamavoca bhagavā. That is what the Blessed One said. Так сказал Благословенный.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. ¶ Gratified, the monks delighted in the Blessed One’s words. ¶ Обрадованные, монахи восхитились словам Благословенного. ¶
Sabbāsavasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
<<Назад
Наставление о совершенном взгляде - (sammādiṭṭhisuttaṃ - МН9)
Оглавление

Редакция перевода от 06.10.2018 23:18