Отслеживание явлений. Пять препятствий

Опубликовано khantibalo от 30 января, 2017 - 18:48
Конспект (развернуть) (свернуть)

Практикующий помимо наличия или отсутствия в нём 5 препятствий познаёт причину возникновения, исчезновения и невозникновения их в будущем.

Основной причиной возникновения препятствий является неосновательное внимание, а основным способом их устранения - основательное внимание.

Также для устранения 5 препятствий, помимо даваемого в Ахара сутте в комментарии даются дополнительные средства. Вместе с определениями основательного и неосновательного внимания - привести их полностью.

Рефрен объяснить по конспекту.

Отображение колонок
english Soma thera
русский khantibalo
<<Назад
сноски к отслеживанию ума
Оглавление Далее>>
Отслеживание явлений. Пять совокупностей. Шесть сфер чувств
Пали - CST english - Soma thera русский - khantibalo Комментарии
Dhammānupassanā nīvaraṇapabbavaṇṇanā The Contemplation of Mental Objects The Five Hindrances Отслеживание явлений - комментарий к анализу препятствий
115. Evaṃ soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha. 1. Sensuality After explaining the Arousing of Mindfulness of the sixteenfold contemplation of consciousness, the Master said: "And, how, o bhikkhus," in order to expound the fivefold contemplation of mental objects [dhamma], — things spiritual and material.
Apica bhagavatā kāyānupassanāya suddharūpapariggaho kathito, vedanācittānupassanāhi suddhaarūpapariggaho. Further, the laying hold of pure corporeality or materiality was taught by the Blessed One in the instruction on body-contemplation, and in the instruction on the contemplation of feeling and consciousness, the laying hold of the purely spiritual. И также в объяснении отслеживания тела Благословенный объяснил удержание исключительно телесного, в объяснении отслеживания ощущений и ума - удержание исключительно бестелесного.
Idāni rūpārūpamissakapariggahaṃ kathetuṃ «kathañca, bhikkhave»tiādimāha . Now in order to teach the laying hold of a mixture of the material and the spiritual, he said, "And, how, o bhikkhus," and so forth. Чтобы объяснить удержание на смеси телесного и бестелесного он сказал "И каким образом, о монахи...".
Kāyānupassanāya vā rūpakkhandhapariggahova kathito, vedanānupassanāya vedanākkhandhapariggahova, cittānupassanāya viññāṇakkhandhapariggahovāti idāni saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampi kathetuṃ «kathañca, bhikkhave»tiādimāha. Or in the contemplation on the body the laying hold of the aggregate of corporeality or materiality was spoken of by the Master; in the contemplation on feeling, the laying hold of the aggregate of feeling; in the contemplation on mind, the laying hold of the aggregate of consciousness; and now in order to speak of even the laying hold of the aggregates of perception and formations, he said "And, how, o bhikkhus," and so forth. Альтернативный вариант: в отслеживании тела Благословенный объяснил удержание совокупности тел, в отслеживании ощущений - удержание совокупности ощущений, в отслеживании ума - удержание совокупности сознания. Теперь, чтобы объяснить удержание совокупностей умственных конструкций и распознавания он сказал: "И каким образом, о монахи...". В патисамбхидамагге даётся близкое по смыслу объяснение, там говорится, что в 4 опору входит всё, что не было покрыто первыми тремя, при этом 5 совоку...
Все комментарии (3)
Tattha santanti abhiṇhasamudācāravasena saṃvijjamānaṃ. There, in the Discourse, the word, santam = "present." It means existing by way of occurrence, practice or repeated happening. "Присутствует" означает имеет место благодаря частому появлению.
Asantanti asamudācāravasena vā pahīnattā vā avijjamānaṃ. Asantam = "not present." Not existing, by way of non-occurrence or because of rejection from the mind by way of reflection or concentration. "Отсутствует" означает не имеет место благодаря не появлению или устранению.
Yathā cāti yena kāraṇena kāmacchandassa uppādo hoti. "И как": по какой причине возникает чувственное желание.
Tañca pajānātīti tañca kāraṇaṃ pajānāti. "Это тоже познаёт": и познаёт его причину.
Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. По этому принципу следует понимать смысл всех предложений.
Tattha subhanimitte ayonisomanasikārena kāmacchandassa uppādo hoti. In connection with the hindrances it must be known that the hindrance of sensuality arises because of wrong reflection on an object that is sensuously agreeable, pleasant, favorable. Чувственное желание появляется благодаря неосновательному вниманию к представлению привлекательности.
Subhanimittaṃ nāma subhampi subhanimittaṃ, subhārammaṇampi subhanimittaṃ. Such an object is either sensuality itself or that which produces sensuality — the sensuality-object. Представлением привлекательности является привлекательность и также привлекательный объект. Может быть даже само удовольствие и объект удовольствия.
Все комментарии (1)
Ayonisomanasikāro nāma anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce niccanti vā dukkhe sukhanti vā anattani attāti vā asubhe subhanti vā manasikāro, taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati. Wrong reflection is inexpedient reflection, reflection on the wrong track. Or it is reflection which considers the impermanent as permanent, pain as pleasure, non-soul as soul, the bad as good. Sense-desire arises when wrong reflection occurs plentifully in a sensuously good object. Неосновательным вниманием называется нецелесообразное внимание, внимание, идущее по неверному пути. Или же это направление ума, которое принимает изменчивое за неизменное, мучительное за приятное, безличное за личное, непривлекательное за привлекательное. Когда оно многократно совершается по отношению к нему (к представлению привлекательности) возникает чувственное желание.
Tenāha bhagavā : «atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro , ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Blessed One said that the condition for the arising of fresh sense-desire and for the increase and expansion of existing sense-desire is plentiful wrong reflection on a sensuously auspicious or promising object. Поэтому Благословенный сказал: "Есть, монахи, представление привлекательности. Уделять ему неосновательное внимание, – вот пища для возникновения ещё не возникшего чувственного желания, или для увеличения и разрастания уже возникшего чувственного желания." (Ахара сутта)
Asubhanimitte pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Sense-desire is cast out, indeed, with right reflection on a sensuously inauspicious or unpromising object. Чувственное желание отбрасывается путём основательного внимания на представление отсутствия привлекательности.
Asubhanimittaṃ nāma asubhampi asubhārammaṇampi. Such an object itself or the jhana developed through such an object is meant by the term sensuously inauspicious object. Представлением непривлекательности называется непривлекательное и также непривлекательный объект. Бардак у него в переводе. Чуть выше определение subhanimitta.m он переводит по-другому.
Все комментарии (1)
Yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro anicce aniccanti vā dukkhe dukkhanti vā anattani anattāti vā asubhe asubhanti vā manasikāro, taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando pahīyati. Right reflection is expedient reflection; reflection going on the right track. It is reflection that considers the facts of impermanence, suffering, soullessness and of impurity, according to reality. When there is much right reflection on the sensuously inauspicious or unpromising object, sense-desire is knocked out. Основательное внимание - это целесообразное внимание, внимание, идущее по верному пути. Это внимание, которое рассматривает изменчивое как изменчивое, мучительное как мучительное, безличное как безличное, непривлекательное как непривлекательное. Когда это внимание многократно направляется [на последнее], чувственное желание устраняется. Исправил, спасибо.
Все комментарии (2)
Tenāha bhagavā : «atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Blessed One said that the condition for keeping out new sense-desire and for casting out old sense-desire is abundant right reflection on the sensuously inauspicious or unpromising object. Поэтому Благословенный сказал: "Есть, монахи, представление непривлекательности. Уделять ему многократное основательное внимание - вот пища невозникновения ещё невозникшего чувственного желания и для прекращения уже возникшего чувственного желания".
Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti asubhanimittassa uggaho asubhabhāvanānuyogo indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Further, there are six things which lead to the casting out of sense-desire: Taking up the sensuously inauspicious subject of meditation; application for the development of the jhana on the sensuously inauspicious subject of meditation; the guarded state of the controlling faculties of sense; moderation in food; the sympathy and support of good men in the endeavor; stimulating talk that helps the accomplishment of the object in view. Также для отбрасывания чувственного желания есть следующие шесть способов: взятие непривлекательного объекта в качестве объекта медитации, заниматься медитацией на непривлекательном объекте, охрана дверей чувств, умеренность в еде, хорошие друзья, подходящий разговор.
Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi, indriyesu pihitadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Explaining these six it is said: Taking up refers to the taking up of the tenfold object sensuously inauspicious, impure, or bad; the man who takes it up will cast out sense-desire. Sense-desire will also be cast out, by him who develops the jhana on the sensuously inauspicious object of meditation, by him who guards the controlling faculties of sense by closing the six sense doors, and by him who knows the measure of food for sustenance [Объяснение:] Чувственное желание устраняется у того, кто принял для медитации десятеричный непривлекательный объект, кто занимался медитацией на этом объекте [до поглощённости], кто закрыл двери чувств, кто мог бы съесть ещё пять или шесть комков, попив воды, является умеренным в еде, зная меру. yāpanasīlatāya - как здесь точнее?
Все комментарии (1)
Tenetaṃ vuttaṃ : and of whom it is said: О нём сказано:
«Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive. To stop eating when he could eat some four Or five more lumps for which there's belly-room. And, with drinks of water, end his begged repast.[33] Не доев [до сытости] четыре - пять комков, пусть он попьёт воды. У почтенного Сомы здесь видимо объяснение по комментарию.
Все комментарии (1)
Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno»ti. (Theragā. 983). Enough it is for the comfort of the almsman Who has put aside all thoughts of body and life, Who has his thoughts yoked on to craving's wane, Этого достаточно для комфортной жизни целеустремлённого монаха.
Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāyapi pahīyati. It will also be cast out by him who keeps the company of men like the Elder Tissa, the worker in the sensuously inauspicious subject of meditation, sympathetic towards those who endeavor in accomplishing the casting out of sense-desire and by talk connected with the tenfold sensuously inauspicious object. Также чувственное желание будет устранено у того, кто держится общества доброго друга, наслаждающегося медитацией на непривлекательном, такого как монах Тисса. И также оно будет устранено у тех, кто стоя, сидя и в остальных положениях тела ведёт подходящие беседы о десятифакторном непривлекательном объекте.
Tena vuttaṃ «cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī»ti. Therefore it is said by the commentator that six things are conducive to the casting out of sense-desire. Поэтому сказано, что шесть вещей ведут к отбрасыванию чувственного желания.
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa kāmacchandassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti. Sense-desire cast out by these six things becomes incapable of arising, in the future, through the attainment of the path of arahantship. {1} Однако устранённое этими шестью вещами чувственное желание теряет способность возникнуть вновь [только] с достижением пути архатства. Сноска частично переведена.
Все комментарии (1)
Paṭighanimitte ayonisomanasikārena pana byāpādassa uppādo hoti. 2. Anger Indeed, wrong reflection on an object of resentment produces anger. Неосновательное внимание к представлению возмущения порождает недоброжелательность.
Tattha paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇampi paṭighanimittaṃ. In this connection anger itself as well as the object which causes anger is called the resentment-object, or the sign of resentment. Здесь возмущение само по себе наряду с объектом, порождающим возмущение называется объектом возмущения или представлением возмущения.
Ayonisomanasikāro sabbattha ekalakkhaṇova. Wrong reflection has just the same character everywhere, Неосновательное внимание имеет одинаковую характеристику везде. Видимо это значит, что данное выше определение применимо здесь и далее.
Все комментарии (1)
Taṃ tasmiṃ nimitte bahulaṃ pavattayato byāpādo uppajjati. and when it occurs much in the resentment-object or the resentment-sign, anger arises. Когда оно часто происходит в отношении объекта возмущения или представления возмущения возникает недроброжелательность.
Tenāha bhagavā : «atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Blessed One said that intense wrong reflection on an object of resentment is the cause of fresh anger and of the increase and expansion of anger already existing. Поэтому Благословенный сказал: "Есть представление возмущения. Уделять ему многократное неосновательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшей недоброжелательности, или для увеличения и разрастания уже возникшей недоброжелательности.
Mettāya pana cetovimuttiyā yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. By right reflection of the liberating thought of love, the thought of love that frees the heart indeed, anger gets cast out. Здесь основательным вниманием, путём которого изгоняется недоброжелательность, является освобождение разума с помощью дружелюбия.
Tattha tattha «mettā»ti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati. The term "love" here is applicable both to partial concentration (upacara samadhi) and full concentration (appana samadhi). Слово "дружелюбие" здесь относится как к сосредоточению доступа, так и к полной поглощённости.
«Cetovimuttī»ti appanāva. Heart-liberating love is only full concentration. "Освобождение разума" это только полная поглощённость.
Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova. Right reflection has the same character throughout. Основательное внимание имеет одинаковую характеристику везде.
Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato byāpādo pahīyati. When it occurs strong in the thought of love, anger is removed from the heart. Когда оно [дружелюбие] часто возникает, недоброжелательность устраняется.
Tenāha bhagavā : «atthi, bhikkhave, mettā cetovimutti, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa anuppādāya uppannassa vā byāpādassa pahānāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Master said: "There is, o bhikkhus, the liberation of the mind through love. Intense right reflection on love is the condition for keeping out new anger and for throwing out anger that is already in the heart." Поэтому Благословенный сказал: "Есть освобождение разума с помощью дружелюбия. Часто уделять ему основательное внимание, – вот недостаток пищи для возникновения ещё невозникшей недоброжелательности, или для увеличения и разрастания уже возникшей недоброжелательности."
Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti mettānimittassa uggaho mettābhāvanānuyogo kammassakatāpaccavekkhaṇā paṭisaṅkhānabahutā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. And it is said that these six things help to cast anger out: Taking up the practice of the love subject of meditation; applying oneself to the development of jhana on the thought of love; reflection on one's action as one's own property, abundance of wise consideration; sympathetic and helpful companionship of the good; and stimulating talk that assists the development of the thought of love and the overthrow of anger. Также следующие шесть вещей позволяют изгнать недоброжелательность: взятие дружелюбия в качестве предмета медитации, занятие практикой развития дружелюбия [до поглощённости], размышление об обладании своими поступками, частая рефлексия, хорошие друзья и подходящие беседы.
Odhisakaanodhisakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhiso anodhiso disāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. In explanation the commentator said: Anger will be put down in one who takes up the love subject of meditation by way of spreading it particularly or separately. Or if one takes up the love subject of meditation by way of spreading it generally, without particularization or directional restriction in space, then too anger will be put down, in one.{2} [Объяснение:] Недоброжелательность устраняется у того, кто берёт дружелюбие в качестве объекта медитации, путём распространения его на конкретных людей, на классы существ и по направлениям. Или же она устраняется у того, кто развивает дружелюбие путём общего направления без классов существ или разграничений по направлениям.
«Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni nāsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi, parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāra-tattaayasalāka-gūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Anger vanishes in one who reflects thus too: "What will you do to him by becoming angry? " "Will you be able to destroy things like his virtue? " "Have you not been born here just by your own actions and will you not also by your own actions get reborn hereafter? " "Getting angry with another is comparable to the state of him who wishes to strike another with glowing coals, red-hot crowbar, excreta and such other damaging things after taking them up in his bare hands." Недоброжелательность также изгоняется в том, кто размышляет следующим образом: "Что твой гнев ему сделает? Сможешь ли ты разрушить его нравственность и прочее? Разве ты не родился здесь благодаря своим поступкам и не возродишься в будущем благодаря им же? Гневаться на другого подобно состоянию того, кто, пытается ударить другого раскалёнными углями, раскалённым прутом, фекалиями и другими наносящими вред вещами, взяв их сначала в свои руки".
Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati, esa attano kammeneva āgantvā attano kammena gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī»ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati. "And what can another who is angry with you do to you? " "Can he destroy your virtue or any other similar thing of yours? " "He, too, has been born here as a result of his actions and will be reborn hereafter just according to his actions." "Like a present not accepted is that anger of his and like a handful of dust thrown against the wind, that anger of his alights on his own head." In this way one reflects on one's own action as one's own property and also another person's action as that person's own, and puts out anger. To one remaining in an abundance of wise consideration after reflecting on action as one's or another's own property, anger vanishes. And it vanishes in him who is in the company of a sympathetic friend who delights in developing the jhana of the thought of love like the Elder Assagutta "А что может сделать тебе тот, кто разгневался на тебя? Может ли он разрушить твою нравственность и другие вещи? Он тоже родился здесь благодаря своим поступкам и будет рождён в будущем благодаря им же. Его гнев как непринятый тобой его подарок, как пригоршня пыли, брошенная против ветра, падает на его голову." Таким образом человек размышляет о своих поступках как о собственности, а также о поступках другого человека как о его собственности, тем самым устраняя недоброжелательность. В том, у кого изобилие основательного внимания путём размышления о поступке как о своей или чужой собственности, недоброжелательность устраняется. И также она устраняется у того, кто держится общества доброго друга, наслаждающегося развитием дружелюбия, такого как старший монах Ассагутта. Преодоление гнева см. В 9 главе висм. https://www.theravada.su/node/2049
Все комментарии (2)
Ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. and through stimulating talk on the thought of love when in any one of the four postures. Также она устраняется путём подходящей беседы [о дружелюбии] в положении стоя, сидя и прочих.
Tena vuttaṃ «cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī»ti. Therefore it is said: Six things are conducive to the casting out of anger. Поэтому сказано: "шесть вещей позволяют изгнать недоброжелательность".
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti. The anger cast out by these six things, however, is finally destroyed by the attainment of the state of the Anagami, the never-returner. {3} Однако устранённая этими шестью вещами недоброжелательность теряет способность возникнуть вновь [только] с достижением пути невозвращения.
Aratiādīsu ayonisomanasikārena thinamiddhassa uppādo hoti. 3. Sloth and Torpor Through wrong reflection on a state of boredom and the like, sloth and torpor come to be. Лень и сонливость возникают путём неосновательного внимания к скуке и прочему.
Arati nāma ukkaṇṭhitā. Boredom is just dissatisfaction. Скукой называется неудовлетворённость.
Tandī nāma kāyālasiyatā. Lassitude is bodily laziness. Вялостью называется телесная лень.
Vijambhitā nāma kāyavināmanā. Languidity of body is the bending of the body torpidly in getting up and in similar actions. Ленивое потягивание - это медленное сгибание тела [в момент пробуждения и других].
Bhattasammado nāma bhattamucchā bhattapariḷāho. Lethargy after a meal is a dizziness or slight faint which is due to eating a principal meal. It is also called the discomfort which follows such a meal. Сонливость после еды - это сонное состояние или небольшая потеря сознание после еды.
Cetaso līnattaṃ nāma cittassa līnākāro. The mind's sluggishness is the dullness of the mind. Медлительность ума - это вялость ума.
Imesu aratiādīsu ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ uppajjati. An abundance of wrong reflection on boredom and similar states of mind produces sloth and torpor. Большое количество неосновательного внимания на скуку и остальное порождает лень и сонливость.
Tenāha : «atthi, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso līnattaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Blessed One said that much wrong reflection on boredom, lassitude, languidity of body, lethargy after a meal, and the mind's sluggishness, is a condition for the production of fresh sloth and torpor and the increase and expansion of sloth and torpor already come into being. Поэтому сказано: "Есть скука, вялость, ленивое потягивание, сонливость после еды и медлительность ума. Уделять им неосновательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникших лени и сонливости, или для увеличения и разрастания уже возникших лени и сонливости."
Ārambhadhātuādīsu pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Through right reflection in inceptive energy and similar states of mind is brought about the overthrow of sloth and torpor. Благодаря основательному вниманию к элементу энтузиазма и прочему лень и сонливость изгоняются.
Ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Inceptive energy is the effort first set afoot. Элементом энтузиазма называется первичное усилие с энтузиазмом.
Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantatāya tato balavataraṃ. Exertion is more powerful than the inceptive energy because it leaves indolence behind. Старание более сильно чем [первичное усилие], поскольку оставляет лень позади.
Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. And because of its assailing further and further of the destructive condition, progressive endeavor is more powerful than exertion. Последовательное приложение усилий ещё более сильно, поскольку оно сильнее нападает на пагубное исходное состояние.
Imasmiṃ tippabhede vīriye yonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ pahīyati. By the exercise of right reflection intensely on this threefold strenuousness sloth and torpor are cast out. Путём многократного применения основательного внимания на тройное усердие лень и сонливость устраняются.
Tenāha : «atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa anuppādāya uppannassa vā thinamiddhassa pahānāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Blessed One said that the condition for keeping out new sloth and torpor, and for casting out sloth and torpor that is old, is abundant right reflection on the element of inceptive energy, of exertion and of progressive endeavor. Поэтому сказано: "Есть монахи, элемент энтузиазма, элемент старания, элемент приложения усилий. Уделять им основательное внимание, – вот недостаток пищи для возникновения ещё невозникших лени и сонливости, или для увеличения и разрастания уже возникших лени и сонливости.
Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti, atibhojane nimittaggāho iriyāpathasamparivattanatā ālokasaññāmanasikāro abbhokāsavāso kalyāṇamittatā sappāyakathāti. There are six things which lead to the casting out of sloth and torpor: The seeing of the reason of sloth and torpor in the fact of eating too much or gluttony; the changing of the postures completely; reflection on the perception of light; staying in the open; sympathetic and helpful companionship of the good; and stimulating talk that assists in dispelling sloth an torpor. Для преодоления лени и сонливости есть следующие шесть вещей: видеть причину лени и сонливости в чрезмерном принятии пищи, полная перемена поз, внимание к распознаванию света, пребывание на открытом пространстве, хорошие друзья, подходящий разговор.
Āharahatthakatatravaṭṭakaalaṃsāṭakakākamāsakabhuttavamitakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhāne divāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati. There is the following explanation of these six things: The bhikkhu who has eaten gluttonously is assailed by sloth and torpor while doing his recluse duty of meditation in his day or night quarters as by a mighty elephant pressing down on him, [Объяснение:] На объевшегося монаха нападает лень и сонливость во время исполнения долга монаха (медитации) в месте дневного или ночного проживания как будто на него напирает могущий слон.
Catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. but that one who practices moderation in food is not troubled thus with these hindrances. In one who thus sees the characteristic of sloth and torpor in gluttony there is the casting out of sloth and torpor. Прекративший приём пищи когда осталось место для 4 или 5 комков и попивший воды - вот такой монах, знающий свою меру в еде от подобного не страдает. У того, кто видит признак лени и сонливости в обжорстве, устраняется лень и сонливость.
Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Sloth and torpor disappear in him who changes over from the posture which induces sloth and torpor to another; in him who reflects on the brightness or the light of the moon, a lamp or a torch by night, and on the light or brightness of the sun by day; in him who lives in the open; in him who associates with sympathetic and helpful companions, like the Elder Maha Kassapa, who have dispelled sloth and torpor; Лень и сонливость устраняется у того, кто переходит от позы, стимулирующий лень и сонливость к другой позе, у того, кто направляет внимание на свет луны, лампы или факела ночью или на солнечный свет днём, у того, кто живёт на открытом пространстве, у того, кто держится общества доброго друга, изгнавшего лень и сонливость, такого как дост. Махакассапа.
Ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. and by stimulating talk connected with a strict recluse-regimen. Также она устраняется подходящим разговором на тему аскетических практик.
Tena vuttaṃ «cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī»ti . Therefore it is said: Six things lead to the casting out of sloth and torpor. Поэтому сказано: шесть вещей приводят к изгнанию лени и сонливости.
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti. The yogi understands thus: sloth and torpor cast out by these six things are stopped from arising forever in the future by the attainment of the path of arahantship. {4} Однако устранённые этими шестью вещами лень и сонливость теряют способность возникнуть вновь [только] с достижением пути архатства. Сноска переведена
Все комментарии (1)
Cetaso avūpasame ayonisomanasikārena uddhaccakukkuccassa uppādo hoti. 4. Agitation and Worry Wrong reflection on mental agitation brings about flurry and worry. Неугомонность и беспокойство порождаются неосновательным вниманием на неспокойствие разума. kukkucca в винае используется для обозначения угрызений совести монаха, совершившего поступок и желающего определиться нарушил он или нет
Все комментарии (1)
Avūpasamo nāma avūpasantākāro. Mental agitation is inner turbulence. Неспокойствием называется внутреннее бурление.
Uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato. Actually it is flurry and worry, only. На самом деле это только лишь неугомонность и беспокойство.
Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato uddhaccakukkuccaṃ uppajjati. Intense wrong reflection on that mental agitation produces flurry and worry. Многократное неосновательное внимание на неспокойствие разума порождает неугомонность и беспокойство.
Tenāha «atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Blessed One said that wrong reflection on mental agitation when plentifully done produces fresh flurry and worry and increases and expands flurry and worry already in existence. Поэтому сказано: "Есть неспокойствие разума. Уделять ему неосновательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникших неугомонности и беспокойства, или для увеличения и разрастания уже возникших неугомонности и беспокойства. "
Samādhisaṅkhāte pana cetaso vūpasame yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. The casting out of agitation and worry occurs through right reflection on mental tranquillity called concentration Изгнание неугомонности и беспокойства происходит путём основательного внимания на спокойствие разума, называемого собранностью.
Tenāha : «atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa anuppādāya uppannassa vā uddhaccakukkuccassa pahānāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). and an abundance of right reflection on mental tranquillity, says the Blessed One, is a condition for the keeping out of fresh mental agitation and worry and the dispelling of agitation and worry already in the mind. Поэтому сказано: "Есть спокойствие разума. Уделять ему основательное внимание, – вот недостаток пищи для возникновения ещё невозникших неугомонности и беспокойства, или для увеличения и разрастания уже возникших неугомонности и беспокойства. "
Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā vuddhasevitā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Six things are conducive to the casting out of agitation and worry: Knowledge; questioning; understanding of disciplinary rules; association with those more experienced and older than oneself in the practice of things like virtue; sympathetic and helpful companionship and stimulating talk that helps the rejection of mental agitation and worry. Изгнанию неугомонности и беспокойства способствуют 6 вещей: большие знания (досл. многослышание), задавание вопросов, понимание монашеских правил, посещение старших [и более опытных в практике нравственности и прочем], хорошие друзья, подходящий разговор.
Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati. In explanation it is said as follows: Agitation and worry disappear in him who learns in the spirit and in the letter one, two, three, four or five collections of Scripture. This is how one gets over agitation and worry by knowledge. [Объяснение:] Неугомонность и беспокойство устраняются в том, кто усвоил текст и смысл одной, двух, трёх, четырёх или пяти никай.
Kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasibhāvatāya pakataññunopi, vuddhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati. Questioning means: inquiring much about what is befitting and not, according to the practice of the Sangha. In him who does this, too, agitation and worry disappear. Then these twin evils disappear in him who has got the mastery of the Discipline due to practical application of and conversance with the nature of the Rule of the Sangha. This is the understanding of the disciplinary rules. Association with those more experienced and so forth; the going to the presence of and the conversing with virtuous elders in the Sangha. By such visits mental agitation and worry disappear in one. Sympathetic and helpful companionship: association with experts of the Disciplinary Rules like the Elder Upali, the first of the great masters of the Discipline in the Sangha. In such company mental agitation and worry disappear. Также они устраняются в том кто много спрашивает о том, что надлежит, а что не надлежит [монаху], кто овладел монашеской дисциплиной путём практического применения, кто приходит к пожилым старшим монахам [и беседует с ними], кто держится компании добрых друзей - экспертов в монашеской дисциплине, таких как старший монах Упали.
Ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Stimulating talk in this connection refers particularly to matters of disciplinary practice by which one comes to know what is befitting and what is not. By this agitation and worry vanish in one. И также они устраняется путём подходящего разговора в положении стоя, сидя и прочих на тему что надлежит, а что не надлежит.
Tena vuttaṃ : «cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī»ti. Therefore, is it said that six things lead to the rejection of agitation and worry, Поэтому сказано, что шесть вещей приводят к изгнанию неугомонности и беспокойства.
Imehi pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti. but the agitation cast out by these things finally ceases to arise in the future through the attainment of the path of arahantship, and the worry cast out by these things finally ceases to arise in the future through the attainment of the path of the non-returner.{5} Однако устранённая этими шестью вещами неугомонность теряет способность возникнуть вновь [только] с достижением пути архатства, а беспокойство - с достижением пути невозвращения.
Vicikicchāṭṭhānīyesu dhammesu ayonisomanasikārena vicikicchāya uppādo hoti. 5. Doubt Wrong reflection on things which are founded on doubt brings about the arising of doubt. Неосновательное внимание к основанным на неуверенности способам поведения порождает возникновение неуверенности.
Vicikicchāṭṭhānīyā dhammā nāma punappunaṃ vicikicchāya kāraṇattā vicikicchāva. Things which are founded on doubt are known as just doubt owing to the state of being the reason of doubt again and again. Способы поведения, являющиеся основаниями для неуверенности - это неуверенность от возникновения неуверенности вновь и вновь.
Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato vicikicchā uppajjati. Благодаря многократному направлению на них неосновательного внимания возникает неуверенность.
Tenāha : «atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā , tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore the Blessed One said that wrong reflection on things founded on doubt is the condition for fresh doubt and for the increase and expansion of doubt already arisen. Поэтому сказано: "Есть способы поведения, являющиеся основаниями для неуверенности. Уделять им неосновательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшей неуверенности, или для увеличения и разрастания уже возникшей неуверенности.
Kusalādīsu dhammesu yonisomanasikārena panassā pahānaṃ hoti. By right reflection on wholesome things, karmically and the like, there is the casting out of doubt. Благодаря основательному вниманию к благотворным и прочим способам поведения неуверенность изгоняется.
Tenāha : «atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā sevitabbāsevitabbā dhammā hīnappaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro , ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya anuppādāya uppannāya vā vicikicchāya pahānāyā»ti (saṃ. ni. 5.232). Therefore, the Blessed One said that right reflection on things which are karmically wholesome and not, things blameful and blameless, things to be practiced and not to be practiced, things of low and high value, things dark and fair, the counterparts of bad and good, done intensely, keeps out fresh doubt and casts out doubt that has already come into existence. Поэтому сказано: "Есть способы поведения, порицаемые и безупречные, низменные и возвышенные, сопричастные злу и добру. Многократно уделять им основательное внимание, – вот недостаток пищи для возникновения ещё невозникшей неуверенности, или для увеличения и разрастания уже возникшей неуверенности." saṃ. ni. 5.232 - это что? 5 саньютта 232 сутта? там такой нет PTS страница S 5.232 - такого фрагмента нет. если хотели процитировать Ахара сутту, то...
Все комментарии (2)
Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā adhimokkhabahulatā kalyāṇamittatā sappāyakathāti. There are these six things which help to throw out doubt: The state of being learned in the Buddha's teaching; of inquiring about the Buddha, the Dhamma, and the Sangha; of understanding thoroughly the nature of the Discipline; of being decided about the truth of the Buddha, the Dhamma, and the Sangha; sympathetic and helpful companionship; and stimulating talk that helps to dispel doubt. И также есть шесть вещей, которые способствуют изгнанию неуверенности: большие знания, задавание вопросов [о 3 драгоценностях], ясное понимание монашеской дисциплины, сильная уверенность [в 3Д], хорошие друзья, подходящий разговор.
Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā - pe - pañca vā nikāye pāḷivasena atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati. The first has been explained earlier. It is the knowledge of the Suttas generally both in the letter and the spirit. Неуверенность устраняется у обладающего большими знаниями - изучившего текст и смысл одной ... пяти никай
Tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasibhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati. The second is obvious. The third indicates a state of mastery of the Discipline through practical application and great conversance with it at first hand. The fourth is the strong inclination towards or reliance on the Triple Gem called the faith that is capable of settling in the object of the virtues of the Buddha, the Dhamma and the Sangha. The fifth is association with good companions like the Elder Vakkali, bent, inclined, sliding towards faith, mentally. И также неуверенность устраняется у много спрашивающего на тему трёх драгоценностей, у освоившего монашескую дисциплину путём длительной практики, у имеющего сильную склонность к тому, чтобы полагаться на 3 драгоценности, называемую убеждённостью, у старающегося держаться хороших друзей, такими как старший монах Ваккали, мысленно склонный к убеждённости.
Ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. The sixth is stimulating talk on the Triple Gem at all times possible in every state of behavior. И также неуверенность устраняется путём подходящего разговора о качествах трёх драгоценностей стоя, сидя и в остальных положениях.
Tena vuttaṃ : «cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī»ti. One can cast away doubt by means of these six things, Поэтому сказано: "шесть вещей, которые способствуют изгнанию неуверенности.
Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti. but the doubt cast out by these six things does not ever arise in the future only when it is destroyed by the attainment of the first stage of the arahant.{6} Однако устранённая этими шестью вещами неуверенность теряет способность возникнуть вновь [только] с достижением пути вхождения в поток.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcanīvaraṇapariggahaṇena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati. Iti ajjhattam = "Thus internally." In this way the bhikkhu lives contemplating the mental objects, by laying hold of the five hindrances amongst the mental objects of his own mind or amongst the mental objects in another's mind or at one time amongst the mental objects of his own mind, and at another time amongst the mental objects of another's mind. "Так он отслеживает внутренне" - таким образом монах живёт, отслеживая явления, ухватившись за пять помех среди явлений своего опыта или среди явлений чужого опыта или в одно время своих, а в другое время чужих.
Samudayavayā panettha subhanimitta asubhanimittādīsu ayonisomanasikārayonisomanasikāravasena pañcasu nīvaraṇesu vuttanayena nīharitabbā. Here origination and dissolution, only refer to the origination of the five hindrances by way of wrong reflection on sensuously attractive or beautiful objects etc., and the dissolution of the five hindrances by wise reflection on the impurity of the sensuous objects etc. Здесь возникновение и исчезновение относятся только к возникновению пяти помех путём направления неосновательного внимания на представление привлекательности и прочее и прекращение пяти помех путём направления основательного внимания на представление непривлекательности и прочее.
Ito paraṃ vuttanayameva.
Kevalañhi idha nīvaraṇapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā nīvaraṇapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ. Here the mindfulness which lays hold of the hindrances is the Truth of Suffering. Thus the portal of deliverance of the bhikkhu who lays hold of the hindrances should be understood.
Sesaṃ tādisamevāti.
Nīvaraṇapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.
<<Назад
сноски к отслеживанию ума
Оглавление Далее>>
Отслеживание явлений. Пять совокупностей. Шесть сфер чувств

Редакция перевода от 16.04.2020 16:15