Объяснение и инструкции по памятованию о смерти (maraṇassati)

Опубликовано khantibalo от 2 декабря, 2009 - 16:57
Оглавление Далее>>
Сутта о стреле - sallasuttaṃ (СНп 3.8)
Перевод Таблица Оригинал
Памятование о смерти
Объяснение и инструкции по памятованию о смерти (maraṇassati) Комментарий
Досточтимый Дхаммасами Маха Тхера
Лондон, 1999 год

Этим вечером мы будем размышлять о смерти. Это один из видов медитации размышления, практикуемый наряду с медитацией памятования.

Навлекает беду?

Смерть - это тема, обсуждения которой многие люди стараются избегать, особенно в других [небуддийских] культурах и религиях. Многие считают разговоры о смерти неприятными, способными навлечь беду и неудачи. Смерть, как самая печальная сторона жизни, считается неподходящей темой разговора. Люди склоняются скрывать своё ощущение реальности смерти огромным количеством абстрактных образов и теорий. Они на самом деле пытаются подавить эту реальность в своём сознании. Таким образом интеллект обманывает ум и со временем обман превращается в собственное мнение. Однако, такое восприятие смерти по-видимому достигло всеобщего признания.

Образ мышления Будды отличается, а в данном конкретном случае он совершенно противоположен устоявшемуся. Будда сказал: "Смерть - это один из объектов медитации". Мы должны осознать, принять и постараться понять это. Будда учил своих последователей, что, дабы уничтожить умственные загрязнения и тем самым достичь спокойствия [Ниббаны], нужно быть бдительным и развивать чёткое памятование смерти" (Патхама Маранассати сутта - АН 6.2.9) Комментарий Можем ли мы избежать смерти? Конечно нет. Это неизбежный процесс, через который нам всем придётся пройти.

Люди не любят говорить об этом, потому что они боятся смерти. Это справедливо для всех. Некоторые также считают, что разговоры о смерти могут накликать несчастья и предопределить крах. Однако Будда сказал, что страх смерти возникает при отсутствии ясного понимания её сути. Если вы не разговариваете о ней, вы не сможете понять смерть. Вот почему медитация о смерти является осмысленной и ценной, сколь наводящей страх она ни была.

Страх смерти

Представьте себе, что в эту комнату не будет проникать свет и она погрузится в безмолвную темноту. Натолкнувшись в темноте на провод, вы можете принять его за змею и сильно испугаетесь. Причина в том, что вы не знаете что там находится на самом деле. Наткнувшись на кошку, вы можете принять её за привидение из-за невозможности видеть ясно. Вы строите предположения на основании звука движения кошки и тем самым порождаете собственный страх. Невозможность видеть как есть заставляет вас бояться. Нахождение в темноте мучительно, потому что она мешает нам видеть многие вещи. Однако, когда появляется свет, страх автоматически исчезает. Нам необходим свет, который поможет увидеть, что мы натолкнулись всего лишь на провод, что это совсем не змея. Даже когда речь заходит о таких вещах как смерть, нам следует понять её, познать, чем она является и что из себя представляет страх смерти. Понимание можно сравнить со светом.

Во многих религиях в течение веков делались попытки разгадать тайну смерти и страха, который неотвратимо следует за ней. Они предлагают различные философии на предмет смерти, чтобы рассеять в умах людей её страх. Угроза смерти существует всегда в сознательной или подсознательной форме. Это неотъемлемая часть жизни, как бы вы ни пытались не замечать её. Будда сказал, что нам необходима смелость для анализа и размышлений на тему смерти. Эта смелость приходит благодаря памятованию. Во многих религиях предлагается что-то, что они считают решением психологической проблемы людей, живущих в страхе смерти.

В добуддийской Индии было поверье, что смерть похожа на смену одежды, аналогичная тому, что происходит каждый день. Говорилось, что по такому же принципу вечная душа меняет своё тело с одного на другое. Они верили в перерождение. Понятие перерождения существовало ещё до Будды. Это подчёркивается в древних писаниях, таких как Упанишады. Там говорится, что в момент смерти душа переходит в другое тело и цикл перерождений (сансара) продолжается. Отсюда вновь следует, что учение о Сансаре в тот момент уже было известно. Говорилось, что освобождение (мокша) наступает, когда конкретная душа (считалось, что она есть у всех и каждого) воссоединяется с вселенской вечной душой под названием "Атман". Когда эти души воссоединяются, больше не остаётся личной души или вселенской. Остаётся одна единственная. Если вы видите две, вы подвержены иллюзии. Вот таким образом. Таковы их попытки рассеять страх смерти. Вам нечего бояться, потому что вы на шаг ближе к воссоединению с вселенской душой, которая вечна. Люди боятся непостоянства, прекращения, исчезновения, ухода.

Поэтому они пытаются представить идею о существовании чего-то вечного. Хотя людей обучают подобным идеям, страх всё равно не исчезает. Во всех Авраамических религиях, таких как Иудаизм, Ислам и Христианство, проповедуется об одном перерождении после смерти, которое будет после "судного дня", в результате чего мы воссоединимся с богом-создателем, который дарует умершим вечную жизнь. И это я тоже считаю попыткой рассеять страх смерти. Страх вполне реален. Ваш страх, мой страх, страх любого человека на улице вполне реален. Все эти философии были созданы с одной целью: уменьшить страх перед переживанием смерти. К сожалению, все эти теории мало способны помочь человеку, столкнувшемуся со смертью. Я думаю, что проблема на самом деле не в смерти, а в страхе смерти. Мы сейчас будем рассматривать страх, а не саму по себе смерть. Подумайте, смогли ли мы наслаждаться жизнью, если бы нам пришлось постоянно жить под тенью страха смерти? Может ли тогда возникнуть истинное спокойствие ума? Мы уже поражены страхом смерти ещё до того, как она наступит.

Страх смерти - это страх будущего, который приводит к нашей неспособности жить полной жизнью в настоящий момент. Мы волнуемся и боимся потерять то, что имеем, будучи неспособны принять идею о непостоянстве всего окружающего. Это приносит страдания и удерживает нас от мыслей, что придётся оставить всё то с трудом полученное имущество и репутацию, и идти дальше. Для людей будущее всегда видится как нечто неопределённое. Неопределённость - это главная черта жизни после смерти. В Буддизме говорится, что мы никогда не будем чувствовать себя в безопасности, пока полностью не примем неопределённость, заложенную в смерти. Конечно, жизнь по своей природе небезопасна. Однако возможно ощущать безопасность среди опасностей, если мы разовьём свой ум.

Буддийское отношение к смерти

Помимо различных техник медитации, таких как "медитация прозрения" (vipassanā), в буддизме есть учения, позволяющие ослабить страх смерти. К их числу относится учение о карме и перерождении. Однако сейчас мы рассмотрим вопрос страха смерти с точки зрения "медитации прозрения". В этом медитации основным принципом является рассмотрение вещей с наиболее известного аспекта и затем постепенный переход к менее известным. Здесь наиболее известным аспектом является страх. Он присутствует в вас, во мне и во всех нас. Следовательно, мы начнём с работы над этим страхом. Мы не будем начинать с чего-либо неизвестного, такого как жизнь после смерти и всеми связанными с ней тайнами. Если оно неизвестно, как мы можем с него начать? Я здесь хочу сказать, что несмотря на все эти теологические понятия, включая буддийские, например понятие о рае, мире Брахмы, о перерождении человеком, опирающиеся на утверждение, что хотя бы в теории жизнь после смерти существует, страх смерти всё равно не исчезает. Поэтому, вместо размышления о малоизвестных вещах, таких как перерождение, мы начнём с наиболее известного, а именно, со страха смерти. Когда сущность этого страха понята или постигнута, мы больше не будем бояться смерти. Мы будем счастливы пока живём. Вот почему мы размышляем о смерти.

Другой причиной страха является гордость, испытываемая нами в повседневной жизни. Мы так гордимся самим собой, тем, что имеем, своими достижениями как личности или как семьи, что начинаем вести себя как будто нам не суждено умереть. С другой стороны, осознание того, что в момент смерти придётся оставить все свои достижения, просто наводит ужас. Гордость является одним из множества видов привязанности и неумения отпускать.

Помимо страха, из-за гордости возникает напряжённость и конфликты даже между братьями и сестрами, а также между целыми семьями. Мы часто выражаем эту свою эгоистическую тенденцию словами: "Я хочу поступить именно так, а на это ни за что не соглашусь". Вот она - наша гордость! Она всегда создаёт неприятности. Иногда мы продолжаем спорить с другими не по причине правоты или неправоты, а из-за внутреннего сопротивления, при котором мы обычно заявляем: "это моя мысль, это моя культура". То есть, когда вы слишком гордитесь своей культурой, вы не сможете воспринять другие культуры. Это и есть гордость. Молодые люди, присутствующие на этом ритрите, имеют возможность воспринять обе культуры, возможно даже больше чем две. Лучше всего смотреть на вещи с буддийской точки зрения, по которой ничто не совершенно, поэтому ни одна из культур, будь то английская или бирманская, не совершенна. Ни одна из культур не превосходит другую. У каждой есть преимущества и недостатки. Когда мы смотрим на мир таким образом, то получаем больше, чем теряем. В противном случае, если мы слишком гордимся бирманской культурой, то не сможем получить что-либо от английской и наоборот. С таким отношением вы упустите многое. Комментарий С помощью размышления о смерти мы будем бороться именно с этим видом гордости.

Недостаток правильного отношения - это ещё одна почва, на которой произрастает страх смерти. Смерть - это неотъемлемая часть жизни. На смерть нужно смотреть в контексте жизни, а на жизнь - в контексте смерти. Мы идём на похороны и видим умерших. Если мы не рассматриваем их в контексте жизни, мы не увидим целостную картину. Рассмотрение одной лишь жизни способно сделать нас забывчивыми и надменными, ведущими себя так, как будто бы никогда не умрём (Тхана сутта, АН 4.20.2). Комментарий Сосредоточение на одной лишь смерти принесёт разочарование, мучительный страх и пессимизм. Жизнь и смерть - это две стороны одной медали.

Знание о том, что смерти подвластны все без исключения - будь то миллиардер или нищий, правитель или подданный, врач или больной, мужчина или женщина, взрослый или младенец - приносит большое облегчение. Мучительный и наводящий ужас опыт смерти не является чьей-либо исключительной участью и его невозможно избежать.

Размышление о смерти способно сделать человека мудрым и позволяет серьёзно смотреть на жизнь. Когда Сиддхатха Готама был принцем, его отец специально устроил так, чтобы сын не видел старых, больных и покойников. Причина состояла в том, что астрологи, которых правитель созвал для предсказания судьбы сына, сказали, что принцу суждено покинуть дворец и странствовать бездомным. Правитель хотел, чтобы сын унаследовал трон, а не уходил. И до 29 лет Сиддхатха ни разу не видел ничего подобного. Но первое же зрелище покойника, старика и больного оказалось для него достаточным, чтобы убедиться в том, что это и есть главная проблема, стоящая как перед ним самим, так и перед всеми остальными людьми, включая самых близких и дорогих ему членов семьи. Это придало Сиддхатхе решимости пройти через нечеловеческие испытания, отрешение от жизни во дворце, следование распространённым тогда в Индии духовным учениям и испытание тяготами жизни странствующего аскета.

Осознание того, что смерть проявляется в течение всего времени, пока мы с обычной точки зрения считаемся "живыми", также очень хорошо помогает преодолеть страх перед ней. Постоянно происходит процесс отмирания старых клеток крови и их замены на новые. Учёные говорят, что количество клеток, умирающих и возрождающихся каждый миг, составляет миллиарды. Ум также возобновляет себя подобным образом, но с гораздо большей скоростью. Это закон непостоянства, который Будда считает высшей истиной. Клетки мозга, которые не восстанавливаются, дают более чёткое представление о природе непостоянства. Эти клетки гибнут и на их место не приходят другие. В этом смысле смерть происходит здесь и сейчас. Важно заметить и принять это с научной точки зрения.

Ещё при жизни Будды у девушки по имени Киса Готами неожиданно умер её единственный ребёнок. Она не могла и не принимала тот факт, что её сын, только начавший ходить, умер. Киса Готами отказывалась согласиться с доводами, продиктованными здравым смыслом. Комментарий Она отправилась на поиски лекарства, которое вернёт сына к жизни. Такая её реакция как матери вполне понятна. Ребёнок был для неё всем.

В подобную ситуацию попала и Патачара, молодая женщина, которой пришлось безжалостно столкнуться с невероятной смертью двух сыновей, мужа и родителей. Это было большим, чем она смогла вынести. Для Патачары смерть родных была полным крахом. Она не могла принять, что всё это произошло именно с ней.

С точки зрения медитации страдание этих двух юных матерей усилилось, потому что они отказались принять реальность как есть и продолжали отвергать случившееся. Их скорбь увеличивалась каждый раз, когда в уме они отказывались смириться с произошедшим.

Обеим повезло встретиться с Буддой, который смог убедить их принять случившееся как есть, и научить их смотреть на вещи правильно. Будда попросил Кису Готами принести ему горчичных зерён для приготовления лекарства, способного воскресить сына. Будда сказал, что зёрна должны быть от семьи, в которой никогда не умирал человек. Она отправилась на поиски, в результате которых выяснилось, что нет такой семьи, в которой никогда не умирал человек. Благодаря этому Киса Готами образумилась, похоронила своего ребёнка и вернулась к Будде с просьбой пути к Бессмертному. Как Киса Готами, так и Патачара смирились с произошедшим с ними и позже стали выдающимися ученицами Будды. Патачара превосходила всех монахинь в соблюдении правил дисциплины.

Медитация прозрения позволяет нам увидеть и принять всё таким как есть, и тем самым избежать возникновения новых страданий из уже существующих. Вот в чём состоит суть практики памятования. Благодаря тщательному памятованию Патачара смогла понять изменчивый мир подобно наблюдению за рекой, текущей в месте, где она собиралась помыть ноги. Она пришла в гармонию с непостоянным миром, не ожидая от него чего-то такого, чем он не является. У неё пропало желание того, чтобы окружающий мир и её жизнь была такой, какой ей нужно и не была такой, какой она есть. Патачара достигла внутреннего умиротворения, хотя окружающий мир остался таким, как был. Две молодые женщины были неподвержены влиянию мира. Они не стали жить вне пределов мира, но стали выше его, подобно цветку лотоса, возвышающемуся над водой.

Размышление о реальности смерти

Размышление о смерти позволяет уменьшить её страх и в конце концов привести к умиротворению. Практика памятования о смерти позволяет по мере развития достичь Бессмертное состояние (Ниббану) здесь и сейчас. Существует множество причин смерти, таких как различные заболевания и несчастные случаи (Дутиямаранассати сутта - АН 6.2.10). Бывает, что человек по какой-то причине лишает жизни другого человека. Вам может нанести вред какое-то животное или насекомое и стать причиной смерти. Смерть может произойти в любой момент - во время сна, принятия пищи, в процессе работы, на море, на земле или в воздухе. Смерть невозможно предсказать и её момент не определён (Салла сутта - СНп 3.8).

Будда рассказал своим ученикам историю об одном из будд прошлого по имени Арака. Этот Будда учил своих последователей размышлению о смерти. Арака Будда сказал, что человеческая жизнь коротка, мимолётна, хрупка, наполнена несбыточными желаниями и тревогами.

Арака Будда осуществил постижение в период, когда продолжительность жизни людей была сравнительно дольше, чем сейчас. Он привёл множество аналогий с человеческой жизнью. Жизнь сравнивается с каплей росы на травинке, исчезающей с восходом солнца. Даётся сравнение с пылью, которую безжалостно смывает сильный дождь. Линия, проведённая на воде, существует совсем недолго, и столь же эфемерной является наша жизнь. Ручей, который спокойно тёк на большом расстоянии, может столкнуться с обрывом, с которого ему придётся быстро и беспрерывно падать. Человеческая жизнь столь же незначительна и течёт быстро, как ручеёк, падающий с обрыва. Сильный человек, собравший слюну во рту, выплёвывает её быстро и естественно. Жизнь подобна сгустку слюны, от которой избавился человек. Кусок мяса быстро сгорает дотла, если его поместить в сковороду, которую разогревали весь день. Жизнь похожа на этот кусок мяса. Она длится, но совсем недолго. Как только было выбрано животное для забоя, с каждым своим шагом оно приближается к бойне. Подобно этому, жизнь движется в одном направлении - к смерти. Будучи рождённым, никто не может избежать смерти (Арака сутта - АН 7.7.10). Мы должны также думать о том, что сами не можем избежать смерти и никто в мире на это не способен.

Инструкции по медитации на основе смерти

Сейчас мы будем размышлять о реальности жизни, и в особенности, о смерти. Я дам вам инструкции о том, как следует заниматься медитацией на основе смерти. Всего в ней четыре этапа.

Этап первый

На первом этапе следует напомнить себе факт, что смерть является неотъемлемой частью нашей жизни. Короли и королевы, премьер-министры, президенты, актёры и актрисы, богатые и бедные - можете ли представить, что кто-то из них избежит умирания? Если оно неизбежно, то зачем бояться? Иногда при участии в похоронах, я представляю себя лежащим в гробу. Для многих это может показаться ужасным и даже глупым. Я тоже считаю это ужасным. Однако меня именно так научили и я ощутил, что благодаря такому размышлению страх уменьшается. Вы также можете понять, что творится на сердце родственников, которых покинул умерший. Поэтому просто подумайте - может ли хоть один человек из тех, кого вы знаете - правитель или подданный, красавец или некрасивый, мужчина или женщина, образованный или необразованный, учёный или обычный человек, старый или молодой - избавиться от такой участи? Это неизбежно для каждого. Смерть может произойти в любой момент. Нет никакой гарантии или предупреждения. У смерти нет календаря. Поскольку нет гарантии, нам нужна обширная страховка. Мы спешим страховаться и нас часто спрашивают: "вы застрахованы?". Люди обычно отвечают: "Я полностью застрахован. У меня два или даже три страховых полиса". Мы можем даже подумать, что нам нужно ещё больше страховок, потому что в жизни мы ни от чего не застрахованы. Вы можете почувствовать облегчение, купив полис. Например, у меня есть полис страхования жизни. Но он предназначен совсем не мне. Если я умру, что произойдёт со страховой выплатой? Её получат те, кто остался жив.

На первой стадии совершенно необходимо понять, что смерть является неотъемлемой частью жизни и может произойти в любой момент, в любой день и без предупреждения. Мать не может спасти сына, а сын - мать.

Несколько недель назад я посетил похороны одного видного врача, который неожиданно заболел и умер спустя неделю. Его жена, как и он, работавшая врачом, а также три дочери и сын плакали навзрыд. Однако их отец лежал мёртвым и бездыханным. Он не мог увидеть их заботу или слёзы. Он не мог больше дорожить ими как раньше. Такова природа смерти. Этот врач был весьма состоятельным, но ему пришлось оставить всё и уйти. В этом смысле смерть является страданием. В своей первой проповеди Будда сказал "смерть мучительна" (maraṇampi dukkhaṃ). Комментарий Она мучительна для буддиста и для последователя других религий, для врача и больного, для монаха и мирянина, для старика и младенца. Правитель боится её так же, как и бездомный нищий. Этот опыт присущ всем без исключения.

Мы пребываем в страхе смерти, только если живём в будущем. Наблюдая за страданием в настоящем, мы не наблюдаем за ещё невозникшим страданием, другими словами, страданием в будущем. Мы также не сосредоточены на прошедших страданиях. Мы сосредоточены на том, что в настоящем. Если вы хотите научиться жить в настоящем моменте, нужно понять, как сосредоточиться на текущем объекте. Тренируйте ум с объектом, присутствующим в настоящий момент. Страх смерти существует в настоящем. Мы собираемся наблюдать за ним. Как я уже объяснил, в первую очередь надо размышлять о том, что смерть - неотъемлемая часть жизни и никто не может её избежать. Она может произойти в любом месте, в любое время, с любым человеком и в любой форме. Медитация прозрения учит жить в настоящем моменте, и, следовательно, является путём к достижению Бессмертного здесь и сейчас.

Этап второй

На втором этапе мы будем размышлять аналогичным способом о конкретных людях. В процессе занятия медитацией доброжелательности (mettā) мы начинаем с самих себя. Но сейчас мы не будем начинать с себя. Если мы поступим так, наш страх только увеличится. Смерть - пугающее явление.

На этом этапе мы будем применять размышление о смерти к нейтральному человеку. Вспоминайте людей, которые вам безразличны, к которым у вас не сформировалось привязанности или неприязни, например, людей на улице или на станции. Посмотрите в толпу и постарайтесь найти того, кто не умрёт, кто избежит процесса умирания. Есть хоть один такой?

Наверно вы все знаете о сэре Джеймсе Голдсмите, миллиардере. Он мог выписать чек на несколько миллионов или даже на миллиард. Когда господин Голдсмит умирал, с ним была только его жена, а на похоронах присутствовало лишь совсем немного людей. Его старшая дочь в то время находилась в Мексике и ей даже не сообщили. Она не знала о смерти отца. С этой точки зрения подпись сэра Голдсмита перестала иметь ценность. Банк более не будет принимать чеки за его подписью. Накопленные миллиарды теперь бесполезны для умершего богача. Такова реальность жизни. Вот сколь наполненной страхом является жизнь и сколь мучительной является смерть. Для безразличного вам человека вы можете также представить нечто подобное. Вы можете размышлять как о группе людей, так и о конкретном человеке.

На любой стадии этой медитации, если вы почувствуете грусть или испуг, включайте памятование, как его практикуют в медитации прозрения. Когда мы чего-то пугаемся, то в медитации прозрения мы заглядываем в ум и отмечаем "испуг, испуг, испуг". Когда мы испытываем огорчение, мы отмечаем "огорчение"; если испытываем страх, нужно распознать его "страх, страх, страх". Страх - это объект медитации. Испуг - это тоже объект медитации. Он может принести немедленное психологическое облегчение.

Этап третий

На третьем этапе мы должны сосредоточиться на каком-либо близком или любимом человеке, который умер. В моём случае это будет отец, тётя, старший брат и племянница. Если вы не знали умершего человека при жизни, то не должны выбирать его в качестве объекта этой медитации, поскольку это не позволит вам увидеть смерть в верном контексте. Все мои прадеды умерли ещё до моего рождения. Поскольку я никогда не видел и не слышал о том, как они жили, я не могу использовать их в медитации. Необходимо выбрать кого-то, кого вы знали при жизни и чью смерть вы пережили. О смерти нужно размышлять в контексте жизни. Вы сосредотачиваетесь на вспоминании каких-то эпизодов жизни этих людей и того, как они умерли. Их тела безжизненны и бездыханны. Таким образом, третье размышление направлено на близких людей, чью смерть вы пережили.

Этап четвёртый

Четвёртый этап может быть для вас трудноват. Он может оказаться самым сложным. Его смысл - применить реальность к самому себе. Здесь мы не будем думать о тех, кого вы любите или кого недолюбливаете. Если направлять эти размышления на любимых, вы будете сильно огорчены. Если взять неприятного вам человека, вы будете очень рады, и эта радость будет наполнена чувствами мести и враждебности. В дальнейшем вы можете попробовать медитировать на них, но сейчас не стоит этим заниматься. На четвёртом этапе мы размышляем о самом себе, о том, как мы живём и наступит день, когда мы будем лежать бездыханными в гробу.

Я хочу сделать тут небольшое отступление и попросить вас включить меня в объект вашей медитации. Вы также будете размышлять и применять эту реальность ко мне, человеку, дающему вам эти наставления. Это важно. Я видел такое в этой стране - люди столь сильно привязываются к учителю, что становятся слепыми и более не ищут других учителей. Если вы, например, посетите центр медитации Могок Саядо, вы автоматически научитесь критиковать других, например центры Сунлун Саядо, Махаси Саядо и т.п. Так происходит во многих странах. Для меня Сунлун Саядо - замечательный учитель. Махаси Саядо - выдающийся наставник. Могок Саядо великолепен. Саяджи У Ба Кхин превосходен. Леди Саядо и Анагам Сая Тхет Гйи также прекрасны. Мингун Четавун Саядо и Катхитвине Саядо чудесны. Все они - великие учителя и замечательные люди. Но мы не должны злоупотреблять их величием, взращивая слепую веру и тем самым нанося урон своему чувству исследования и начиная критиковать других, что эти великие учителя никогда не делали. Привязанность или даже приверженность может ослепить вас.

Я рассказываю вам всё это и мы вместе уже несколько дней. Но однажды я уйду. Мне придётся уйти. Такова реальность жизни. Поэтому вы должны сосредоточиться и применить эту реальность к себе самому и затем ко мне, человеку, дающему вам наставления.

Сейчас я хочу ещё раз подытожить все указания. Сначала нужно размышлять о том, что смерть - это часть жизни. Нет возможности избежать её и ни одному живому существу это не удаётся. Нет предупреждения о смерти, она может произойти в любой момент. Как глиняный горшок, который в любое время может разбиться, мы уязвимы в каждый момент жизни. Мы подобны висящему на ветке фрукту, способному упасть на землю в любое время. У взошедшего солнца только один единственный путь - к заходу на западе. Точно таким же образом жизнь приближается ни к чему иному как к смерти. Такова реальность. Следующий этап заключается в том, чтобы применить это размышление к безразличному человеку или людям, группе или кому-то конкретно. Это должен быть человек, к которому вы не испытываете как симпатии, так и неприязни. Постарайтесь размышлять об их жизни и смерти. Третий этап заключается в размышлении о жизни и смерти тех, кто был вам близок, но сейчас их уже нет в живых. На последнем этапе вы размышляете о собственной смерти и моей кончине.

Тексты из Палийского Канона

Далее будут представлены наставления из Палийского Канона на предмет смерти и размышления о ней.

Оглавление Далее>>
Сутта о стреле - sallasuttaṃ (СНп 3.8)

Редакция перевода от 07.01.2019 21:57