Дхамма для всех

Отображение колонок
Текст оригинала
русский Khantibalo
Комментарии
Оглавление
Перевод Таблица Оригинал
english - Author русский - Khantibalo Комментарии
Dhamma for Everyone Дхамма для всех
Dhamma for Everyone Дхамма для всех
October 5, 1960 5 октября 1960 г.
Ajaan Lee Dhammadharo Аджан Ли Дхаммадхаро
Translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu Перевод с тайского Тханиссаро Бхиккху
Now I'm going to remind you of some of the Buddha's teachings as a way of encouraging you to be intent on practicing correctly in line with the Buddha's instructions. Сейчас я хотел бы напомнить вам об одном из учений Будды, с целью побудить вас заниматься практикой в соответствии с его наставлениями.
These teachings are called Dhamma. Эти наставления называются Дхаммой.
The Dhamma is an ornament for the mind. Дхамма - это украшение ума.
It's also a means for developing the faculties of the mind. Она также является средством развития его способностей.
The teachings I'm about to discuss come in the Ovada-Patimokkha, the Patimokkha Exhortation. Учение, о котором я расскажу, называется Ovāda-pāṭimokkha, наставление по Патимоккхе.
This is a talk that deals with the duties of those who have ordained in line with the Buddha's instructions, but these practices also apply to lay people as well. Эта проповедь Будды говорит об обязанностях тех, кто получил монашеское посвящение, но предлагаемые в ней рекомендации применимы также и к буддистам-мирянам.
Lay people can take these practices and train themselves to be good people, so that they can be eyes and ears, legs, feet, and hands, to help look after the work of the religion and to help it prosper. Миряне могут следовать этим наставлениям для развития в себе благих качеств, становясь глазами, ушами, ногами и руками, поддерживающими деятельность общины последователей Будды и способствующими её развитию.
These guidelines, which apply to all of us, fall under six headings: Эти наставления, применимые ко всем нам, состоят из шести частей:
anūpavādo anūpavādo Сама Овада Патимоккха гатха состоит из 3 строф. Здесь рассматривается только третья, последняя строфа - Дхаммапада 185.
Все комментарии (1)
not disparaging непорицание
anūpaghāto anūpaghāto
not injuring непричинение вреда
pātimokkhe ca saṃvaro pātimokkhe ca saṃvaro
restraint in line with the Patimokkha самоограничение в соответствии с Патимоккхой
mattaññutā ca bhattasmiṃ mattaññutā ca bhattasmiṃ
moderation in food умеренность в еде
pantañca sayanāsanaṃ pantañca sayanāsanaṃ
dwelling in seclusion пребывание в уединении
adhicitte ca āyogo: adhicitte ca āyogo:
commitment to the heightened mind: приверженность возвышенному уму
etaṃ buddhāna sāsanaṃ. etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
this is the Buddhas' instruction. таково учение [всех] Будд.
The first guideline: anūpavādo. Первое наставление: anūpavādo.
Don't go finding fault with one another. Не стремитесь искать недостатки друг у друга.
In other words, don't say evil things about one another, don't misrepresent one another, don't say anything that will cause people to fall apart from one another. Другими словами, не говорите плохо о других, не представляйте их в ложном свете, не говорите слов, вызывающих ссоры между людьми.
Don't start false reports about one another, and don't encourage them. Избегайте распространения ложных слухов друг о друге и не одобряйте распространения их другими.
Don't curse or yell at one another. Не ругайтесь и не кричите друг на друга.
Instead of finding fault with one another, each of us should look at his or her own faults. Вместо того, чтобы искать недостатки у других, каждый из нас должен обратить внимание на свои собственные. Дхаммапада 50
Все комментарии (1)
This is what's meant by anūpavādo. Вот что подразумевается под словом anūpavādo.
You can use this principle anywhere, whether you're ordained or not. Вы можете следовать этому наставлению в любой ситуации и вне зависимости от того, мирянин вы или монах.
Anūpaghāto: Don't allow yourself to hate one another. Anūpaghāto: не позволяйте себе ненавидеть других.
It's only normal that when people live together, their behavior isn't going to be on an equal level. Когда люди живут вместе, совершенно естественно, что уровень их поведения не будет одинаково высоким.
Some people have good manners, some people have coarse manners — not evil, mind you, just that their manners are coarse. Одни воспитаны хорошо, а другие - плохо. Последних нельзя считать дурными людьми, они просто не получили должного воспитания.
Physically, some people are energetic, industrious, and strong; others are weak and sickly. С точки зрения физического развития одни люди энергичны, старательны и сильны, а другие - слабые и болезненные.
Verbally, some people are skilled at speaking, others are not. Если посмотреть с точки зрения речи, то одни способны понятно излагать свои мысли, а другие - нет.
Some people talk a lot, some people hardly talk at all; some people like to talk about worldly things, some people like to talk about the Dhamma; some people speak wrong, some people speak right. Одни много говорят, а другие почти ничего. Одни любят разговаривать о мирском, а другие - об учении Будды. Одни говорят правильно, а другие - неправильно.
This is called inequality. Это и есть неравенство.
When this is the case, there are bound to be conflicts and clashes, at least to some extent. В таких условиях неизбежно будут возникать конфликты и столкновения, пусть даже и небольшого масштаба.
When these things arise among us while we live together within the boundaries of the same Dhamma, we shouldn't hold grudges. Когда подобные явления возникают среди нас, живущих в сообществе последователей одного и того же учения - учения Будды, мы не должны таить зла друг на друга.
We should forgive one another and wash away that stain from our hearts. Мы должны прощать друг друга, смывая это грязное пятно в своих сердцах.
Why? Зачем?
Because otherwise it turns into animosity and enmity. Затем, что в противном случае, оно превращается в ненависть и вражду.
The act of forgiving is called the gift of forgiveness. Акт прощения называется "даром прощения".
It turns you into the sort of person who doesn't hold onto things, doesn't carry things around, doesn't get caught up on things — the sort of person who doesn't bear grudges. Он делает вас человеком, не старающимся помнить [зло], не носящим [эти воспоминания] с собой, не захватывающегося им, то есть тем, кто не затаивает ненависть. предложение очень расплывчатое и неконкретное, видимо из-за дословного перевода с тайского дост.Тханиссаро. я думаю, что здесь подразумеваются воспоми...
Все комментарии (1)
Even when there are missteps or mistakes from time to time, we should forgive one another. Даже если иногда люди совершают неправильные поступки или ошибки, мы должны прощать друг другу.
We should have a sense of love, affection, and kindness for everyone around us, as much as we can. Мы должны насколько возможно испытывать чувство любви, близости и доброты ко всем окружающим.
This is called anūpaghāto. Вот что подразумевается под словом anūpaghāto.
It's a part of our training as Buddhists, both for householders and for contemplatives. Это часть нашей практики как буддистов, мирян и монахов.
Pātimokkhe ca saṃvaro: Act in a way that keeps you near the entrance to nibbana. Pātimokkhe ca saṃvaro: поступайте так, чтобы быть рядом с входом в Ниббану.
What's the entrance to nibbana? Что является входом в Ниббану?
The Patimokkha. Патимоккха.
Mukha means mouth or entrance. Mukha означает "рот" или "вход".
Mokkha means liberation. Mokkha означает "освобождение".
Sit close to your food so that your mouth is near liberation. Поэтому сидите рядом с пищей, чтобы ваш рот был рядом с освобождением.
Don't sit far away, or you'll have trouble eating. Не садитесь слишком далеко, потому что так вам будет трудно есть.
Sit close enough so that liberation is within reach and you can stick it right in your mouth. Сядьте настолько близко, чтобы освобождение было в пределах досягаемости, и вы могли сразу поместить его себе в рот.
In other words, whatever behavior is near the ways of the religion, that's the behavior you should follow. Другими словами, если какой-то образ действий близок к учению Будды, именно этому поведению вы и должны следовать.
To be near the religion means following the holy life. Образ действий "близкий к учению" означает следование святой жизни (brahmacariya). святая жизнь - brahmacariya, главный аспект которой - целомудрие. есть также dhammacariyaa - праведная жизнь.
Все комментарии (1)
Lay people have their holy life, too, you know, just as monks have theirs. У мирян, как и у монахов, есть своя святая жизнь
Lay people follow the holy life in two ways. Миряне следуют святой жизни двумя способами.
The first is observing the first five of the eight precepts: no killing; no stealing; no sex — this is what makes it the holy life; no telling lies; and no intoxicants. Первый - это соблюдение первых пяти из восьми правил: воздерживаться от лишения жизни, от воровства, от половых связей (благодаря этому жизнь и называется святой), от ложной речи и от употребления опьяняющих веществ. интересное наставление. я не видел такого у Будды. Будда учил 5 правилам, которые не подразумевают целомудрие и 8 правилам, которые подразумевают.
Все комментарии (1)
This is one form of holy life, near the entrance to nibbana. Таков первый вид святой жизни, близкий к входу в Ниббану.
The second way for lay people to follow the holy life is by observing all eight precepts. Второй способ для мирян следовать святой жизни - это соблюдение всех восьми правил.
As for novices and monks, they should maintain restraint in line with the ten or 227 precepts. Что касается саманер и монахов, то они должны придерживаться самоограничения, предписываемого десятью или 227 правилами соответственно. Саманера - член общины, стремящийся в будущем получить полное монашеское посвящение. Саманеры носят одежды, аналогичные монашеским, но соблюдают 10 пр...
Все комментарии (1)
At the same time, they shouldn't omit any of the good types of behavior that they should follow. В то же время, они не должны избегать каких-либо видов благого поведения, которые им предписываются.
This is called ācara-gocara-sampanno. Это называется ācara-gocara-sampanno.
Don't go wandering around in areas that are out of bounds and can harm you. Не ходите в те места, которые лежат за пределами допустимого и способны принести вам вред.
In other words, don't let your body go there, don't let your speech dwell on those places, and don't let your mind go there, either. Другими словами, не позволяйте своему телу ходить туда, не позволяйте себе в речи касаться их, не позволяйте уму направляться в их сторону.
Don't associate with immoral people who are coarse in their habits. Не общайтесь с безнравственными людьми, имеющими дурные привычки.
Don't ask advice from unvirtuous people. Не спрашивайте совета у неправедных людей.
Don't let your mind get entangled with them. Не позволяйте уму путаться с ними.
Try to keep in mind people who are good, together with the goodness that you yourself are trying to develop. Старайтесь думать о добродетельных людях и поддерживать памятование о добре, которое вы сами пытаетесь развить.
This is called the holy life. Вот что называется святой жизнью.
Whoever behaves in this way is said to be restrained in line with the Patimokkha, right next to nibbana. Тот, кто ведёт себя таким образом, называется человеком, практикующим самоограничение в соответствии с Патимоккхой, тем, кто находится непосредственно у входа в Ниббану.
Mattaññutā ca bhattasmiṃ: Have a sense of moderation in the food you eat. Mattaññutā ca bhattasmiṃ: придерживайтесь умеренности в еде.
Here I'll talk about physical food. Здесь я расскажу о физической пище. можно также говорить о пище для ума, в виде впечатлений, воспринимаемых через органы чувств. в этом отношении тоже необходимо самоограничение
Все комментарии (1)
People eat in three ways, and the first is eating greedily. Можно выделить три образа поведения при принятии пищи. Первый из них - есть жадно.
Even though the stomach is full, the mind isn't full. В этом случае, хотя желудок уже полон, ум не насытился.
The mouth is full, you can't swallow what you've got, the stomach is full, and yet the mind still wants to eat more. Рот полон пищи, вы не можете её проглотить, и ваш желудок уже полон, но в уме всё равно присутствует желание съесть что-нибудь ещё.
This is called eating greedily. Это называться "есть жадно".
Don't let this greed take charge of the heart. Не давайте этой жадности завладеть вашим сердцем.
The second type is eating contentedly. Второй вид - есть удовлетворённо.
You're content with what you have in your alms bowl, and don't eat anything outside your bowl. Вы довольны тем, что находится в вашем сосуде для подаяния, и не едите того, что не находится в нём.
Or you're content with the food within reach. Или вы довольны пищей, которая находится в пределах вашей доступности.
You don't ask for anything out of reach. Вы не просите того, что вне пределов досягаемости.
You don't give any sign with your hand, your eyes, or your expression that you'd like more to eat. Вы не делаете знаков руками, глазами или выражением лица, давая понять, что хотели бы ещё пищи.
You eat only what's on your plate, what's in your bowl. Вы едите только то, что в вашей тарелке или в сосуде для подаяния.
This is called eating contentedly. Это называется "есть удовлетворённо".
The third type is eating modestly. Третий вид - есть умеренно.
This type of eating is very good, both in terms of the world and of the Dhamma. Этот образ поведения при принятии пищи очень хорош, как с мирской точки зрения, так и с точки зрения учения Будды.
Take Ven. Sivali as an example. Возьмём для примера досточтимого Сивали.
He ate modestly. Он ел умеренно.
How did he eat modestly? А как он ел умеренно?
All that most of us know about Ven. Sivali is that he was wealthy in terms of the donations he received. Всё, что большинство из нас знает о дост. Сивали - это то, что он получал обильные подношения.
But where did that wealth come from? Но откуда взялось всё это обилие?
It comes from eating modestly. Оно возникло благодаря умеренному приёму пищи.
Eating modestly is the source that gives rise to wealth. Умеренность при принятии пищи является причиной, приводящей к богатству.
What Ven. Sivali did was this: whenever he received cloth, if he didn't then give a gift of cloth, he wouldn't wear what he had received. Досточтимый Сивали поступал так: получив в дар ткань, он не использовал её для себя, если не удавалось поделиться ею с другими.
When he received food in his bowl, he wouldn't eat until he had given some of it as a gift to someone else. Получив пищу в свой сосуд для подаяния, он не ел сам до тех пор, пока не поделился ей с кем-нибудь другим.
No matter which of the four requisites he received — food, clothing, shelter, or medicine, no matter how much or how little — once it was in his possession, he wouldn't use it until he had shared some of it with those around him. Неважно какой из четырёх видов даров он получал - пищу, одежду, жильё или лекарство, вне зависимости от того, много ему подали или мало, он не использовал дар для себя, пока не удавалось поделиться его частью с другими.
When he received a lot, he would make a large gift to benefit many people. Получив большой дар, он отдавал много, принося пользу множеству людей.
When he received just a little, he'd still try to benefit others. Получив совсем немного, он всё равно старался дать другим хоть что-то.
This gave rise to all sorts of good things. Это поведение принесло удивительные плоды.
His friends loved him, his community loved him, and they were kind to him. Друзья любили его, и община была добра к нему.
This is why being generous is said to tie the knot of friendship and to wipe out your enemies. Вот почему говорят, что щедрость связывает узел дружбы и уничтожает врагов.
So that's what Ven. Sivali did. Именно так поступал досточтимый Сивали.
When he passed away from that lifetime and was reborn in his last lifetime, he gained all kinds of wealth and never had to go hungry. Та жизнь закончилась и в новом перерождении, которое стало для него последним, он получал обильные и разнообразные дары и никогда не голодал.
Even when he went to live in places where food should have been scarce, he never suffered from scarcity, never had to do without... Даже отправившись жить в места, где пищу было трудно получить, он никогда не страдал от скудности, никогда не нуждался.
What this means for us is that, whatever we get, we eat only a third and give the other two thirds away. Для нас это означает, что, какое бы количество пищи мы не получили, нам следует употребить треть и отдать другим две трети.
The parts appropriate for animals, we give to animals. Часть пищи, подходящую для животных, мы отдаём животным.
The parts appropriate for human beings, we give to human beings. Часть пищи, подходящую людям, мы отдаём людям.
The parts we should share with our fellows in the holy life, we give with a clear heart. То, чем мы должны поделиться с нашими товарищами в святой жизни, мы отдаём с чистым сердцем.
This is what it means to be modest in our consumption. Вот что называется умеренностью в потреблении.
We feel ease of heart and ease of body. Мы чувствуем легкость на сердце и лёгкость тела.
When we die, we won't be poor. После смерти мы не будем бедны.
This principle is something very good not only in terms of the religion, but also in terms of the modern world at large. Этот принцип является очень ценным не только с точки зрения Буддизма, но и в отношении современного мира в целом.
It's a great means for subduing terrorism. Это прекрасный способ покончить с терроризмом.
How does it subdue terrorism? Как он позволит покончить с терроризмом?
When people aren't poor, they don't get stirred up. Когда люди не бедствуют, их ничего не тревожит.
Where does terrorism come from? От чего возникает терроризм?
It comes from people having nowhere to live, nothing to eat, no one to look after them. Он возникает в среде людей, которым негде жить, нечего есть и о которых никто не заботится.
When they're poor and starving like this, they think, "As long as I'm suffering, let's have everyone else suffer all the same. Будучи столь бедными и голодными, они думают: "Раз я страдаю, пусть и другие страдают точно так же.
Don't let there be any private property. Пусть не будет никакой частной собственности.
Let everything be owned in common." Пусть вся собственность будет общей."
This kind of thinking comes from poverty and deprivation. Такое мышление возникает из-за бедности и лишений.
And why is there poverty? А от чего возникает бедность?
Because some people eat all alone. От того, что люди едят сами по себе.
They don't share with people at large. Они не делятся со многими другими людьми.
Then when people at large suffer and feel revenge, they turn into communists and terrorists. Тогда, когда большие группы людей страдают и хотят отомстить, они превращаются в коммунистов и террористов.
So terrorism comes from greed and selfishness, from not sharing what we've got. Так что терроризм возникает от алчности и эгоизма, от того, что мы не делимся тем, что имеем.
If we get ten baht, we can give away nine and eat what we can get for the one baht remaining. Получив десять бат, мы можем отдать девять и поесть то, что сможем на 1 бат.
That way we'll have lots of friends. Так у нас будет много друзей.
There will be love and affection, peace and prosperity. Это породит любовь и доброжелательность, мир и благополучие.
How can that come about? Как оно будет достигнуто?
When people have places to live and food to eat, when they can eat their fill and can sleep when they lie down, why would they want to bother their heads with the confusion of politics? Когда у людей есть где жить и что есть, когда они могут поесть досыта и нормально спать, зачем они станут забивать себе голову всей той путаницей, которую представляет собой политика?
This is why the Buddha taught us that modesty in our consumption is something good, something noble and outstanding. Вот почему Будда учил, что умеренность в наших потребностях является благом, что это нечто благородное и выдающееся. Дхаммапада 204
Все комментарии (1)
When we practice in this way, we're in line with the phrase, mattaññutā ca bhattasmiṃ. Следуя этому образу поведения, мы следуем фразе mattaññutā ca bhattasmiṃ.
We'll be practicing right, practicing properly, for the benefit of ourselves and others. Так мы будем заниматься верной, должной практикой, на благо себе и другим.
Pantañca sayanāsanaṃ: Don't be a busy-body. Pantañca sayanāsanaṃ - не будьте назойливым.
Wherever you live, try to be quiet and at peace. Где бы вы ни жили, старайтесь быть спокойным и удовлетворённым.
Don't get entangled or "play the gongs" with the other members of the group. Не привязывайтесь и не вступайте в перепалку с другими членами общины. "play the gongs" - это явно идиома, точный смысл которой мне установить не удалось. смысл возможно в том, чтобы перекричать оппонента
Все комментарии (1)
Don't get involved in issues unless it really can't be helped. Не пытайтесь решить чужие проблемы, за исключением тех случаев, когда без вашей помощи никак не обойтись.
When you've studied and understand your duties, look for quiet, solitary places to live and to meditate. Пройдя необходимое обучение и уяснив свои обязанности, ищите тихое место, где вы будете жить и заниматься медитацией.
When you live with others, look for quiet groups to live with. Когда вы живёте не один, ищите тихие сообщества для совместного проживания.
When you live alone, in physical seclusion, be a quiet person. Когда вы живёте один, в физическом уединении, будьте тихим человеком.
Even when you live with the group, be a secluded person. Даже когда вы живёте в общине, будьте уединённым.
Take only the good, peaceful things the group has to offer. Берите только хорошие, умиротворённые качества, которые может дать община.
When you live alone, don't get involved in a lot of activity. Живя в уединении, не погружайтесь во множество дел.
Be quiet in your actions, quiet in your speech, quiet in your mind. Будьте тихими в поступках тела, в речи и в мыслях.
When you live in a group — either two or three people — don't get involved in quarrels, for when there's quarreling there's no peace. Если вы живёте в общине, состоящей из двух или трёх человек, не вступайте в споры, потому что, там где споры, нет покоя.
Your actions aren't peaceful, for you have to get up and storm around. Ваши действия неспокойны, потому что вам приходится постоянно вскакивать и возмущаться налево и направо.
Your words aren't peaceful. Ваши слова неспокойны.
Your mind — with its thoughts of anger, revenge, and ill will — isn't peaceful. Ваш ум с его мыслями, основанными на злобе, мстительности и ненависти, неспокоен.
And this gives rise to all sorts of bad karma. Всё это приводит к накоплению различных видов плохой кармы.
When you live in a community — anywhere from four on up to 99 — you have to make sure that the community is at peace, that there's no conflict, no quarreling, no hurting one another's feelings or doing one another harm. Живя в общине численностью от 4 до 99 человек, вам нужно убедиться, что община пребывает в согласии, что в ней нет конфликтов, нет ссор, нет оскорбления чужих чувств или нанесения другого вреда другим.
The community should be a cooperative for training peacefully in virtue and the Dhamma. Община должна быть таким содружеством, которое позволяет спокойно учить своих членов совершенствованию в нравственном поведении и в Учении.
That's when it's a good community, orderly and civilized, fostering progress for all its members. Именно в этом случае это достойное сообщество, цивилизованное и порядочное, стимулирующее прогресс у всех своих членов.
This is one of our duties as part of the Buddha's following, in line with the Buddha's instructions. Таков наш долг, как части последователей Будды, в соответствии с его наставлениями. полностью сообщество последователей Будды выглядит так: монахи, монахини, буддисты-миряне и мирянки.
Все комментарии (1)
It's called Pantañca sayanāsanaṃ: creating a quiet place to live, at your ease in both body and mind. Это и называется pantañca sayanāsanaṃ - создание тихого места для жизни, направленного на спокойствие тела и ума.
Adhicitte ca āyogo: Don't be complacent. Adhicitte ca āyogo - не будьте самодовольными.
Be diligent in practicing concentration to the level of adhicitta, or the heightened mind. Старайтесь в практике концентрации для достижения возвышенного ума (adhicitta).
Practice concentration frequently, sit in concentration frequently as an example to the rest of the community. Часто практикуйте сосредоточение, часто сидите сосредоточенным, становясь примером для остальных членов общины.
When you talk, seek advice in how to develop your meditation theme. Беседуя с другими, ищите советов по совершенствованию в практике медитации на своём объекте. в качестве объекта медитации может быть дыхание, непривлекательность тела человека и др.
Все комментарии (1)
Discuss the rewards of concentration. Обсуждайте пользу сосредоточения.
Practice ridding the heart of its hindrances. Занимайтесь очищением ума от препятствий. nivarana
Все комментарии (1)
When you do this, you're acting in line with the principle of heightened mind. Стараясь в этом направлении, вы поступаете в соответствии с принципом возвышенного ума.
Another level of heightened mind is when the mind has been freed from its hindrances and has entered concentration, without any ups or downs. Другим уровнем возвышенного ума называется состояние, в котором ум, освободившись от препятствий, входит в степень сосредоточения без колебаний.
It's solid, stalwart, and strong, with nothing defiling it. Он твёрд, прочен и крепок, и ничего не загрязняет его.
This is called adhicitte ca āyogo, commitment to the heightened mind. Вот что называется adhicitte ca āyogo, приверженность возвышенному уму.
So don't be complacent. Поэтому не будьте самодовольными.
Keep working at this always. Постоянно старайтесь в этом направлении.
Etaṃ buddhāna sāsanaṃ: When you do this, you're acting in line with the Buddhas' instructions. Etaṃ buddhāna sāsanaṃ - поступая так, вы ведете себя в соответствии с наставлениями Будды.
These are the Buddha's words, straight from his mouth. Это слова Будды, непосредственно из его уст.
So we should all work at giving rise to these principles within ourselves. Поэтому все мы должны стараться взрастить данные принципы внутри себя.
If you establish yourself in these teachings, in all honesty and integrity, then even if you can't liberate your mind totally from suffering, at the very least you'll be developing yourself in the right direction. Если вы хорошо овладели этими учениями, полностью честно и твёрдо, тогда, даже если вы и не сможете полностью освободить свой ум от страданий, вы, по крайней мере, будете совершенствовать себя в правильном направлении.
Your bad habits will disappear day by day, and the good habits you've never had before will arise in their place. День за днём ваши дурные привычки будут исчезать, а на их месте будут появляться благие, которых у вас ранее не было.
As for the good habits you already have, they'll prosper and flourish. А те хорошие привычки, которые у вас уже есть, будут процветать и развиваться.
So now that you've listened to this, take it and put it into practice. Теперь, когда вы прослушали всё сказанное, возьмите его и примените на практике.
Train yourself to behave in line with the Buddha's exhortation. Учите себя поведению в соответствии с этой проповедью Будды.
When you do that, you'll meet with happiness and prosperity as you flourish in line with his instructions. Поступая так, вы встретите счастье и благополучие по мере совершенствования на пути следования его наставлениям.
Оглавление

Редакция перевода от 20.06.2024 14:08