Теории о вечности

Опубликовано khantibalo от 6 ноября, 2019 - 10:21

Конспект

Сутта

Все описываемые здесь философы утверждают о вечности того, что считается собой, и мира (подкомм. объясняет, что здесь речь об убеждении в самоотождествлении. Например он считает собой одну совокупность - а остальные миром. Возможны и другие варианты.) Они приходят к этому убеждению благодаря практике медитации, с помощью которой они вспоминают свои прошлые жизни и на основании этого заключают, что проследили весь процесс существования. Раз они сами оказались здесь через последовательное перерождение, то и все существа также следуют этому принципу. Следовательно, я и мир вечны. Есть 4 основания для такого заключения:

  1. некоторые вспоминают до ста тысяч жизней в рамках одного периода существования мира
  2. некоторые вспоминают от одного до десяти периодов свёртывания и развёртывания мира
  3. некоторые вспоминают от десяти до сорока периодов свёртывания и развёртывания мира
  4. некоторые склонны к умозаключениям и исследованиям и на основании их делают заключение

Будда понимает как возникли эти убеждения и куда они ведут своих последователей. Он постиг всё, что касается ощущений и освободился через неприсвоение.

Комментарий

Первые 3 философа имеют разный опыт из-за разного интеллекта (способностей), поэтому они приводятся отдельно. Даются максимально возможные значения, в рамках каждой позиции из трёх могут быть философы меньших способностей.

Подкомментарий объясняет, что все философы, провоглашающие теории о вечности, делают это по причине незнания обусловленного возникновения. Ухватившись за аспект целостности, присутствующем в последовательности явлений, существующих в истинном смысле, не применив метод различия, они не могут постичь последовательность явлений, составляющих т.н. существо, как набор факторов, связанных законом причины и следствия.

Ошибочное применение метода целостности сторонниками доктрин о вечности состоит в том, что философ принимает непрерывность своего опыта за доказательство наличия чего-то вечного. Не обладая знанием учения Будды он не видит, что эта непрерывность состоит из мгновений опыта, которые подвержены мгновенному разрушению и не дают оснований заявлять о существовании чего-то вечного.

Считая одну из совокупностей собой и миром, они провозглашают их вечными и неизменными.

Говоря о себе и мире как о "бесплодных" они считают, что эта пара ничего не порождает и не приносит никаких плодов. Остальные эпитеты "как вершина", "как столп" означают их неразрушимость. Говоря, что существа странствуют, он тем самым противоречит своему предыдущему утверждению о неизменности. Также он утверждает, что при всём при этом я и мир остаются такими же вечно, предполагая, что я и мир аналогичны "постоянной" земле, луне, солнцу и прочему.

Наконец, философы утверждают, что эти их знания получены благодаря личному опыту, а не одной лишь вере/убеждению. (Прим. khantibalo - это указывает на то, что к опыту, полученному в медитации, нужно относиться крайне осторожно.)

Первые три философа приходят к этим заключениям благодаря медитативному опыту в зависимости от своих способностей. Подкомм. объясняет, что эти философы на основании непосредственно пережитого факта пытаются доказать другой (вечность мира). Их умозаключение таково, что невозможно вспомнить пережитое другим человеком. Если я что-то вспомнил, то это пережил я.

Четвёртый философ подобен человеку, спустившемуся в воду, который измеряет её глубину палкой. Так и он обдумывает, образует предпочтение, соглашается и обретает свой взгляд.
В комментарии приводится четыре вида философов этого рода. Первый приходит к этому заключению благодаря услышанному о том, кто был кем в прошлой жизни. Второй вспоминает несколько своих прошлых жизней и дальше по схеме первых трёх философов. Третий приходит к этому заключению на основе нынешнего собственного счастья, полагая, что так оно и будет в будущем и было в прошлом. Четвёртый руководствуется чисто умозаключениями типы если есть это, есть то (подкомм.: изменчивость должна приводить к тому, что один делает, а другой пожинает плоды поступка. Этой логической ошибки можно избежать, если предположить вечность "я")

В подкомментарии даётся опровержение доктрин о вечности. Если я и мир вечны/неизменны, тогда невозможны достижения в духовной практике и поступки не имеют последствий. Следовательно, никто не может испытывать последствия поступков. Ни один философ не может привести доказательства вечности.

Рефрен

Комментарий даёт 8 оснований для формирования точки зрения: совокупности, неведение, соприкосновение, распозавание, мышление, неосновательное внимание, дурные товарищи и чужие высказывания. Эти точки зрения рассматриваются некритическим образом и философ приходит к заключению "только это истина, остальное ложно". Будда понимает это, а также то, куда ведут эти взгляды - в ад, мир животных и мир духов.

Помимо того, что Будда понимает эти взгляды, он также понимает и то, что превосходит их: нравственность, собранность ума и знание всеведения, при этом он не рассматривает эти взгляды посредством жажды, взглядов и самомнения. С условием отсутствием такого ошибочного рассмотрения он осуществил в себе успокоение, что означает очевидность ниббаны для него.

В продолжение рефрена Будда указывает на то, как он достиг состояния покоя - ниббаны. Те самые ощущения, захваченные которыми философы попадают в джунгли взглядов "здесь мы будем счастливы", для него являются предметом медитации, с помощью которого он достиг этого состояния.
Он говорит, что постиг ощущения как есть.
Он видит возникновение ощущений посредством их обусловленного возникновения - через возникновение неведения, жажды, каммы и соприкосновения. И также он видит признак порождения.
Он видит прекращение ощущений посредством их обусловленного прекращения - через прекращение неведения, жажды, каммы и соприкосновения. И также он видит признак изменения.

Кроме того он

  1. понимает усладу ощущений - счастье и радость, возникающую от них,
  2. понимает изъян ощущений, состоящий в том, что они изменчивы и мучительны
  3. понимает освобождение от ощущений, состоящее в устранении желания и страсти по отношению к ним.

(см. в словаре)

Благодаря устранению желания и страсти он освободился через неприсвоение.

Будда отвечает на свой вопрос о том, какие вещи (качества) являются глубокими - вот именно эти. И никто кроме самого Будды не может выразить ему хвалу в отношении их.  Вопрос и ответ относятся только к знанию всеведения, с помощью которого Будда объясняет происхождение теорий - это и есть то самое качество.

Отображение колонок
english Бхиккху Бодхи
<<Назад
Подкомментарий к суждениям о прошлом
Оглавление Далее>>
Подкомментарий к теориям о вечности
Пали - CST Комментарии
Pubbantakappikasassatavādavaṇṇanā (2) ¶
30. Idāni yehi aṭṭhārasahi vatthūhi abhivadanti, tesaṃ kathetukamyatāya pucchāya "te ca kho bhonto"tiādinā nayena pucchitvā tāni vatthūni vibhajitvā dassetuṃ "santi, bhikkhave"tiādimāha.
Tattha vadanti etenāti vādo, diṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ.
Sassato vādo etesanti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti attho.
Eteneva nayena ito paresampi evarūpānaṃ padānaṃ attho veditabbo.
Sassataṃ attānañca lokañcāti rūpādīsu aññataraṃ attāti ca lokoti ca gahetvā taṃ sassataṃ amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ paññapenti.
Yathāha – "rūpaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapenti tathā vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapentī"ti. ¶
31. Ātappamanvāyātiādīsu vīriyaṃ kilesānaṃ ātāpanabhāvena ātappanti vuttaṃ.
Tadeva padahanavasena padhānaṃ.
Punappunaṃ yuttavasena anuyogoti.
Evaṃ tippabhedaṃ vīriyaṃ anvāya āgamma paṭiccāti attho.
Appamādo vuccati satiyā avippavāso.
Sammā manasikāroti upāyamanasikāro, pathamanasikāro, atthato ñāṇanti vuttaṃ hoti.
Yasmiñhi manasikāre ṭhitassa pubbenivāsānussati ñāṇaṃ ijjhati, ayaṃ imasmiṃ ṭhāne manasikāroti adhippeto.
Tasmā vīriyañca satiñca ñāṇañca āgammāti ayamettha saṅkhepattho.
Tathārūpanti tathājātikaṃ.
Cetosamādhinti cittasamādhiṃ.
Phusatīti vindati paṭilabhati.
Yathā samāhite citteti yena samādhinā sammā āhite suṭṭhu ṭhapite cittamhi anekavihitaṃpubbenivāsantiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. ¶
So evamāhāti so evaṃ jhānānubhāvasampanno hutvā diṭṭhigatiko evaṃ vadati.
Vañjhoti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalo kassaci ajanakoti.
Etena "attā"ti ca "loko"ti ca gahitānaṃ jhānādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati.
Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitoti kūṭaṭṭho.
Esikaṭṭhāyiṭṭhitoti esikaṭṭhāyī viya hutvā ṭhitoti esikaṭṭhāyiṭṭhito.
Yathā sunikhāto esikatthambho niccalo tiṭṭhati, evaṃ ṭhitoti attho.
Ubhayenapi lokassa vināsābhāvaṃ dīpeti.
Keci pana īsikaṭṭhāyiṭṭhitoti pāḷiṃ vatvā muñje īsikā viya ṭhitoti vadanti.
Tatrāyamadhippāyo – yadidaṃ jāyatīti vuccati, taṃ muñjato īsikā viya vijjamānameva nikkhamati.
Yasmā ca īsikaṭṭhāyiṭṭhito, tasmā teva sattā sandhāvanti, ito aññattha gacchantīti attho. ¶
Saṃsarantīti aparāparaṃ sañcaranti.
Cavantīti evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti.
Tathā upapajjantīti.
Aṭṭhakathāyaṃ pana pubbe "sassato attā ca loko cā"ti vatvā idāni te ca sattā sandhāvantītiādinā vacanena ayaṃ diṭṭhigatiko attanāyeva attano vādaṃ bhindati, diṭṭhigatikassa dassanaṃ nāma na nibaddhaṃ, thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya cañcalaṃ, ummattakapacchiyaṃ pūvakhaṇḍagūthagomayādīni viya cettha sundarampi asundarampi hoti yevāti vuttaṃ.
Atthitveva sassatisamanti ettha sassatīti niccaṃ vijjamānatāya mahāpathaviṃva maññati, tathā sinerupabbatacandimasūriye.
Tato tehi samaṃ attānaṃ maññamānā atthi tveva sassatisamanti vadanti. ¶
Idāni sassato attā ca loko cātiādikāya paṭiññāya sādhanatthaṃ hetuṃ dassento "taṃ kissa hetu?
Ahañhi ātappamanvāyā"tiādimāha.
Tattha imināmahaṃ etaṃ jānāmīti iminā visesādhigamena ahaṃ etaṃ paccakkhato jānāmi, na kevalaṃ saddhāmattakeneva vadāmīti dasseti, makāro panettha padasandhikaraṇatthaṃ vutto.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānanti catūhi vatthūhīti vatthusaddena vuttesu catūsu ṭhānesu idaṃ paṭhamaṃ ṭhānaṃ, idaṃ jātisatasahassamattānussaraṇaṃ paṭhamaṃ kāraṇanti attho. ¶
32. Upari vāradvayepi eseva nayo.
Kevalañhi ayaṃ vāro anekajātisatasahassānussaraṇavasena vutto.
Itare dasacattālīsasaṃvaṭṭavivaṭṭakappānussaraṇavasena.
Mandapañño hi titthiyo anekajātisatasahassamattaṃ anussarati, majjhimapañño dasasaṃvaṭṭavivaṭṭakappāni, tikkhapañño cattālīsaṃ, na tato uddhaṃ. ¶
34. Catutthavāre takkayatīti takkī, takko vā assa atthīti takkī.
Takketvā vitakketvā diṭṭhigāhino etaṃ adhivacanaṃ.
Vīmaṃsāya samannāgatoti vīmaṃsī.
Vīmaṃsā nāma tulanā ruccanā khamanā.
Yathā hi puriso yaṭṭhiyā udakaṃ vīmaṃsitvā otarati, evameva yo tulayitvā ruccitvā khamāpetvā diṭṭhiṃ gaṇhāti, so "vīmaṃsī"ti veditabbo.
Takkapariyāhatanti takkena pariyāhataṃ, tena tena pariyāyena takketvāti attho.
Vīmaṃsānucaritanti tāya vuttappakārāya vīmaṃsāya anucaritaṃ.
Sayaṃpaṭibhānanti attano paṭibhānamattasañjātaṃ.
Evamāhāti sassatadiṭṭhiṃ gahetvā evaṃ vadati. ¶
Tattha catubbidho takkī – anussutiko, jātissaro, lābhī, suddhatakkikoti.
Tattha yo "vessantaro nāma rājā ahosī"tiādīni sutvā "tena hi yadi vessantarova bhagavā, sassato attā"ti takkayanto diṭṭhiṃ gaṇhāti, ayaṃ anussutiko nāma.
Dve tisso jātiyo saritvā – "ahameva pubbe asukasmiṃ nāma ahosiṃ, tasmā sassato attā"ti takkayanto jātissaratakkiko nāma.
Yo pana lābhitāya "yathā me idāni attā sukhī hoti, atītepi evaṃ ahosi, anāgatepi bhavissatī"ti takkayitvā diṭṭhiṃ gaṇhāti, ayaṃ lābhītakkiko nāma.
"Evaṃ sati idaṃ hotī"ti takkamatteneva gaṇhanto pana suddhatakkiko nāma. ¶
35. Etesaṃ vā aññatarenāti etesaṃyeva catunnaṃ vatthūnaṃ aññatarena ekena vā dvīhi vā tīhi vā.
Natthi ito bahiddhāti imehi pana vatthūhi bahi aññaṃ ekaṃ kāraṇampi sassatapaññattiyā natthīti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadati. ¶
36. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānātīti bhikkhave, taṃ idaṃ catubbidhampi diṭṭhigataṃ tathāgato nānappakārato jānāti.
Tato taṃ pajānanākāraṃ dassento ime diṭṭhiṭṭhānātiādimāha.
Tattha diṭṭhiyova diṭṭhiṭṭhānā nāma.
Api ca diṭṭhīnaṃ kāraṇampi diṭṭhiṭṭhānameva.
Yathāha "katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni?
Khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi, phassopi, saññāpi, vitakkopi, ayonisomanasikāropi, pāpamittopi, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna"nti.
"Khandhā hetu, khandhā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena, evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
Avijjā hetu - pe - pāpamitto hetu.
Paratoghoso hetu, paratoghoso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena, evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna"nti (paṭi. ma. 1.124).
Evaṃgahitāti diṭṭhisaṅkhātā tāva diṭṭhiṭṭhānā – "sassato attā ca loko cā"ti evaṃgahitā ādinnā, pavattitāti attho.
Evaṃparāmaṭṭhāti nirāsaṅkacittatāya punappunaṃ āmaṭṭhā parāmaṭṭhā, 'idameva saccaṃ, moghamañña'nti pariniṭṭhāpitā.
Kāraṇasaṅkhātā pana diṭṭhiṭṭhānā yathā gayhamānā diṭṭhiyo samuṭṭhāpenti, evaṃ ārammaṇavasena ca pavattanavasena ca āsevanavasena ca gahitā.
Anādīnavadassitāya punappunaṃ gahaṇavasena parāmaṭṭhā.
Evaṃgatikāti evaṃ nirayatiracchānapettivisayagatikānaṃ aññataragatikā.
Evaṃ abhisamparāyāti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ, evaṃvidhaparalokāti vuttaṃ hoti. ¶
Tañca tathāgato pajānātīti na kevalañca tathāgato sakāraṇaṃ sagatikaṃ diṭṭhigatameva pajānāti, atha kho tañca sabbaṃ pajānāti, tato ca uttaritaraṃ sīlañceva samādhiñca sabbaññutaññāṇañca pajānāti.
Tañca pajānanaṃ na parāmasatīti tañca evaṃvidhaṃ anuttaraṃ visesaṃ pajānantopi ahaṃ pajānāmīti taṇhādiṭṭhimānaparāmāsavasena tañca na parāmasati.
Aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditāti evaṃ aparāmasato cassa aparāmāsapaccayā sayameva attanāyeva tesaṃ parāmāsakilesānaṃ nibbuti viditā.
Pākaṭaṃ, bhikkhave, tathāgatassa nibbānanti dasseti. ¶
Idāni yathāpaṭipannena tathāgatena sā nibbuti adhigatā, taṃ paṭipattiṃ dassetuṃ yāsu vedanāsu rattā titthiyā "idha sukhino bhavissāma, ettha sukhino bhavissāmā"ti diṭṭhigahanaṃ pavisanti, tāsaṃyeva vedanānaṃ vasena kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto vedanānaṃ samudayañcātiādimāha.
Tattha yathābhūtaṃ viditvāti "avijjāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, taṇhāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, kammasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati, phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati (paṭi. ma. 1.50).
Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa udayaṃ passatī"ti imesaṃ pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ vasena vedanānaṃ samudayaṃ yathābhūtaṃ viditvā; "avijjānirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, taṇhānirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, kammanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati, phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati.
Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa vayaṃ passatī"ti (paṭi. ma. 1.50) imesaṃ pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ vasena vedanānaṃ atthaṅgamaṃ yathābhūtaṃ viditvā, "yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo"ti (saṃ. ni. 3.26) evaṃ assādañca yathābhūtaṃ viditvā, "yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo"ti evaṃ ādīnavañca yathābhūtaṃ viditvā, "yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇa"nti evaṃ nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā vigatachandarāgatāya anupādāno anupādāvimutto, bhikkhave, tathāgato; yasmiṃ upādāne sati kiñci upādiyeyya, upādinnattā ca khandho bhaveyya, tassa abhāvā kiñci dhammaṃ anupādiyitvāva vimutto bhikkhave tathāgatoti. ¶
37. Ime kho te, bhikkhaveti ye te ahaṃ – "katame, ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā"ti apucchiṃ, "ime kho te, bhikkhave, tañca tathāgato pajānāti tato ca uttaritaraṃ pajānātī"ti evaṃ niddiṭṭhā sabbaññutaññāṇadhammā gambhīrā duddasā - pe - paṇḍitavedanīyāti veditabbā.
Yehi tathāgatassa neva puthujjano, na sotāpannādīsu aññataro vaṇṇaṃ yathābhūtaṃ vattuṃ sakkoti, atha kho tathāgatova yathābhūtaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamāno vadeyyāti evaṃ pucchamānenāpi sabbaññutaññāṇameva puṭṭhaṃ, niyyātentenāpi tadeva niyyātitaṃ, antarā pana diṭṭhiyo vibhattāti. ¶
Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.
<<Назад
Подкомментарий к суждениям о прошлом
Оглавление Далее>>
Подкомментарий к теориям о вечности

Редакция перевода от 15.11.2019 20:11