Пролог

Опубликовано khantibalo от 26 июля, 2018 - 09:16

Резюме:

Будда объяснил это наставление для прекращения всех влечений у тех монахов, которым оно было прочитано.

Ключевые термины этого наставления подробно рассматриваются в комментарии. Один из них āsavā - влечения (переводчики переводят его по-разному. А.В. Парибок перевёл как "тяга").

Даётся несколько вариантов его трактовки:

  1. как "протечки" - нечто вытекающее из 6 способностей чувственного восприятия. границей их является момент надмирского прозрения и высший уровень бытия
  2. как "брожения" - нечто долго бродившее. связывается с неведением, у которого нет начала
  3. как всё то, что расширяет или увеличивает страдание в сансаре

Первые два здесь соответствуют умственным загрязнениям, последнее - камме. Также есть понимание влечений как невзгод - оно используется в стандартной формуле, когда Будда устанавливает правило для монахов, перечисляя причины по которым он это делает: "Для обуздания влечений, относящихся к этой жизни и для защиты от влечений, относящихся к следующей жизни". Здесь влечениям соответствуют всевозможные виды невзгод, такие как ложные обвинения во стороны других, виновность в преступлениях, таких как убийство, нападение и т.п. или бесчисленные гнетущие виды страданий, как они испытываются на уровнях бытия, где доминирует страдание.

В текстах канона даётся несколько классификаций влечений:

  • 2 вида: влечения, относящиеся к этой жизни, влечения, относящиеся к следующей жизни (виная питака)
  • 3 вида: влечение к чувственным желаниям, влечение к быванию, влечение к неведению (в суттах)
  • 4 вида: предыдущие 3 + влечение к взглядам (сутты и Абхидхамма)
  • 5 видов: ведущие в ад, в мир животных, в мир духов, в мир людей, в мир божеств
  • 6 видов: в зависимости о того, от необуздания в какой из 6 сфер возникают
  • 7 видов: предыдущие 6 + обуздываемые видением как объяснено в нашем наставлении

Второй важный термин - обуздание или сдерживание (saṃvaro). Оно означает избавиться от влечений, то есть преодолеть, защититься и не позволять им возникать.

Всего есть 5 видов обуздания (влечений): путём нравственности, путём памятования, путём знания, путём терпения и путём усердия. (также см. в висм).

  • Обуздание путём нравственности в этом наставлении описано фрагментом "Избегает сидеть в неподходящих местах, вращаться в неподходящей среде". В других местах этому соответствует обуздание Патимоккхой.
  • Обуздание путём памятования в этом наставлении описано фрагментом "Основательно рефлексируя он обуздан обузданием слуха"
  • Обуздание путём терпения и усердия в этом наставлении соответствуют устранению с помощью выдержки и с помощью изгнания.
  • Обуздание путём знания объясняется через мудрость, которая обуздывает потоки жажды (цитируется фрагмент из сутта нипаты).

Эти 5 способов предотвращают возникновение влечений и позволяют достичь состояния, в котором они отсутствуют. Это подобно потребности быстро погасить пожар, пока он не нанёс большой ущерб.

Здесь, когда говорится о способе обуздания всех влечений, подразумеваются все эти 5 способов обуздания.

В начале проповеди Будда говорит, что прекращение влечений возможно только у знающего и видящего основательное и неосновательное внимание. Благодаря этому у него не возникают новые влечения, а существующие прекращаются. Этим кратко объяснено устранение влечений путём видения.

Третий важный термин, использованный здесь - основательное внимание (yoniso manasikāro). (разные переводчики слово yoniso переводят по-разному)

Основательное внимание означает рассматривать изменчивое как изменчивое, мучительное как мучительное (источник страданий как источник страданий), не являющееся мной/моим как не являющееся мной/моим, непривлекательное как непривлекательное. Это направление ума согласно реальному положению дел, многократное пребывание в этом и согласующееся с этим направление внимания.

Неосновательное внимание - это обратное основательному вниманию рассмотрение, ему способствуют "искажения восприятия".

Неосновательное внимание питает два фактора - неведение и жажду якобы вечно существующего. Они в свою очередь запускают всё колесо обусловленного возникновения, следовательно н.в. является корнем вращения в сансаре.

Обладающий основательным вниманием практикует Б8П, который, благодаря совершенным взглядам прекращает неведение, лежащее в основе колеса обусловленного возникновения.

В комментарии говорится, что знающий - это тот, кто знает как зародить это основательное внимание, а видящий - тот, кто видит таким образом, что неосновательное внимание не появляется. Именно он способен прекратить влечения.

Перечисленные выше 5 видов обуздания не будут эффективными пока они не укорненены в основательном внимании, поэтому оно составляет сердцевину всего наставления и основным его инструментом. Если нет знаний как работает ум, то сколь бы нравственным и сдержанным ни был человек, он не сможет искоренить влечения, если у него нет знаний о работе ума и обусловленности всех явлений.

В конце даются объяснения словам "невозникшие возникают" и т.д.

У влечений нет первого начала. Когда возникает невозникшее влечение, оно возникает благодаря условиям. При их отсутствии влечение нужного вида и силы не возникает.

Отображение колонок
Русский khantibalo
Английский Ачария Буддараккхита
Оглавление Далее>>
Влечения, устраняемые с помощью видения
Пали - CST Русский - khantibalo Английский - Ачария Буддараккхита Комментарии
2. Sabbāsavasuttavaṇṇanā ¶
14. Evaṃme sutaṃ - pe - sāvatthiyanti sabbāsavasuttaṃ.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – sāvatthīti savatthassa isino nivāsaṭṭhānabhūtā nagarī, yathā kākandī mākandī kosambīti evaṃ tāva akkharacintakā.
Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti "yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthī.
Satthasamāyoge ca kiṃ bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthī"ti vacanamupādāya sāvatthī. ¶
"Sabbadā sabbūpakaraṇaṃ, sāvatthiyaṃ samohitaṃ; ¶
Tasmā sabbamupādāya, sāvatthīti pavuccati. ¶
Kosalānaṃ puraṃ rammaṃ, dassaneyyaṃ manoramaṃ; ¶
Dasahi saddehi avivittaṃ, annapānasamāyutaṃ. ¶
Vuddhiṃ vepullataṃ pattaṃ, iddhaṃ phītaṃ manoramaṃ; ¶
Aḷakamandāva devānaṃ, sāvatthipuramuttama"nti. ¶
Tassaṃ sāvatthiyaṃ.
Jetavaneti ettha attano paccatthikajanaṃ jinātīti jeto, raññā vā attano paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃnāmameva katanti jeto, jetassa vanaṃ jetavanaṃ.
Tañhi jetena rājakumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ, so ca tassa sāmī ahosi.
Tasmā jetavananti vuccati, tasmiṃ jetavane.
Anāthapiṇḍikassa ārāmeti ettha sudatto nāma so gahapati mātāpitūhi katanāmavasena.
Sabbakāmasamiddhitāya pana vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍamadāsi, tena anāthapiṇḍikoti saṅkhaṃ gato.
Āramanti ettha pāṇino visesena vā pabbajitāti ārāmo, tassa pupphaphalādisobhāya nātidūranaccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā nivasantīti attho.
Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo.
So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisantharena kīṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa saṅghassa niyyādito.
Tasmā "anāthapiṇḍikassa ārāmo"ti vuccati.
Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme. ¶
Ettha ca "jetavane"ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ.
"Anāthapiṇḍikassa ārāme"ti pacchimasāmiparikittanaṃ.
Kimetesaṃ parikittane payojananti.
Puññakāmānaṃ diṭṭhānugatiāpajjanaṃ.
Tatra hi dvārakoṭṭhakapāsādamāpane bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo anāthapiṇḍikassa.
Iti tesaṃ parikittanena evaṃ puññakāmā puññāni karontīti dassento āyasmā ānando aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojeti. ¶
Sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhaveti kasmā idaṃ suttamabhāsi? "Монахи, способ обуздания всех влечений вам я [расскажу]" - почему он изрёк это наставление? Why did the Buddha give this discourse, saying: “Monks, I shall now expound to you the method of controlling of all cankers”?
Tesaṃ bhikkhūnaṃ upakkilesavisodhanaṃ ādiṃ katvā āsavakkhayāya paṭipattidassanatthaṃ. С целью объяснения практики для прекращения влечений начинающуюся с очищения от умственных загрязнений. In order to effect the total destruction of cankers in those monks, by cleansing their minds of the slightest of impurities and establishing them on the path leading to the total destruction of cankers.
Tattha sabbāsavasaṃvarapariyāyanti sabbesaṃ āsavānaṃ saṃvarakāraṇaṃ saṃvarabhūtaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena te saṃvaritā pidahitā hutvā anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ gacchanti pahīyanti nappavattanti, taṃ kāraṇanti attho. Здесь "способ обуздания всех влечений" означает способ обуздания всех влечений, способ сделать их обузданными, которым они, став обузданными и устранёнными, приходят к исчерпанию, ослабляются, не функционируют, что подразумевается терминами "невозникновение" и "прекращение". Об этом способе речь. Here, “the method of controlling all cankers’ means the technique which, by itself, acts to control and gets rid of all cankers. That is to say, the means by which the cankers are cleared and put away in a manner that they are destroyed abandoned and never recur, as implied by the terms such as extinguished, irreversible etc. What is indicated by a ‘method of controlling’ is an effective practical device.
Tattha āsavantīti āsavā, cakkhutopi - pe - manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti. Здесь āsavā нечто вытекающее, что означает, что они вытекают, выводятся из зрения... рассудка. Here, canker (asava) means whatever flows out. As it is said, it discharges, it oozes from the sense faculties; that is to say eye, ear, nose, tongue, body and the mind.
Dhammato yāva gotrabhuṃ okāsato yāva bhavaggaṃ savantīti vā āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho. Они называются āsavā, потому что в части умственных процессов они текут до момента прозрения надмирского пути, в части пространства они текут до высшего уровня бытия. Влечения действуют, имея в качестве конца эти умственные процессы и это пространство. In terms of internal phenomena, i.e. states of consciousness, it flows until it reaches the threshold state of the supramundane path insight – the state of gotrabu.
Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro.
Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā, āsavā viyātipi āsavā. И также это можно назвать брожением в смысле того, что долго бродило, как брага и другие подобные напитки. Alternatively, it is canker in the sense of something that has been fermenting for long, like liquor and such other spirits.
Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti. Ведь в мире брага и другие подобные долго бродившие вещи называются āsavā. Thus, because it is like a fermented stuff, it is ‘canker.’
Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti. И если из-за долгого брожения это бродившие вещи, именно они заслуживают существования. Бред какой-то. видимо как-то связано со следующим предложением
Все комментарии (1)
Vuttañhetaṃ "purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī"tiādi (a. ni. 10.61). Ведь сказано "Монахи, начало неведения не различимо. Нет такого, что до такого-то момента неведения не было".
Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Или же то, что расширяет или увеличивает страдание в сансаре также называется āsavā. Again, whatever extends or prolongs is also canker, in that it perpetuates the process of suffering in phenomenal existence.
Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgacchanti, tattha yujjanti, pacchimaṃ kammepi. Из этих определений влечений первые соответствуют влечениям как умственным загрязнениям, а последнее - камме. Of these definitions of canker, the first one stands for asava as defilment, the second for asava as kamma. Я так понимаю, здесь три определения, а не два, как следует из написанного дост. Буддараккхитой.
Все комментарии (1)
Na kevalañca kammakilesāyeva āsavā, apica kho nānappakārakā uppaddavāpi. Влечения - это не только целиком и полностью камма и умственные загрязнения, но также это означает всевозможные невзгоды [в последнем определении]. Not only does canker connte defilement and kamma, but it also means varieties of distress or misfortune as implied by the last definition.
Suttesu hi "nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī"ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā. ¶ Ведь в суттах сказано: "Чунда, я не учу Дхамме только для обуздания влечений в этой жизни" - подразумевая что-то, являющееся корневой причиной конфликтов, здесь речь о влечениях как умственных загрязнениях. ¶ “In the discourses, the reference ‘Cunda, I don’t teach the Dhamma only for the riddance of cankers pertaining to the life here and now’ (D. III, 14130) – implying something as the very root-cause of involvements or conflicts, stnds for the cankers as defilements (kilesa).” ¶
"Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo; ¶ Те, из-за которых он рождается божеством, гандхаббой или птицей ¶ ‘Those whereby one is born among the gods, Or as a gandhabba or as a bird, ¶
Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje; ¶ те, из-за которых он отправляется в мир яккхов или рождается среди людей ¶ Or whereby one goes to the realm of the yakkhas, Or one finds a birth amidst human beings, ¶
Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā"ti. (a. ni. 4.36); – ¶ - эти наши влечения уничтожены, разрушены и сокрушены. ¶ Those cankers they are demolished and annihilated.’ ¶
Ettha tebhūmakañca kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā. Здесь подразумевается камма трёх сфер бытия, а также [следующие за ней] неблаготворные виды поведения. “Here, kamma pertaining to the three realms of existence, as well as the unwholesome factors following thereof, are implied
"Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā"ti (pārā. 39) ettha parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā. "Для обуздания влечений, относящихся к этой жизни и для защиты от влечений, относящихся к следующей жизни" - здесь всевозможные виды невзгод, такие как ложные обвинения во стороны других, виновность в преступлениях, таких как убийство, нападение и т.п. или бесчисленные гнетущие виды страданий, как они испытываются на уровнях бытия, где доминирует страдание [- это влечения как невзгоды]. “Again the reference: ‘for the purpose of ridding the cankers pertaining to life here and now and for the purpose of warding off the cankers pertaining to life hereafter” (Vin. III, 21) here, the various forms of misfortune, such as false accusations by others, or being guilty of crimes like murder, assault etc., or the innumerable oppressive forms of suffering as experienced in the various woe-ridden, fallen states of existence – these stand for asava as ‘misfortune.’
Te panete āsavā yattha yathā āgatā, tattha tathā veditabbā. ¶ Смысл слова āsavā следует определять в каждом конкретном случае и понимать согласно этому. ¶ Whatever is the connotation of ‘canker,’ what is meant in a given context has to be identified and understood in the proper perspective. ¶
Ete hi vinaye tāva "diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā"ti dvedhā āgatā. Ведь они согласно тексту Винаи "Для обуздания влечений, относящихся к этой жизни и для защиты от влечений, относящихся к следующей жизни" бывают двух видов. “With regard to the various classifications of cankers, the text as found in the Vinaya, ‘for the purpose of ridding the cankers pertaining to life here and now, and for the purpose of warding off cankers pertaining to life hereafter’ implies asavas of two distinct types.
Saḷāyatane "tayome āvuso āsavā, kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo"ti (a. ni. 6.63) tidhā āgatā. Согласно "главе о шести сферах" [Cаньютта Никаи] "друг, влечения бывают трёх видов: влечение к чувственным желаниям, влечение к быванию, влечение к неведению" они бывают трёх видов. “Similarly, the text as found in the Salayatana Vagga, ‘there are these three types of cankers, bhikkhus: the canker of sensual desire, the canker of desire for the continuity of existence and the canker of ignorance’ (S. IV. 256) – implies three types.
Aññesu ca suttantesu abhidhamme ca teyeva diṭṭhāsavena saha catudhā āgatā. И в некоторых других наставлениях, а также в Абхидхамме эти [три вида] наряду с влечением к [ущербным] взглядам влечения становятся четырёх видов. “In several other suttas (discourses) as well as in the Abhidhamma, these three cankers, together with the canker of wrong view (ditthi), constitute a four-fold classification.
Nibbedhikapariyāye – "atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā, atthi āsavā devalokagāminiyā"ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Согласно наставлению о способе постижения "монахи, есть влечения, ведущие в ад, есть влечения, ведущие в чрево животного, есть влечения, ведущие в мир духов, есть влечения, ведущие в мир людей, есть влечения, ведущие в мир божеств" они бывают пяти видов. “The text, as found in the Nibbedha-pariyaya Sutta (The Penetration Methodology), mentions this five-fold classification: ‘Monks, there are cankers which lead to the animal kingdom, there are cankers which lead one to the realm of ghosts, there are cankers which lead one to the world of human beings and there are cankers which lead one to the divine sphere.’ (AN. VI, 63).
Chakkanipāte – "atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā"tiādinā nayena chadhā āgatā. Согласно "книге шестёрок" [Ангуттара Никаи] "монахи, есть влечения, которые следует устранять обузданием" они бывает шести видов. “The test, as found in the chakka Nipata (Anguttara Nikaya): ‘Monks, there are cankers to be overcome through self-restraint’ and so on, provides a six-fold classification of asavas’ (AN. VI, 58). По 6 сферам: https://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=37580
Все комментарии (1)
Imasmiṃ pana sutte teyeva dassanāpahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatāti. Но в этом наставлении (о всех влечениях) эти же самые [6] вместе с влечениями, устраняемые видением, образуют семь видов. “In this sutta, these six coupled with ‘cankers to be overcome through insight’, form a seven-fold classification.
Ayaṃ tāva āsavapade vacanattho ceva pabhedo ca. ¶ Таким образом приведены определения и классификации термина "влечения". ¶ Thus are presented the definitions as well as the classifications of the term asava, canker.” ¶
Saṃvarapade pana saṃvarayatīti saṃvaro, pidahati nivāreti pavattituṃ na detīti attho. Что касается слова "обуздание" - оно означает избавиться от влечений, то есть преодолеть, защититься и не позволять им возникать. “Now, with regards to the term ‘control’, it means to get rid of cankers, that is to say, to overcome, to ward off and not allow them to arise.
Tathā hi "anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu"nti (pārā. 77), "sotānaṃ saṃvaraṃbraūmi, paññāyete pidhīyare"ti (su. ni. 1041) ca ādīsu pidhānaṭṭhena saṃvaramāha. Ведь здесь "я разрешаю вам, о монахи, запирать дверь во время дневного отдыха" и "Я проповедую обуздание потоков жажды, они усмиряются мудростью" обуздание используется в смысле преодоления. As it is said in these texts: ‘I enjoin upon you monks to close the door of your rooms when you retire there to take rest” (Vin, III, 39), and, ‘restraining currents of craving, do I exhort, with wisdom are they quelled.’ (Sn. Stz. 1041). In both of these text, the term control is used in the sense of overcoming.
Svāyaṃ saṃvaro pañcavidho hoti sīlasaṃvaro satiñāṇa khanti vīriyasaṃvaroti. Это обуздание пяти видов: путём нравственности, путём памятования, путём знания, путём терпения, путём усердия. This control by virtue, by mindfulness, by wisdom, by patience and by effort.
Tattha "iminā pātimokkhasaṃvarena upeto"ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro. Здесь "он обладает этим обузданием патимоккхой" подразумевается обуздание нравственностью. There ‘he bides by the code of monastic conduct’ (Vibh,246) implies control by virtue,
Pātimokkhasīlañhi ettha saṃvaroti vuttaṃ. Ведь нравственность патимоккхи здесь означает обуздание. for the monastic code of conduct as virtue is one form of control.
"Cakkhundriye saṃvaramāpajjatī"tiādīsu (dī. ni. 1.213) satisaṃvaro. "Он демонстрирует сдержанность в зрении" - здесь подразумевается обуздание памятованием. “Similarly ‘one living self-controlled by having control by mindfulness is meant.
Sati hettha saṃvaroti vuttā. Ведь здесь под памятованием подразумевается обуздание. In other words mindfulness itself is a mode of control.”
"Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare"ti ayaṃ ñāṇasaṃvaro. "Я проповедую обуздание потоков жажды, они усмиряются мудростью" здесь речь об обуздании путём знания. “Again, ‘Restraining, do I exhort, The currents of craving, With wisdom alone Are the quelled.’ (Sn. 1041).“ This refers to control by wisdom.
Ñāṇañhettha pidhīyareti iminā pidhānaṭṭhena saṃvaroti vuttaṃ. Ведь здесь знание усмиряет, это усмирение означает обуздание. Since wisdom controls in the sense of quelling the currents, it has been referred to as a mode of control.
"Khamo hoti sītassa - pe -, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī"tiādinā (ma. ni. 1.24-26) pana nayena idheva khantivīriyasaṃvarā āgatā. "Терпелив к холоду .... возникшую мысль чувственного желания не терпит" и далее по тому же принципу в этом наставлении подразумевается обуздание путём терпения и усердия. “Again, ‘he is one who bears cold, heat, hunger and thirst.’ Etc., and ‘he does not endure an arisen thought of sensuality, he gets rid of it,’ (MN.2) etc. Imply control by endurance and by effort respectively. Между ними ещё влечения, устраняемые путём избегания. Они сюда входят?
Все комментарии (1)
Tesañca "sabbāsavasaṃvarapariyāya"nti iminā uddesena saṅgahitattā saṃvarabhāvo veditabbo. ¶ И все эти виды обуздания подразумеваются во фразе "способ обуздания всех влечений". Так следует это понимать. ¶ All these five modes of control are indicated by the phrase “The method of control of all cankers’. So is to be understood. ¶
Apica pañcavidhopi ayaṃ saṃvaro idha āgatoyeva, tattha khantivīriyasaṃvarā tāva vuttāyeva. Из пяти видов обуздания здесь (в этом наставлении) обуздание путём терпения и путём усердия уже были упомянуты. “Of the five modes of control incorporated in the Sabbasava Sutta, control by endurance and by effect have been already mentioned.
"So tañca anāsanaṃ tañca agocara"nti (ma. ni. 1.25) ayaṃ panettha sīlasaṃvaro. "Избегает сидеть в неподходящих местах, вращаться в неподходящей среде" - здесь это обуздание путём [монашеских принципов] нравственности. Where it is said, ‘wisely reflecting he avoids sitting in such unseemly seats, or resorting to such unseemly resorts’ etc., there it refers to control by the monastic code of conduct.
"Paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto"ti (ma. ni. 1.22) ayaṃ satisaṃvaro. "Основательно рефлексируя он обуздан обузданием слуха" - это обуздание путём памятования. And, ‘wisely reflecting, he lives self-controlled by having control by mindfulness.
Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro. Везде, где сказано "рефлексируя" это означает обуздание путём знания. Wherever the expression ‘wisely reflecting’ occurs, it stands for control by wisdom
Aggahitaggahaṇena pana dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā ca ñāṇasaṃvaro. Благодаря этому признаку обузданием путём видения, путём использования и путём развития также являются обузданием путём знания. and by this token the three methods, that is, overcoming by insight, by judicious use and by development, also stand for control by wisdom.”
Pariyāyanti etena dhammāti pariyāyo, uppattiṃ nirodhaṃ vā gacchantīti vuttaṃ hoti. Словом "способ" обозначаются эти [пять видов обуздания], которые, как и все явления, подвержены возникновению и исчезновению. “And by the term ‘method’, these five types of control are signified, which, like all phenomena, are also subject to arising and passing away. Therefore, it is to be understood that ‘method’ implies a dynamic inner state.
Ettāvatā "sabbāsavasaṃvarapariyāya"nti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttaṃ hoti. ¶ До этого момента то, что нужно было сказать о "способе обуздания всех влечений" - то было сказано. ¶ Thus far, whatever has to be made explicit concerning the phrase, ‘the method of control of all cankers’ has now been made. ¶
15. Idāni jānato ahantiādīsu jānatoti jānantassa. "only for him who understands..."
Passatoti passantassa.
Dvepi padāni ekatthāni, byañjanameva nānaṃ. Оба слова [знающего и видящего] имеют один смысл, отличие только в словах. the terms ‘understands’‘comprehends’ are synonyms. They mean the same thing though in different words.
Evaṃ santepi jānatoti ñāṇalakkhaṇaṃ upādāya puggalaṃ niddisati, jānanalakkhaṇañhi ñāṇaṃ.
Passatoti ñāṇappabhāvaṃ upādāya, passanappabhāvañhi ñāṇaṃ.
Ñāṇasamaṅgī puggalo cakkhumā viya cakkhunā rūpāni ñāṇena vivaṭe dhamme passati.
Apica yonisomanasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayonisomanasikāro yathā na uppajjati, evaṃ passatoti ayamettha sāro. Однако "знающий" в данном контексте означает того, кто способен зародить основательное внимание, а "видящий" - тот, кто видит таким способом, что неосновательное внимание не возникает. Вот какова здесь суть. However, specifically, i.e., in this context, ‘one who understands’ means ‘one who is able to rouse wise consideration’. And ‘one who comprehends’ means ‘one who comprehends in such a manner that unwise consideration may not arise.’ Wise consideration is thus the underlying purpose.’
Keci panācariyā bahū papañce bhaṇanti, te imasmiṃ atthe na yujjanti. ¶
Āsavānaṃkhayanti āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantakkhayasamuppādaṃ khīṇākāraṃ natthibhāvanti ayameva hi imasmiñca sutte, "āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti"ntiādīsu (ma. ni. 1.438) ca āsavakkhayattho.
Aññattha pana maggaphalanibbānānipi āsavakkhayoti vuccanti. Но в других местах прекращением влечений называется путь, плод и ниббана.
Tathā hi – ¶
"Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino; ¶
Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā"ti. (itivu. 62) – ¶
Ādīsu maggo āsavakkhayoti vutto, ¶
"Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī"tiādīsu (ma. ni. 1.438) phalaṃ. ¶
"Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino; ¶
Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā"ti. (dha. pa. 253) – ¶
Ādīsu nibbānaṃ "āsavakkhayo"ti vuttaṃ. ¶
No ajānato no apassatoti yo pana na jānāti na passati, tassa no vadāmīti attho. "Не для того, кто не знает и не видит" - но тот, кто не знает и не видит, тому (о том?) не говорю.
Etena ye ajānato apassatopi saṃvarādīhiyeva suddhiṃ vadanti, te paṭikkhittā honti. Этим те, кто не знает и не видит ..., они исключены.
Purimena vā padadvayena upāyo vutto, iminā anupāyapaṭisedho. Первыми двумя словами выражено то, что целесообразно, им исключается не являющееся целесообразным.
Saṅkhepena cettha ñāṇaṃ āsavasaṃvarapariyāyoti dassitaṃ hoti. ¶ И здесь кратко объяснено знание как способ обуздания влечений. ¶
Idāni yaṃ jānato āsavānaṃ khayo hoti, taṃ dassetukāmo kiñca, bhikkhave, jānatoti pucchaṃ ārabhi, tattha jānanā bahuvidhā. Отсюда для знающего есть прекращение влечений, желая это объяснить он задаёт вопрос "знающий что, о монахи". Здесь знание может быть многих видов.
Dabbajātiko eva hi koci bhikkhu chattaṃ kātuṃ jānāti, koci cīvarādīnaṃ aññataraṃ, tassa īdisāni kammāni vattasīse ṭhatvā karontassa sā jānanā maggaphalānaṃ padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbā. Некий сообразительный монах знает как делать зонт, кто-то является знатоком [в изготовлении] монашеских одежд и прочего, - сделав такие дела главными в своих обязанностях - такие дела или знания не являются производящей причиной пути и плода и о них не следует говорить.
Yo pana sāsane pabbajitvā vejjakammādīni kātuṃ jānāti, tassevaṃ jānato āsavā vaḍḍhantiyeva, tasmā yaṃ jānato passato ca āsavānaṃ khayo hoti, tadeva dassento āha yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāranti. ¶ Но тот, кто стал монахом в системе [Будды] знает как заниматься лечебной и другой работой, у знающего это влечения только возрастают, поэтому "это прекращение влечений для того, кто знает и видит..." - это он сказал здесь объясняя лишь основательное внимание и неосновательное внимание. ¶
Tattha yoniso manasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro, aniccādīsu aniccanti ādinā eva nayena saccānulomikena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati yoniso manasikāroti. ¶ Здесь "основательное внимание" означает целесообразное (уместное) внимание, внимание, направленное по верному пути. В отношении изменчивого и прочего это рассмотрение как изменчивое и прочее, то есть это направление ума согласно реальному положению дел, многократное пребывание в этом и согласующееся с этим направление внимания. Это называется основательным вниманием. ¶ “There, ‘wise consideration’ means right thinking and attention according to reality. When a thing is impermanent and so on, one considers it as impermanent and so on; this turning of the mind to the actuality of things, the repeated dwelling thereon and the thinking in keeping therewith, - this is called the ‘wise consideration’. ¶ взял за основу это: https://www.theravada.su/translations/Comments/194910 хотя НТ в своей сноске переводит как "attention (manasi-kāra) as the means (...
Все комментарии (1)
Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro. Неосновательным вниманием является нецелесообразное внимание, внимание, направленное по неверному пути. “On the other hand ‘unwise consideration’, is considering in a lop-sided manner, in a basically wrong way.
Anicce niccanti dukkhe sukhanti anattani attāti asubhe subhanti ayoniso manasikāro uppathamanasikāro. Изменчивое считать неизменным, мучительное приятным, безличное собой (своим), непривлекательное привлекательным - это неосновательное внимание, направленное по неверному пути. When a thing is impermanent, one considers it to be permanent; when a thing really means affliction, one considers it to be happiness; when a thing is unsubstantial, one considers it to be substantial; when a thing is repulsive, one considers it to be attractive.
Saccappaṭikulena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati ayoniso manasikāroti. Или направление ума против реального положения дел, многократное пребывание в этом и согласующееся с этим направление внимание называется неосновательным вниманием. This kind of wrong consideration or perverted viewing, that is to say, that turning of the mind in contravention of actuality, the repeated dwelling thereon, inclining the mind thereto, the focusing of attention thereon, and thinking to controvert actuality – this is unwise consideration.
Evaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti. ¶ Когда он знает возникает основательное внимание и видит как не возникает неосновательное внимание, тогда происходит прекращение влечений. ¶ “When one understands how wise consideration arises, and one comprehends how unwise consideration does not arise, then does the destruction of cankers occur. ¶
Idāni imassevatthassa yuttiṃ dassento āha ayoniso, bhikkhave - pe - pahīyantīti. Чтобы показать как подходит это объяснение, он сказал: "Монахи, у того, кто не основательно ... устраняются". “Now, in order to show the fitness of the rationale, the Buddha has enunciated: “Monks, for one who unwisely considers, ... are overcome.’
Tena kiṃ vuttaṃ hoti, yasmā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, yoniso manasikaroto pahīyanti, tasmā jānitabbaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hotīti, ayaṃ tāvettha saṅkhepavaṇṇanā. ¶ Что сказано этим: поскольку у прилагающего неосновательное внимание влечения возникают, у прилагающего основательное внимания устраняются, поэтому у "знающего" как зародить основательное внимание и "видящего" как не возникает неосновательное внимание происходит прекращение влечений. Таково здесь краткое объяснение. ¶ “What exactly is meant by this? Cankers arise because one attends to an object in a distorted or wrong way and similarly they are overcome when one attends to an object in a right way. Therefore, one who attends, i.e. is able to consider wisely, is one ‘who understands’ and likewise, one who attends in a way that unwise consideration does not arise is one ‘who comprehends’. Briefly, this is what is meant. ¶
Ayaṃ pana vitthāro – tattha "yoniso ayoniso"ti imehi tāva dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ. Но таково подробное объяснение: здесь всё наставление основано на словах: "основательное" и "неосновательное". “The detailed explanation is as follows: obviously the entire discourse is based on two premises denoted by the terms ‘inwise’ and ‘wise;’
Vaṭṭavivaṭṭavasena hi upari sakalasuttaṃ vuttaṃ. Ведь далее всё наставление выражено через цикл (перерождений) и освобождение от цикла. in other words, it has been enunciated by way of the round of repeated rebirths, and by way of cessation of the round.
Ayoniso manasikāramūlakañca vaṭṭaṃ, yoniso manasikāramūlakañca vivaṭṭaṃ. Цикл коренится в неосновательном внимании, освобождение от цикла - в основательном внимании. The round of phenomenal existence, or repeated birth, death and rebirth, is rooted in unwise consideration and the cessation of the round is rooted in wise consideration.
Kathaṃ? А как? How?
Ayoniso manasikāro hi vaḍḍhamāno dve dhamme paripūreti avijjañca bhavataṇhañca. Ведь неосновательное внимание возрастая питает два фактора - неведение и жажду якобы вечно существующего. Unwise consideration, when indulged in, produces ignorance and craving for becoming;
Avijjāya ca sati "avijjāpaccayā saṅkhārā - pe - dukkhakkhandhassa samudayo hoti. И когда есть неведение, то "неведение обуславливает волевые конструкции... таково возникновение всей массы страданий". and when ignorance arises then ‘conditioned by ignorance kamma-formations arise, conditioned by kamma- formations rebirth-consciousness arise’ and so on. ‘Thus, there comes about the genesis of the whole mass of suffering.’
Taṇhāya sati taṇhāpaccayā upādānaṃ - pe - samudayo hotī"ti. Когда есть жажда, то "жажда обуславливает привязанность ... таково возникновение всей массы страданий". Similarly, when craving occurs, then ‘conditioned by craving, clinging arises’ etc., and there comes about the genesis of the whole mass of suffering.’ (i.e., the law of Dependent origination).
Evaṃ ayaṃ ayoniso manasikārabahulo puggalo vātavegābhighātena vippanaṭṭhanāvā viya gaṅgāvaṭṭe patitagokulaṃ viya cakkayante yuttabalibaddo viya ca punappunaṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu āvaṭṭaparivaṭṭaṃ karoti, evaṃ tāva ayoniso manasikāramūlakaṃ vaṭṭaṃ. ¶ Так этот часто пребывающий в неосновательном внимании человек, подобно разрушенному силой ветра кораблю, подобно упавшему в круговорот Ганга стаду коров, подобно колёсному механизму с привязанными к нему упряжными животными, совершает кружение и вращение на уровнях бытия, в чревах, уделах, уровнях сознания, среди существ и прочего. Вот каким образом это неосновательное внимание является корнем для цикла (кружения) ¶ Just as a ship is broken, tormented by the fierce smashing of a hurricane, or just as a flock of cattle, while crossing the river, is caught in a whirlpool, or just as oxen tied to the yoke of an oil-mill endlessly circling, even so, a person, given much to unwise consideration, is tied down to and thoroughly enmeshed in the various phenomenal states of existence. He is born, now here, now there, in a certain plane or destiny of a living being, which means that his consciousness is established therein. Thus the round of repeated existence is rooted in unwise consideration. ¶
Yoniso manasikāro pana vaḍḍhamāno – "yoniso manasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissatī"ti (saṃ. ni. 5.55) vacanato sammādiṭṭhipamukhaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ paripūreti. Но развивающий основательное внимание согласно утверждению "Монахи, у монаха, обладающего основательным вниманием, можно ожидать развития благородного восьмеричного пути, можно ожидать регулярной практики благородного восьмеричного пути" совершенствует восьмеричный путь, начинающийся с совершенных взглядов. Contrarily, when wise consideration is cultivated, one develops the Noble Eightfold Path, spearheaded by Right Understanding, as indicated by the words of the Blessed One ‘monks, for a monk who is endowed with wise consideration, this is to be expected, namely, he will develop the Noble Eightfold Path, he will repeatedly practise the Noble Eightfold Path.’
Yā ca sammādiṭṭhi, sā vijjāti tassa vijjuppādā avijjānirodho, "avijjānirodhā saṅkhāranirodho - pe - evaṃ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī"ti (mahāva. 1) evaṃ yoniso manasikāramūlakaṃ vivaṭṭaṃ veditabbaṃ. И тот, кто обладает совершенным взглядом, тот знает, возникновение этого знания есть прекращение неведения по принципу "от прекращения неведения прекращаются волевые конструкции... так прекращается вся эта масса страданий". Вот так основательное внимание следует понимать как прекращение цикла (кружения). Right Understanding here is the penetrating intuitive wisdom or insight. With the flash of this insight, there comes about the extinction of ignorance. With the extinction of ignorance, there comes about the extinction of kamma-formations etc.; thus there comes about the extinction,, without a remainder, of this whole mass of suffering.’ (i.e., the Law of Dependent Origination, in reverse as the mode of cessation). Thus the cessation of the round is to be understood as rooted in wise consideration.
Evaṃ imehi dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ. ¶ Так всё наставление основано на этих двух словах. ¶ Therefore, the entire Sabbasava Sutta is founded on these two premises, denoted by unwise and wise consideration. ¶
Evaṃ ābaddhe cettha yasmā pubbe āsavappahānaṃ dassetvā pacchā uppatti vuccamānā na yujjati.
Na hi pahīnā puna uppajjanti.
Uppannānaṃ pana pahānaṃ yujjati, tasmā uddesapaṭilomatopi "ayoniso, bhikkhave, manasikaroto"tiādimāha. ¶
Tattha ayoniso manasikarototi vuttappakāraṃ ayoniso manasikāraṃ uppādayato.
Anuppannā ceva āsavā uppajjantīti ettha ye pubbe appaṭiladdhapubbaṃ cīvarādiṃ vā paccayaṃ upaṭṭhākasaddhivihārikaantevāsikānaṃ vā aññataraṃ manuññaṃ vatthuṃ paṭilabhitvā, taṃ subhaṃ sukhanti ayoniso manasikaroto, aññataraññataraṃ vā pana ananubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ yathā vā tathā vā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, te anuppannā uppajjantīti veditabbā, aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma āsavā na santi. "Невозникшие влечения возникают" - здесь получив те неполученные ранее одеяния и прочее, помощь от помощника, монаха-соседа, ученика, или вещь другого человека - человек, придерживающийся неосновательного внимания реагирует на это как "о здорово, о счастье!", или же как в случае с тем или иным объектом, которым ранее не наслаждался, - так у придерживающегося неосновательного внимания возникают влечения. Так следует понимать "невозникшие возникают", ведь других невозникших влечений в не имеющей начальной точки сансаре не существует.
Anubhūtapubbepi ca vatthumhi ārammaṇe vā yassa pakatisuddhiyā vā uddesaparipucchāpariyattinavakammayonisomanasikārānaṃ vā aññataravasena pubbe anuppajjitvā pacchā tādisena paccayena sahasā uppajjanti, imepi anuppannā uppajjantīti veditabbā. В случае с объектом, которым ранее наслаждались, или у того, кто от природы чист, или при декламации, спрашивании, обучении, новой работе, основательном внимании или по другой причине ранее невозникнув, в будущем вместе с этой причиной возникают. Так следует понимать "невозникшие возникают".
Tesuyeva pana vatthārammaṇesu punappunaṃ uppajjamānā uppannā pavaḍḍhantīti vuccanti. Однако вновь и вновь возникающие с тем же объектом влечения называются "возникшие [влечения] возрастают".
Ito aññathā hi paṭhamuppannānaṃ vaḍḍhi nāma natthi. ¶
Yonisoca kho, bhikkhaveti ettha pana yassa pakatisuddhiyā vā seyyathāpi āyasmato mahākassapassa bhaddāya ca kāpilāniyā, uddesaparipucchādīhi vā kāraṇehi āsavā nuppajjanti, so ca jānāti "na kho me āsavā maggena samugghātaṃ gatā, handa nesaṃ samugghātāya paṭipajjāmī"ti. "У того, монахи, кто придерживается основательного внимания" - здесь речь о том, кто от природы чист, такой как почтенный Махакассапа и его жена Капилани. У него [Махакассапы] благодаря декламации, вопрошанию и прочему влечения не возникали и он знал "у меня влечения не исчезли путём искоренения с помощью пути, давай-ка я займусь практикой для их искоренения".
Tato maggabhāvanāya sabbe samugghāteti. Тогда благодаря развитию пути он все их искоренил.
Tassa te āsavā anuppannā na uppajjantīti vuccanti. Об этих влечениях говорят как о невозникновении невозникших влечений.
Yassa pana kārakasseva sato satisammosena sahasā āsavā uppajjanti, tato saṃvegamāpajjitvā yoniso padahanto te āsave samucchindati, tassa uppannā pahīyantīti vuccanti maṇḍalārāmavāsīmahātissabhūtattherassa viya. Но даже у практикующего памятование вместе с утратой памятования возникают влечения, тогда он зародив чувство срочности основательно приложив усилия те влечения искореняет, это называется устранением возникших влечений, как было с монахом Махтиссабхута Тхерой, жителем монастыря Мандаларама. On the other hand, there is the case of a monk, Maha Tissabhuta Thera by name, a resident of Mandalarama monatery. It seems that, motivated by a tremendous spiritual urge, he had entered the Holy Order and was living an exemplary life of spirituality.
So kira tasmiṃyeva vihāre uddesaṃ gaṇhāti, athassa gāme piṇḍāya carato visabhāgārammaṇe kileso uppajji, so taṃ vipassanāya vikkhambhetvā vihāraṃ agamāsi. Якобы он в том же самом монастыре был принят [в монахи], однажды ходя за подаянием у него возникло умственное загрязнение на необычном предмете, он устранил его с помощью прозрения и пошёл в монастырь. Once, on his alms-round, he was confronted with the sight of a female that momentarily disturbed the purity of his mind, affecting it by sensual thought. However, he quickly put down the wrong thought.
Tassa supinantepi taṃ ārammaṇaṃ na upaṭṭhāsi. И даже во время сна он не придерживался этого предмета.
So "ayaṃ kileso vaḍḍhitvā apāyasaṃvattaniko hotī"ti saṃvegaṃ janetvā ācariyaṃ āpucchitvā vihārā nikkhamma mahāsaṅgharakkhitattherassa santike rāgapaṭipakkhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ gahetvā gumbantaraṃ pavisitvā paṃsukūlacīvaraṃ santharitvā nisajja anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgaṃ chinditvā uṭṭhāya ācariyaṃ vanditvā punadivase uddesamaggaṃ pāpuṇi. Он подумал "это загрязнение ума является тем, что, разрастаясь, приводит в миры страданий" и, зародив чувство духовной срочности (духовного страха) не спросив учителя покинул монастырь. Он получил у старшего монаха Махасангхараккхиты предмет медитации на непривлекательности [тела], противодействующий страсти. Он залез в куст, обернул его одеянием из лохмотьев, сел и отсёк страсть к пяти струнам чувственных удовольствий путём невозвращения. Поприветствовав учителя он на следующий день достиг указанного пути.
Ye pana vattamānuppannā, tesaṃ paṭipattiyā pahānaṃ nāma natthi. ¶
16. Idāni "uppannā ca āsavā pahīyantī"ti idameva padaṃ gahetvā ye te āsavā pahīyanti, tesaṃ nānappakārato aññampi pahānakāraṇaṃ āvikātuṃ desanaṃ vitthārento atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbātiādimāha yathā taṃ desanāpabhedakusalo dhammarājā. "Возникшие влечения устраняются" - если взять только эту фразу, те влечения, которые устраняются, из-за их многочисленности наставление давая подробное наставление других способов их прекращения сказал "монахи, есть влечения, устраняемые с помощью видения", как владыка Дхаммы, умелый в делении наставлений на части.
Tattha dassanā pahātabbāti dassanena pahātabbā.
Esa nayo sabbattha.
Оглавление Далее>>
Влечения, устраняемые с помощью видения

Редакция перевода от 24.09.2018 18:29