Отслеживание явлений. Факторы постижения

Опубликовано khantibalo от 30 января, 2017 - 18:48
Конспект (развернуть) (свернуть)

Постижение - это содружество семи факторов, начинающихся с памятования, с помощью которых практикующий пробуждается от сна умственных загрязнений или постигает реальности для благородных. Факторы постижения - это факторы этого самого постижения или факторы, ведущие к постижению.

Раздел в словаре, посвящённый факторам постижения.

Практикующий познаёт, когда тот или иной фактор присутствует в нём, т.е. наличествует благодаря достижению или отсутствует - не существует из-за отсутствия достижения.

Практикующий познаёт как происходит возникновение невозникшего и совершенство в развитии фактора постижения - привести полностью.

Рефрен объяснить по конспекту.

Отображение колонок
english Soma thera
русский khantibalo
<<Назад
Отслеживание явлений. Пять совокупностей. Шесть сфер чувств
Оглавление Далее>>
Отслеживание явлений. Четыре реальности для благородных
Пали - CST english - Soma thera русский - khantibalo Комментарии
Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā The Factors of Enlightenment Факторы постижения
118. Evaṃ cha ajjhattikabāhirāyatanavasena dhammānupassanaṃ vibhajitvā idāni bojjhaṅgavasena vibhajituṃ puna caparanti ādimāha. 1. Mindfulness After explaining the contemplation of mental objects by way of the internal and the external sense-bases, the Master said, "And further, o bhikkhus," in order to talk on the contemplation of mental objects, by way of the Factors of Enlightenment, {9}
Tattha bojjhaṅgesūti bujjhanakasattassa aṅgesu. Limbs are members or constituent parts of the awaking mind. "Факторы постижения" - это составляющие постигающего существа (ума).
Santanti paṭilābhavasena saṃvijjamānaṃ. Santam = "Is present." Existing by way of attainment. "Присутствует" - наличествует благодаря достижению.
Satisambojjhaṅganti satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅgaṃ. The enlightenment factor called mindfulness is the enlightenment factor of mindfulness. "Фактор постижения "памятование" - это фактор постижения, называемый памятованием.
Ettha hi sambujjhati āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhi. Yāya vā so satiādikāya sattadhammasāmaggiyā sambujjhati kilesaniddāto uṭṭhāti, saccāni vā paṭivijjhati, sā dhammasāmaggī sambodhi. Because in these enlightenment factors, the meditator effectively gets enlightened, the meditator is called "Complete Enlightenment" from the time he begins strenuous contemplation on insight. {10} The sevenfold completeness or harmony, beginning with mindfulness by which he awakes, effectively, rises from the sleep of the defilements, or penetrates the Truths, is "Complete Enlightenment." Постижение - здесь (в этих факторах) с момента начала усердной практики прозрения практикующий осуществляет постижение. Или постижение - это содружество семи факторов, начинающихся с памятования, с помощью которых он пробуждается от сна умственных загрязнений или постигает реальности для благородных. Странный перевод на англ. Мне кажется тут просто объяснение слова sambodhi, а не некий эпитет yogāvacaro.
Все комментарии (1)
Tassa sambodhissa, tassā vā sambodhiyā aṅganti sambojjhaṅgaṃ. The components of that "Complete Enlightenment" or of the harmony called "Complete Enlightenment" are the factors of enlightenment. {11} Факторы этого постижения, или факторы, ведущие к постижению, называются "факторами постижения".
Tena vuttaṃ «satisaṅkhātaṃ sambojjhaṅga»nti. Поэтому сказано "фактор постижения, называемый "памятование"".
Sesasambojjhaṅgesupi imināva nayena vacanattho veditabbo. In the other factors of enlightenment the word-meaning should be understood in the same way. В остальных факторах постижения смысл слов следует понимает аналогичным образом.
Asantanti appaṭilābhavasena avijjamānaṃ. Assantam = "Is absent." Not existing through lack of attainment. "Отсутствует" - не существует из-за отсутствия достижения.
Yathā ca anuppannassātiādīsu pana satisambojjhaṅgassa tāva : «atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī»ti (saṃ. ni. 5.183) evaṃ uppādo hoti. Yatha anuppannassa = "How (the arising) of the non-arisen." First, is the enlightenment factor of mindfulness. There are things which condition the enlightenment factor of mindfulness, and an abundance of right reflection on them is the reason that is conducive to the arising of the non-arisen enlightenment factor of mindfulness and for the increase, the expansion and completion by culture of the arisen enlightenment factor. "Как происходит возникновение невозникшего". Рассмотрим сначала памятование: " Есть умственные качества, которые выступают в качестве основы памятования как фактора Постижения. Уделять им основательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшего памятования как фактора Постижения, или для развития и совершенствования уже возникшего памятования как фактора Постижения." - так оно возникает.
Tattha satiyeva satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Thus it comes into being: just mindfulness comprises the things which condition the enlightenment factor of mindfulness. Только памятование является умственным качеством, выступающим в качестве основы памятования как фактора постижения.
Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyeva, taṃ tattha bahulaṃ pavattayato satisambojjhaṅgo uppajjati. Right reflection has just the characteristic already mentioned, and when right reflection occurs plentifully in the things which condition the enlightenment factor of mindfulness, the enlightenment factor of mindfulness arises. Основательное внимание имеет описанную выше характеристику и когда основательное внимание обильно возникает в отношении того, что обуславливает памятование как фактор постижения, возникает памятование как фактор постижения.
Apica cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Further, four things lead to the arising of the enlightenment factor of mindfulness: Mindfulness with clear comprehension, the avoiding of person with confused minds, association with persons who keep mindfulness ready for application, inclination towards mindfulness. Кроме того, четыре вещи ведут к возникновению памятования как фактора постижения: памятование и осознание, избегание забывчивых людей, держаться людей, чьё памятование установлено (и готово к применению), склонность к памятованию.
Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena tissadattattheraabhayattherasadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. In explanation it is said: Mindfulness arises through mindfulness with clear comprehension in the seven positions beginning with that of "going forwards";{12} Mindfulness arises through the avoiding of persons who are confused in mind like crows that come cawing to food thrown; through association with persons who keep mindfulness ready for application like the Elder Tissadatta{13} and the Elder Abhaya {14}; and through the state of mind tending for originating mindfulness in all postures, in all kinds of behavior or disposition of the body. [Объяснение]: памятование возникает путём памятования с осознанием в семи положениях, начинающихся с "хождения вперёд". Памятование возникает путём избегания людей, кто забывчив как вороны, слетающиеся к брошенной еде. Также оно устанавливается если практикующий держится людей, чьё памятование установлено, такие как монах Тиссадатта и монах Абхая, а также путём состояния ума, склоняющегося к порождению памятования во всех положениях тела, во всех видах телесной деятельности.
Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti. And the bhikkhu knows that the completion by culture of the enlightenment factor of mindfulness brought into being by these four ways takes place by means of the attainment of the path of arahantship. Практикующий понимает, что развитие таким образом возникшего фактора постижения достигает совершенства с путём архатства.
Dhammavicayasambojjhaṅgassa pana : «atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā - pe - kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī»ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. 2. Investigation of Mental Objects There are karmically good and karmically bad things... right and wrong counterparts of bright and dark things, and an abundance of right reflection on them is the reason conducive to the arising of the non-arisen enlightenment factor of the investigation of mental objects and for the increase, expansion and the completion of culture of that enlightenment factor when it has arisen. {15} В части "различения способов поведения": "Есть способы поведения - благотворные и неблаготворные, порицаемые и безупречные, низменные и возвышенные, тёмные и светлые, противоположные друг другу. Уделять им основательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшего различения способов поведения как фактора Постижения, или для развития и совершенствования уже возникшего различения способов поведения. " Сноска переведена
Все комментарии (2)
Apica satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti. Six things lead to the arising of this enlightenment factor: Inquiring about the aggregates and so forth; the purification of the basis (namely, the cleaning of the body, clothes and so forth); imparting evenness to the (five spiritual) controlling faculties; avoiding the ignorant; associating with the wise; reflecting on the profound difference of the hard-to-perceive processes of the aggregates, modes (or elements), sense-bases and so forth; and the inclining (sloping, bending) towards the development of the enlightenment factor of the investigation of mental objects. К возникновению различения способов поведения как фактора постижения ведут шесть вещей: задавание вопросов, работа по очищению вещей, обеспечение равномерности духовных способностей, избегание глупых людей, держаться мудрых людей, размышление о глубокой разнице трудно заметных процессов, склонность к развитию различения способов поведения как фактора постижения.
Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā. Inquiring about the aggregates and so forth means: seeking the meaning of the aggregates, the modes (or elements), sense-bases, controlling faculties, powers, enlightenment factors, way factors, absorption factors, the meditation for quietude, and the meditation for insight{16} Задавание вопросов означает стремиться понять смысл совокупностей, первоэлементов, сфер чувств, духовных способностей, сил, факторов постижения, факторов пути, факторов поглощённости, медитации успокоения, медитации прозрения.
Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. "Очищение вещей" - поддержание в чистоте внутренних и внешних вещей.
Yadā hissa kesanakhalomā atidīghā honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Personal cleanliness is impaired by the excessive length of hair of the head, nails, hair of the body, by the excess of humors, and by the dirt of perspiration; Когда слишком отросли волосы головы, волосы тела или ногти, когда тело загрязнено потом и избытком телесных жидкостей, тогда внутренняя вещь нечистая, неочищенная.
Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. cleanliness of impersonal or external things is impaired when robes are worn out, dirty and smelly, and when the house where one lives is dirty, soiled and untidy. Когда одеяния изношены, грязные и вонючие, и когда жилище грязное, тогда внешняя вещь нечистая, неочищенная.
Tasmā kesādicchedāpanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananhāpanena ca ajjhattikaṃ vatthu visadaṃ kātabbaṃ. So personal cleanliness should be secured by shaving, hair-cutting, nail-paring, the use of pectoral emetics and of purgatives which make the body light, and by shampooing, bathing and doing other necessary things, at the proper time. Поэтому путём бритья, стрижки волос, стрижки ногтей, использования рвотного и слабительного, делающе тело лёгким, путём мытья, купания и совершения других необходимых дел, внутреннюю вещь следует своевременно поддерживать в чистоте.
Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiraṃ vatthu visadaṃ kātabbaṃ. In similar way external cleanliness should be brought about by darning, washing and dyeing one's robes, and by smearing the floor of one's house with clay and the like to smoothen and clean it, and by doing other necessary things to keep the house clean and tidy. Путём штопки, мытья и окрашивания одеяний, смазывания пола жилища глиной и подобным, чтобы смягчить и очистить его, а также совершения других необходимых для поддержания чистоты в жилище дел следует поддерживать чистоту внешних вещей.
Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthusmiṃ avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi aparisuddhaṃ hoti, aparisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. При этих нечистых внутренних и внешних вещах знание, возникшее в уме и умственных факторах, является нечистым, подобно свету, исходящему от вершины пламени светильника с загрязнёнными частями.
Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti, parisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Но с чистыми внутренними и внешними вещами знание, возникшее в уме и умственных факторах, является чистым, подобно свету, исходящему от вершины пламени светильника с очищенными частями.
Tena vuttaṃ : «vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī»ti. Поэтому сказано: "работа по очищению вещей приводит к возникновению различения способов поведения как фактора постижения".
Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Imparting evenness to the (five spiritual) controlling faculties is the equalizing of the controlling faculties of faith, energy, mindfulness, concentration and wisdom. {17} Обеспечение равномерности пяти духовных способностей является выравниванием способностей (убеждённости, усердия, памятования, собранности ума и мудрости).
Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni. When faith outstrips the others through over-activity, the others are thrown out of gear. Когда убеждённость становится чрезмерно сильной, остальные затормаживаются.
Tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Then energy finds it impossible to exert; mindfulness, to attend to the object; concentration, to be non-distracted; and wisdom, to see. Тогда усердие становится неспособно прилагать усилие, памятование неспособно выполнять удержание [на объекте], собранность ума неспособна не рассеиваться, мудрость не способна видеть.
Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Therefore that over-activity of faith should be made to wane either by reflection on the phenomenal nature of the things (faith) or by not attending to that thing when thinking of which faith becomes excessive. Поэтому слишком большую силу убеждённости следует уменьшить с помощью размышления о природе явлений (убеждённости) или путём не направления внимания на то, благодаря чему убеждённость становится чрезмерной.
Vakkalittherassa vatthu cettha nidassanaṃ. The story of the Thera Vakkali[34] is the illustration of over-active faith. {18} История монаха Ваккали является этому примером. см. сноску
Все комментарии (1)
Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. If however the controlling faculty of energy becomes too powerful then neither will the faculty of faith be able to do its work of arousing faith in a settled way in its object nor will the remaining controlling faculties be able to perform their functions. Однако если способность усердия становится чрезмерно сильной, то как способность убеждённости окажется неспособна порождать убеждённость в объекте в подходящем виде, так и другие способности не смогут исполнять свои функции.
Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Therefore, in such a case, energy should be made to lessen its activity by the development of the enlightenment factors of calm, concentration and equanimity. Поэтому в данном случае следует уменьшить силу усердия путём развития факторов постижения расслабления и прочих (собранности ума и безмятежного наблюдения).
Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. The story of the Thera Sona[35] is given as an illustration of overdone energy. {19} История монаха Соны является этому примером. Сноска переведена
Все комментарии (1)
Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā. Even thus should the incapacity of the rest of the spiritual faculties to function effectively when one of them has become over-active and powerful, be understood. Так следует понимать неспособность остальных способностей нормально функционировать когда одна из них чрезмерно сильна.
Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānaṃ ca samataṃ pasaṃsanti. Here, the wise specially praise the equalizing of faith and wisdom and of concentration and energy. Здесь мудрые особенно хвалят выравнивание убеждённости и мудрости, а также собранности ума и усердия.
Balavasaddho hi mandapañño mudhāpasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. He who is very strong in faith and feeble in wisdom becomes a person who believes in foolish people who have no virtue, persons who are not trustworthy. Тот, кто очень силён в убеждённости и слаб в мудрости, становится тем, кто верит безосновательно, верит в недостойных.
Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati. He who has very strong wisdom and feeble faith gets crafty-minded Тот, в ком очень сильная мудрость и слабая убеждённость путается со сторонниками лицемеров.
Bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. and is like a drug-produced disease that cannot be cured. Он подобен возникшей от лекарства болезни, которую невозможно вылечить.
Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Such a person thinks that wholesome karma arises with just the intention to do good. Going along the wrong way, by a species of thought beyond the limits of reason, and doing neither almsgiving nor other similar good deeds, he is born in a state of woe. Выйдя за рамки разумного с мыслью, что благотворное действие совершается одним намерением, не совершив дарения и других подобных благих дел он рождается в аду.
Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. By the equalizing of faith and wisdom one believes only in those like the Buddha who are worthy of trust because there is a reason for trusting them. При равномерности обоих способностей человек испытывает убеждённость только к достойным. видимо развёрнуто по подкомментарию
Все комментарии (1)
Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ adhibhavati. As concentration naturally inclines towards indolence, when there is too much of concentration and too little of energy, indolence overwhelms the mind. Поскольку собранность склоняет к лени, когда собранность сильна, а усердия недостаточно, лень завладевает [умом].
Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ adhibhavati. As energy inclines naturally towards restlessness or agitation when there is much energy and little concentration, restlessness overwhelms the mind. Поскольку усердие склоняет к неугомонности, когда усердие сильно, а собранности недостаточно, неугомонность завладевает [умом].
Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati. When concentration is combined well with energy there will be no falling of the mind into indolence. Когда собранность сочетается с усердием, впадание в лень не произойдёт.
Vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. When energy is combined well with concentration there will be no falling of the mind into restlessness. {20} Когда усердие сочетается с собранностью, впадание в неугомонность не произойдёт.
Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Поэтому нужно поддерживать их баланс.
Ubhayasamatāya hi appanā hoti. With the making even functionally of these pairs full absorption occurs. Когда эти пары поддерживаются в балансе достигается полная поглощённость.
Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Further, to a worker in concentration — a man pursuing the path of quietude [samatha] — faith that is somewhat strong is met.{22} И также у практикующего собранность (успокоение) ума бывает сильная убеждённость.
Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. With faith that is (rather) strong, the yogi will, by believing in and fixing the mind on the object, reach full absorption. Путём убеждённости и фиксации [ума на объекте] он достигнет полной поглощённости.
Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati, evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Concerning concentration and wisdom it is said as follows: For the worker in concentration — the man pursuing quietude [samatha] — strong one-pointedness is met by{23} With strong one-pointedness he reaches full absorption. Что касается собранности ума и мудрости - у практикующего собранность (успокоение) ума бывает сильная однонаправленность ума, с помощью её он достигает полной поглощённости.
Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati, evañhi so lakkhaṇappaṭivedhaṃ pāpuṇāti. For the man pursuing the path of insight [vipassana] strong wisdom is met; if strong wisdom exists he arrives at the penetration of the characteristics. У практикующих путь прозрения действует сильная мудрость, если она есть, он достигает постижения характеристик.
Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. By the equalizing of the concentration and wisdom of the worker in concentration, the man pursuing quietude, there is just full absorption.{24} Путём выравнивания того и другого (собранности и мудрости) достигается поглощённость.
Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Strong mindfulness is met everywhere Сильное памятование действует у всех.
Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Strong mindfulness is met everywhere since it protects the mind from falling into restlessness belonging to faith, energy and wisdom and from falling into indolence belonging to concentration.{25} Памятование защищает ум от падения в неугомонность от убеждённости, усердия и мудрости, и от падения в лень от собранности ума.
Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā. It is likened to the salt-flavoring which is in all curries, and the minister-of-all-work wanted in every business of the king. Это подобно соли во всех соусах, подобно министру по всех вопросам, требующемуся во всех королевских делах.
Tenāha : «sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā. And because of this (universality of application of mindfulness) the commentator made the following statement: "And indeed, it was said by the Blessed One thus: 'Mindfulness is to be desired everywhere.' Поэтому сказано "Так было сказано Благословенным: памятование же полезно везде".
Kiṃ kāraṇā? Why? Почему?
Cittañhi sati paṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na ca vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī»ti. Because mindfulness is the mind's help, because mindfulness has just protection as its manifestation, and because without mindfulness there is no exerting or restraining of the mind."{26} Памятование является помощником ума, потому что оно проявляется лишь как защита, без памятования нет подгоняния или сдерживания ума.
Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakāva parivajjanaṃ. Avoiding the ignorant is keeping away from foolish folk not grounded in the knowledge of the divisions of the aggregates and so forth. Избегание глупых людей означает держаться подальше от глупых людей, не причастных к знанию совокупностей и прочего.
Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Association with wise folk is fellowship with persons possessed of the knowledge of rise and fall through the laying hold of all the fifty characteristics. Держаться мудрых людей означает держаться людей, обладающих знанием возникновения и исчезновения путём схватывания всех 50 характеристик.
Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Reflecting on the profound differences of the profound process of the aggregates and so forth is the analytic reflection according to wisdom of the movement of the hard-to-perceive aggregates and so forth. Размышление о глубокой разнице трудно заметных процессов в совокупностях и т.п. является аналитическим размышлением согласно мудрому пониманию движения трудно заметных совокупностей и прочего.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Inclining towards the enlightenment factor of the investigation of mental objects is the mental state inclining, tending, and sloping towards the purpose of originating this enlightenment factor in every posture of standing, sitting, walking and lying down. Склоняться к различению видов поведения как фактору постижения - это умственное состояние, склоняющееся, уклоняющееся и устремляющееся с целью зародить этот фактор постижения стоя, сидя и в остальных положениях тела.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti. The yogi understands that the culture of this enlightenment factor arisen thus comes to completion through the path of arahantship. Практикующий понимает, что развитие таким образом возникшего фактора постижения достигает совершенства с путём архатства.
Vīriyasambojjhaṅgassa : «atthi, bhikkhave, ārabbhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yoniso manasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī»ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. 3. Energy There is the mode (or element) of energy that is inceptive, the mode of energy that is enduring, and the mode of energy that is strong, powerful, courageous; and an abundance of right reflection on these (modes of energy) is the reason conducive to the arising of the non-arisen enlightenment factor of energy, and for the increase, expansion and the completion by culture of that enlightenment factor when it has arisen. В отношении усердия: "Есть элемент энтузиазма, элемент старания, элемент приложения усилий. Уделять им основательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшего усердия как фактора Постижения, или для развития и совершенствования уже возникшего усердия.". Так он возникает.
Apica ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti apāyabhayapaccavekkhaṇatā ānisaṃsadassāvitā gamanavīthipaccavekkhaṇatā piṇḍapātāpacāyanatā dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā satthumahattapaccavekkhaṇatā jātimahattapaccavekkhaṇatā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā kusītapuggalaparivajjanatā āraddhavīriyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Eleven things lead to the arising of the enlightenment factor of energy: Reflection on the fearfulness of states-of-woe [apaya bhaya]; the seeing of the benefits of energy; reflection on the path to be trodden; the honoring of alms, reflection on the greatness of the heritage; the reflection on the greatness of the Master; reflection on the greatness of race; reflection on the greatness of fellows in the holy life; the avoiding of lazy folk; the associating with folk who have begun to exert; and the inclination towards the development of the enlightenment factor of energy. К возникновению усердия как фактора постижения ведут 11 вещей: размышление об ужасе несчастных миров, видение пользы усердия, размышление о пути, который нужно пройти, почтение к пище как подаяние, размышление о величии наследия, размышление о величии Учителя, размышление о величии рода, размышление о величии друзей по монашеской жизни, избегание ленивых людей, держаться людей с кипучим усердием, склонность к развитию усердия как фактора постижения.
Tattha nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakkhipakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavāhanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturitakālepi, kālakañjikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ. Reflection on the fearfulness of the states-of-woe as stated in the Devaduta[36] and other Suttas produces in the yogi the thought: "it is not possible to be energetic when subject to great suffering." ... Когда подвергаешься огромным страданиям, невозможно быть усердным.
Ayameva te bhikkhu kālo vīriyakaraṇāyāti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati. Now is the time to rouse energy". Сейчас пришло время зародить усердие" - так, у размышляющего об ужасе несчастных миров возникает усердие как фактор постижения.
«Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassā»ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. The seeing of the benefits of energy is the appreciation of the fact that only by one who has begun to exert himself (in the development of the enlightenment factors etc.) could the Supramundane Truth be obtained and not by a lazy person. "Ленивый не может обрести девятифакторное надмирское состояние, только человек с кипучим усердием способен на такое - такова польза усердия" - так возникает видение пользы усердия.
«Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi te gatamaggo gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu»nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati. "The path trodden by all the Supreme Buddhas, the Paccekabuddhas, and the Great Disciples, has to be trodden by you," says the yogi to himself, "and that path is impossible for an indolent person." That is the reflection on the path to be trodden. "Тебе надлежит пройти путём всех будд, паччекабудд и великих учеников, этот путь недоступен для ленивых" - так возникает размышление о пути, который нужно пройти.
«Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi «taṃ nissāya jīvissāmā»ti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti, atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti, satthārāpi «ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī»ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho «ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī»ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissasi, āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotī»ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya. The yogi thinks thus: "Those who support you with alms-food and so forth are not relatives of yours, are not your servants; they do not give you excellent alms thinking: 'We shall (in the future) live depending on you.' But they give expecting from their offerings great fruit. Also the requisites were not allowed to you by the Master so that you may make use of the requisites and live strong-bodied in comfort, but they were allowed to you so that you may do the duty of the recluse and escape the round of suffering whilst using the requisites. The indolent one does not honor the alms; only he who has begun to be energetic honors it." Reflection in this way about honoring the alms permitted by the Buddha produces energy, as in the case of the Thera Maha Mitta (Great Friend). "Те, кто поддерживают тебя едой, поданной как подаяние, тебе не родственники, не слуги, они не дают тебе прекрасную еду с мыслью "в будущем мы будем жить за твой счёт". Но они подают, ожидая получить прекрасный плод своих подношений. И также монашеские принадлежности разрешены Учителям не для комфортной жизни с сильным телом, они разрешены для того, чтобы ты мог исполнить дело жизни отшельника и используя эти вещи освободиться от круга страданий. Ленивый не почитает подношения, но тот, кто усерден, почитает их." - так порождается размышление о почтении к подношениям, как было в случае монаха Маха Митта.
Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. The Thera lived in Kassaka Lena (Cultivator's or Farmer's Cave). Якобы этот монах жил в пещере крестьянина.
Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. In the village to which he resorted for alms there was a certain Maha Upasika (elderly or great female lay devotee) who taking him as a child of hers looked after him. В деревне, куда он ходил за подаянием, жила великая (или пожилая) мирянка, которая присматривала за ним как за собственным сыном.
Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha : «amma asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvaṃ ca bhuñjeyyāsi, ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjikena bhuttāmhī»ti. One day she was preparing to go to the forest, and spoke to her daughter thus: "Here is old rice; here, milk; here, ghee; and here, treacle. When your brother the venerable Mitta comes cook the rice and give it to him with milk, ghee, and treacle. You, too, eat of it. I have eaten the cold rice cooked yesterday with gruel." Однажды когда она собиралась пойти в лес и сказала своей дочери: "Здесь старый рис, здесь молоко, здесь топлёное масло, здесь патока. Когда придёт твой брат почтенный Митта, приготовь рис и подай ему с молоком, топлёным маслом и патокой. Сама тоже поешь. Я поела холодного риса, приготовленного вчера с кашей".
Divā kiṃ bhuñjissasi ammāti? "Mother, what will you take at noon?" "Мама, что ты возьмёшь к обеду".
Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi ammāti. "Cook a sour gruel with herbs and broken rice and put it by (for me)." "Приготовь кислую кашу с травами и дроблёным рисом, и положи его для меня"
Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi : «mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitunti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī»ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Just as the Thera was taking out the bowl (from the bowl-bag), after he had robed himself to go out for alms, he heard that talk of the mother and daughter through his clairaudient power, at the door of his cave, and thought as follows: "The great lay devotee has eaten stale rice with gruel and will take sour gruel at noon. For you she has given old rice, milk, ghee and treacle. She does not expect field or food or cloth from you. Only expecting the three good attainments of the human, divine and supramundane planes does she give (alms to you). Will you be able to bestow on her those attainments? Indeed her alms is not fit to be taken by you with (heart of) lust, hatred and ignorance." Then, he put back the bowl into the bowl-bag, loosened the robe-knot, refrained from going for alms, and returning to the Cultivator's Cave put the bowl under his bed, the robe on the robe pole and sat down resolved on endeavor thinking, "I will not go from here without attaining arahantship.) Как только монах вынул сосуд из сумки, одевшись для выхода на сбор подаяния, он с помощью яснослышания у входа в свою пещеру услышал разговор матери и дочери и подумал: "Великая мирянка поела несвежий рис и кашу, а в полдень будет есть кислую кашу. Для тебя она дала старый рис, молоко, топлёное масло и патоку. Она не ждёт от тебя полей, еды или одежд. Она подаёт тебе лишь ожидая три достижения (человеческого, божественного и надмирского). Сможешь ли ты даровать ей эти достижения? Воистину её подаяние не годится для принятия тобой со страстью, отвращением и невежеством в уме." Тогда он положил сосуд назад в сумку для сосуда, ослабил узел на одеянии, отказался идти за подаянием и войдя в пещеру крестьянина положил сосуд под кровать, повесил одеяние на шест и сел в устремлении "Я не уйду отсюда без достижения архатства".
Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasitaṃ viya padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami. This recluse who had been earnest for a long time, after developing insight, reached the fruit of arahantship even before meal-time, and the great destroyer of the corruptions smiling like an opening lotus went out of the cave. Этот монах, стараясь уже длительное время, развив прозрение ещё до начала времени приёма пищи достиг плода архатства. Великий разрушитель влечений, улыбаясь как раскрывающийся лотос, вышел из пещеры.
Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā : To him the guardian deity of the tree near the cave said this: Божество - защитник дерева близ пещеры сказало ему:
«Namo te purisājañña, namo te purisuttama. Hail to thee man-steed of finest strain, Hail to thee the best of mortal kind, "Почтение тебе, чистокровный среди людей, почтение тебе, высшие из людей.
Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā»ti. : Gone are thy cankers, Sorrowless One, and so Worthy art thou to take a gift of faith. Раз с влечениями покончено, достоин сударь подаяния"
Evaṃ udānaṃ udānetvā «bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī»ti āha. Having uttered this appreciation, the tree deity said: "Venerable Sir, after giving alms to an arahant like you wandering for alms, the elderly woman will escape suffering." Разразившись этим восклицанием божество сказало: "Почтенный, подав еду ходящему за подаянием араханту подобному тебе, пожилая женщина освободится от страданий".
Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento pātoyevāti ñatvā pattacīvaramādāya gāmaṃ pāvisi. When the Thera got up and opened the door to observe what the time was he found that it was still quite early. So he took his bowl and robe and entered the village. Когда монах встал и открыл дверь, чтобы посмотреть сколько времени, он понял что ещё достаточно рано. Поэтому он взял одеяние и сосуд и вошёл в деревню.
Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā «idāni me bhātā āgamissati , idāni āgamissatī»ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. The young girl, having prepared the rice, sat looking towards the door of her house thinking, "Now my brother will come." Девушка, приготовив рис села напротив двери своего дома, думая "Сейчас придёт мой брат, сейчас придёт".
Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. And when the Thera arrived she took the bowl, filled it with milk-rice alms mixed with ghee and treacle and placed it in his hands, Когда монах пришёл она взяла его сосуд, наполнила его рисом с молоком, смешанным с топлёным маслом и патокой, и отдала ему.
Thero «sukhaṃ hotū»ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. and he departed after giving thanks with the words: "May there be happiness," Монах ушёл, поблагодарив словами "Пусть будет счастье".
Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. and the girl stood there looking at the departing one. Девушка стояла, смотря как он уходит.
Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pamuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha. The color of the Elder at that time was exceedingly clear, and his controlling faculties especially pure and his face was shining like a ripe palm-fruit freed from the foot-stalk. В то время цвет кожи монаха был в высшей степени ясным, а его способности восприятия особенно чисты, а его лицо сияло как зрелый пальмовый плод, очищенный от ростка.
Mahāupāsikā araññā āgantvā «kiṃ amma, bhātiko te āgato»ti pucchi. The mother of the girl on returning from the forest inquired: "Dear, did your brother come?" Великая мирянка пришла из леса и спросила "Милая, твой брат приходил?".
Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. The daughter told her everything. Она рассказала ей обо всём произошедшем.
Sā upāsikā «ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta»nti ñatvā «abhiramati te amma bhātā buddhasāsane na ukkaṇṭhatī»ti āha. The Maha Upasika knowing that her son's renunciation work had that day reached its acme, said, "Dear, your brother delights in the Dispensation of the Buddha. He is not dissatisfied." Великая мирянка, поняв что задача ухода из дома её сына сегодня достигла своего апогея, сказала: "Милая, твой брат наслаждается системой Будды. У него нет неудовлетворённости".
«Mahantaṃ kho panetaṃ satthu dāyajjaṃ, yadidaṃ sattaariyadhanaṃ nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. There is reflection on the greatness of the heritage when one thinks thus: "Great, indeed, is the heritage of the Teacher, namely the Seven Real Treasures [Sutta Ariya Dhanani]. These are not to be got by the slothful. "Воистину велико наследие учителя, а именно семь благородных сокровищ. Ленивыми они не обретаются.
Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro «ayaṃ amhākaṃ aputto»ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī»ti dāyajjamahattataṃ paccavekkhatopi uppajjati. The indolent man is like a son disowned by his parents. He does not get this parents' wealth when they pass away. So too it is with the Seven Real Treasures. Only the man of energy gets these." Ленивый подобен сыну, от которого отказались родители. Когда они скончаются он не унаследует их богатства. Так и с семью благородными сокровищами. Только усердный человек получает их." - таким образом возникает размышление о величии наследия.
«Mahā kho pana te satthā, satthuno hi mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohaṇa-āyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu kampittha, yuttaṃ nu te evarūpassa satthuno sāsane «pabbajitvā kusītena bhavitu»»nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. Reflection on the greatness of the Master consists in recalling the great events in the teacher's life, and admonishing oneself thus: "Does it befit you to be slack after entering the Dispensation of such a Teacher? " "Велик твой учитель, ведь в момент зачатия в утробе матери ... в момент окончательного освобождения колебалась вся десятитысячная сфера миров. Разве возможно ли тебе быть ленивым, вступив в систему обучения такого учителя?" - так возникает размышление о величии учителя. краткий пересказ
Все комментарии (1)
Jātiyāpi : «tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgato, ukkākarājavaṃse jātosi, suddhodhanamahārājassa mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu»nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. Reflection on the greatness of race is carried out by way of the fact that in entering the Buddha's Dispensation one has become the Conqueror's son [spiritually], and that for such a one slacking is not fit. "Ты теперь не низкого рождения... ты потомок великого правителя Суддходаны и Махамайи... ты являешься [духовным] сыном Победителя - такому лениться не подобает." - так возникает размышление о величии рода. краткий пересказ
Все комментарии (1)
«Sāriputtamoggallānā ceva asīti ca mahāsāvakā vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjissasi na paṭipajjissasī»ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. Reflection on the greatness of fellows in the holy life consists of admonishing oneself thus: "Sariputta, Maha Moggallana, and the great disciples penetrated the supramundane after much endeavor. Are you following their way of life? " "Сарипутта, Моггаллана и великие ученики достигли надмирских состояний с помощью усилий. Следуешь ли ты их образу жизни?" - так возникает размышление о величии друзей в монашеской жизни.
Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjantassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. The avoiding of lazy folk is the avoiding of people without physical and mental energy who are like a rock-snake lying inert after a full feed. And the association with folk who have begun to exert themselves is mixing with those whose minds are turned towards and who are endeavoring for the attainment of Nibbana. Inclination towards the development of this enlightenment factor is the inclining, sloping and bending of the mind towards right exertion in all postures of sitting, standing and so forth. Путём избегания людей без физического и умственного усердия, которые подобны наевшейся до отвала змее, лежащей неподвижно, также путём нахождения в компании людей с кипучим усердием, стоя, сидя и в других положениях склонение, устремление и направление ума к усердию - так возникают [эти факторы].
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti. The enlightenment factor that arises in this way comes to completion by culture through the path of arahantship. Практикующий понимает, что развитие таким образом возникшего фактора постижения достигает совершенства с путём архатства.
Pītisambojjhaṅgassa : «atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī»ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. 4. Joy There are things which condition the enlightenment factor of joy and an abundance of right reflection on these is the reason that is conducive to the arising of the non-arisen enlightenment factor of joy and for the increase, expansion and completion by culture of the enlightenment factor when it has arisen. В части восторга как фактора постижения: "Есть умственные качества, которые выступают в качестве основы для восторга как фактора Постижения. Уделять им основательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшего восторга как фактора Постижения, или для развития и совершенствования уже возникшего восторга. " - таково его возникновение.
Tattha pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma, tassa uppādakamanasikāro yonisomanasikāro nāma. Здесь умственные качества, выступающие в качестве основы для восторга как факторы постижения - это только восторг, порождающее его внимание называется основательным вниманием.
Apica ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti buddhānussati dhammasaṅghasīlacāgadevatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Eleven things lead to the arising of the enlightenment factor of joy: recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Sangha, recollection of virtue, of liberality, of the shining ones [devas], and the recollection of peace [upasama], the avoiding of bad people, association with good people, reflection on the discourses inspiring confidence, and the inclination towards joy. И также к возникновению восторга как фактора постижения ведут 11 вещей: воспоминание о Будде, воспоминание о Дхамме, воспоминание о Сангхе, воспоминание о нравственности, воспоминание о щедрости, воспоминание о божествах, воспоминание о покое, избегание дурных людей, держаться хороших людей, размышление о наставлениях, вселяющих приверженность, склонность к восторгу.
Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati. By recollection of the Buddha's qualities, of the qualities of the Dhamma, and of the Sangha, joy arises. При воспоминании о качествах Будды уже в сосредоточении доступа всё тело заполняется [восторгом] - так возникает восторг как фактор постижения.
Dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlapañcasīlaṃ paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītaṃ bhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā «evaṃ nāma adamhā»ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, «samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi, sattatipi vassāni na samudācarantī»ti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjantassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīye suttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Joy arises also for one who having kept the precepts of fourfold purity unbroken for a long time reflects on one's virtue; to laymen who reflect on their virtue through observing the ten and the five precepts; to one reflecting on liberality and recollecting one's gift of excellent food to one's fellows in the holy life during a time of scarcity and the like; to laymen recollecting their liberality in giving alms to virtuous folk; to one reflecting on one's possession of qualities by which beings have reached the state of shining ones (devas); to one reflecting thus by way of peace: "The passions suppressed by the higher attainments do not occur for sixty or seventy years." The avoiding of bad people is the keeping away from rough people who are like dirt on a mule's back, who show a callous nature through irreverence, owing to lack of faith-inspired affection for the Buddha and the like, in worshipping shrines or elders. Good people are those who have much faith in the Buddha and the like and are gentle of mind. Discourses which illumine the qualities of and inspire confidence in the Triple Gem are discourses inspiring confidence. The inclination towards joy refers to the mind sloping towards this enlightenment factor in all postures of sitting and the like. И также при воспоминании о качествах Дхаммы и Сангхи. У того, кто того, кто длительное время тщательно соблюдал принципы четырёхчастной нравственности при размышлении о ней, когда мирянин размышляет о своей нравственности в виде соблюдения пяти и 10 (8?) правил, когда [монах] размышляет о щедрости и вспоминает дар превосходной еды друзьям в монашеской жизни во времена голода и подобного, когда мирянин вспоминает свою щедрость в раздаче подаяния нравственным людям, когда человек размышляет об обладании качествами, благодаря которым существа достигают уровня божеств, когда человек размышляет о покое следующим образом: "Загрязнения, подавленные высокими достижениями не возникают 60 или 70 лет" - возникает восторг. Избегание дурных людей означает держаться подальше от грубых людей, которые подобны грязи на спине мула, которые демонстрируют грубость отсутствием почтения из-за недостатка приверженности Будде и остальным, из-за не выражения почтения памятникам или старшим. Хорошие люди - это те, кто имеют большую приверженность Будде и прочим и умственную мягкость. Наставления, объясняющие качества Трёх Драгоценностей и вселяющие приверженность им - это наставления, вселяющие приверженность. Склонность к восторгу - это свойство ума склоняться, уклоняться и устремляться к восторгу сидя, стоя и в прочих положениях тела.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti. The completion by culture of this enlightenment factor is through the path of awakening. Практикующий понимает, что развитие таким образом возникшего фактора постижения достигает совершенства с путём архатства.
Passaddhisambojjhaṅgassa : «atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī»ti evaṃ uppādo hoti. 5. Calm There are things which condition the enlightenment factor of calm of the body (the aggregates of feeling, perception and the conformations) and of the mind (the aggregate of consciousness) and an abundance of right reflection on these things is conducive to the arising of the non-arisen enlightenment factor of calm and for the increase, expansion, and completion by culture of this enlightenment factor when it has arisen. В части расслабления как фактор постижения: "Есть физическое расслабление и есть умственное расслабление. Уделять им основательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшего расслабления как фактора Постижения, или для развития и совершенствования уже возникшего расслабления." - так он возникает.
Apica satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paṇītabhojanasevanatā utusukhasevanatā iriyāpathasukhasevanatā majjhattapayogatā sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā passaddhakāyapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Seven things lead to the arising of the enlightenment factor of calm: The resorting to fine food, comfortable weather, and comfortable postures; judgment according to the middle way; the avoiding of people who are physically restless; the association with people who are physically calm and the inclination towards the development of the enlightenment factor of calm. К возникновению расслабления как фактора постижения ведут семь вещей: придерживаться превосходной еды, придерживаться приятной погоды, придерживаться удобных поз, суждение согласно срединному пути, избегание людей, чьё тело беспокойно, держаться людей, чьё тело расслаблено и склонность к развитию расслабления как фактора постижения.
Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu utūsu ṭhānādīsu iriyāpathesu sappāyaṃ utuṃ ca iriyāpathaṃ ca sevantassāpi passaddhi uppajjati. The resorting to fine food is the resorting to excellent, beneficial food that is suitable to one. The resorting to comfortable weather and postures means the resorting to weather and postures suitable to one.{27} У того, кто придерживается превосходной, любимой, подходящей еды, и также у того, кто придерживается подходящего жаркого и холодного климата, кто придерживается подходящих положений тела - это и есть подходящий климат и положения тела, порождающие расслабление.
Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamova hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. But he who has the nature of a great man is patient of all kinds of weather and postures. Not concerning such a person has the above been said. Но тот, кто имеет свойства великого человека терпелив ко всем видам погоды и положениям тела. Это сказано не в отношении такого человека.
Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassāpi uppajjati. Для кого есть подходящее и неподходящее, тот, оставив неподходящий климат и положение тела, держась подходящего порождает в себе расслабление.
Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatāpaccavekkhaṇā, iminā majjhattapayogena uppajjati. Judgment according to the middle way is reflection on one's own deed as one's own property and another's deed as that of other's property. Суждение согласно срединному пути - это размышление о своих поступках как о своей собственности и о поступках другого как его собственности.
Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamānova vicarati. The avoiding of people who are physically restless is the keeping away from restless people who go about harassing others with clod and stick. Избегание людей с беспокойным телом означает держаться подальше от беспокойных людей, которые разгуливают и нападают на других комками грязи, палками и прочим. С людьми второго вида надо встречаться - так здесь говорится.
Все комментарии (1)
Evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjantassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. People who are physically calm are those who are quiet because they are restrained on hand and foot. The inclination towards the development of this enlightenment factor is the inclining, sloping, and bending of the mind towards calm in all postures. Держаться людей, чьё тело расслаблено, означает держаться тех, чьи действия рук и ног сдержаны. Склонность к развитию расслабления как фактора постижения - это свойство ума склоняться, уклоняться и устремляться к расслаблению сидя, стоя и в прочих положениях тела.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti. By the arahant's path the completion by culture of this enlightenment factor takes place. Практикующий понимает, что развитие таким образом возникшего фактора постижения достигает совершенства с путём архатства.
Samādhisambojjhaṅgassa : «atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī»ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. 6. Concentration There is the sign of quietude, and the sign of non-confusion, and an abundance of right reflection on these is the reason conducive to the arising of the non-arisen enlightenment factor of concentration and for the increase, expansion and completion by culture of the enlightenment factor of concentration when it has arisen. {28} В части умственной собранности: "Есть представление спокойствия (саматха-нимитта), представление нерассеянности (абьягга-нимитта). Уделять им основательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшей собранности ума как фактора Постижения, или для развития и совершенствования уже возникшей собранности ума. " - так она возникает. Сноска переведена
Все комментарии (1)
Tattha samathova samathanimittaṃ, avikkhepaṭṭhena ca abyagganimittanti. There the sign of quietude is just the quietude{29} And in the sense of non-distraction is the sign of non-confusion to be taken. {30} Представление спокойствия - это только спокойствие, представление нерассеянности нужно понимать в смысле неотвлечения. 30 сноска переведена
Все комментарии (1)
Apica ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti vatthuvisadakiriyatā indriyasamattapaṭipādanatā nimittakusalatā samaye cittassa paggahaṇatā samaye cittassa niggahaṇatā samaye sampahaṃsanatā samaye ajjhupekkhanatā asamāhitapuggalaparivajjanatā samāhitapuggalasevanatā jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti. Eleven things lead to the arising of concentration. Purification of the basis; the imparting of evenness to the spiritual controlling faculties; skill in taking up the sign of the object of meditation; the inciting of the mind on occasion, the restraining of the mind on occasion, the gladdening of the mind on occasion and the regarding of the mind without interfering on occasion; the avoiding of people who are not collected in mind; association with people who are collected in mind; reflection on the absorptions and the emancipations; and the inclination towards the development of the enlightenment factor of concentration. К возникновению собранности ума ведут 11 вещей: очищение вещей, обеспечение равномерности духовных способностей, мастерство в знаке объекта медитации, стимулирование ума в нужное время, сдерживание ума в нужное время, радование ума в нужное время, безмятежное отношение к уму в нужное время, избегание людей, чей ум не собран, держаться людей, чей ум собран, размышление об умственных поглощённостях и освобождениях, склонность к развитию собранности как фактора постижения.
Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā. Здесь очищение вещей и обеспечение равномерности духовных способностей нужно понимать как уже было объяснено.
Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā. Skill in the taking up of the sign which is the cause for the arising of absorption is skill in taking up the sign. Мастерство в знаке объекта медитации - это мастерство в улавливании знака касины.
Samaye cittassa paggahaṇatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggahaṇaṃ. The inciting of the mind on occasion is the applying of the mind vigorously by bringing into being the enlightenment factors of the investigation of mental objects, energy and joy, when there is excessive laxity of energy and of the application of wisdom, and a deficiency of delight in the meditation. Стимулирование ума в нужное время - это приложение ума к порождению таких факторов постижения как различение способов поведения, усердие и восторг в случаях, когда имеет место сильный недостаток усердия и прочего.
Samaye cittassa niggahaṇatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggahaṇaṃ. The restraining of the mind refers to the checking of the mind that is becoming excessively energetic, too strong, in the application of wisdom and elated with delight, by bringing into being the enlightenment factors of calm, concentration and equanimity. Сдерживание ума означает удерживать ум, ставший чрезмерно энергичным и т.п. путём порождения таких факторов постижения как расслабление, собранность ума и безмятежное наблюдение.
Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. The gladdening of the mind means: The enlivening with confidence of the mind becomes dissatisfied either through weak application of wisdom or the non-attainment of the bliss of restfulness (or of the subsidence of the passions even temporarily). Радование ума - когда ум становится недовольным из-за слабого применения мудрости или недостижения блаженства успокоения, оказать ему поддержку путём размышления о восьми основаниях чувства духовной срочности.
Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. This enlivening is done through reflection on the eight reasons for the upsurge of spiritual feeling, namely, birth, decay, disease, death, the suffering of the four states of woe, the samsaric round of suffering in the past, and the suffering rooted in the search for nutriment in the present life, Восемью основаниями для чувства духовной срочности является размышление о рождении, старости, болезни, смерти, страданиях низких миров, о страданиях в круге перерождений в прошлом и о страданиях от поиска пищи в этой жизни.
Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti. and through contemplation on the qualities of the Triple Gem. И также размышления о качествах трёх драгоценностях, порождающих приверженность.
Ayaṃ vuccati «samaye sampahaṃsanatā»ti. Это называется "радование ума в нужное время".
Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu. Assesu. The regarding of the mind without interfering is the absence of the work of inciting, retraining and gladdening the mind which has got to right practice and which proceeds well in the object, free from sloth, free from restlessness, and free from dissatisfaction. It is comparable to the state of a charioteer who looks on uninterfering when the horses are going well. Безмятежное отношение к уму в нужное время - это отсутствие действий по стимулированию, сдерживанию и радованию ума, который вышел на надлежащий путь и хорошо работает на объекте, свободный от лени, неугомонности и неудовлетворённости. Это похоже на состояние колесничего, не вмешивающегося в процесс, когда лошади идут хорошо.
Ayaṃ vuccati «samaye ajjhupekkhanatā»ti. Это называется "безмятежное отношение к уму в нужное время".
Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. The keeping away from persons who have not reached partial or full absorption and are distracted of mind is the avoiding of people who are not collected in mind. Избеганием людей, чей ум не собран, называется избегание людей, не достигших сосредоточения доступа и полной поглощённости, а также с рассеянным умом.
Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Association with persons who have reached those states of absorption is association with people who are collected in mind. Держаться людей, чей ум собран означает держаться, посещать, общаться, контактировать с людьми, достигшими сосредоточения доступа и полной поглощённости и людей с собранным умом.
Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. The mind inclining, sloping, and bending towards concentration-production in all postures of standing, sitting and the like constitutes the inclination for this factor. Склонность к собранности - это свойство ума склоняться, уклоняться и устремляться к собранности сидя, стоя и в прочих положениях тела.
Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. У практикующего таким образом она (собранность) возникает.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti. The completion by culture of the enlightenment factor of concentration is through the path of arahantship.{32} Практикующий понимает, что развитие таким образом возникшего фактора постижения достигает совершенства с путём архатства.
Upekkhāsambojjhaṅgassa : «atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattatī»ti (saṃ. ni. 5.232) evaṃ uppādo hoti. 7. Equanimity There are things which condition the enlightenment factor of equanimity and an abundance of right reflection on these is the reason that is conducive to the arising of the non-arisen enlightenment factor of equanimity and for the increase, expansion and the completion by culture of the enlightenment factor when it has risen. В части безмятежного наблюдения: "Есть умственные качества, которые выступают в качестве основы безмятежного наблюдения как фактора Постижения. Уделять им основательное внимание, – вот пища для возникновения ещё невозникшего безмятежного наблюдения как фактора Постижения, или для развития и совершенствования уже возникшего безмятежного наблюдения как фактора Постижения. " - так он возникает.
Tattha upekkhāyeva upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā nāma. Здесь умственными качествами, которые выступают в качестве основы безмятежного наблюдения, является только безмятежное наблюдение.
Apica pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Five things lead to the arising of the enlightenment factor of equanimity: The detached attitude towards beings; the detached attitude towards things; the avoiding of persons who are egotistical in regard to living beings and things; association with people who are neutral (impartial) in regard to living beings and things; and the inclination for developing the enlightenment factor of equanimity. Пять вещей ведут к возникновению безмятежного наблюдения как фактора постижения: беспристрастное отношение к существам, избегание людей, эгоистичных в отношении живых существ и неживых предметов, держаться людей беспристрастных в отношении живых существ и предметов, склонность к развитию этого фактора.
Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti : «tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attano kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī»ti evaṃ kammassakatāpaccavekkhaṇena ca, «paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī»ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena ca. The detached attitude towards beings is brought about by reflection on beings as possessors of their own deeds, and by reflection in the highest sense. Reflection on beings as possessors of their own deeds is there when a person thinks thus: "You have been born here by your own deeds in the past and will depart from here and fare according to your own deeds. Who then is the being you are attached to? " Reflection in the highest sense is thinking in the following way: "Really no living being exists. To whom then, can you be attached? " Беспристрастное отношение к существам порождается двумя способами. "Ты (я) родился здесь из-за своих поступков (в прошлом) и уйду в другой мир согласно своим поступкам, он тоже родился здесь из-за своих поступков в прошлом и уйдёт в другой мир согласно своим поступкам. К чему тогда ты привязался?" - это способ размышления о владельцах своих поступков. "В истинном смысле нет никакого живого существа. К чему тогда ты привязался?" - это способ размышления об отсутствии существа (в истинном смысле).
Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti : «idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāraṃ ceva jiṇṇabhāvaṃ ca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā»ti evaṃ asāmikabhāvaṃ paccavekkhaṇena, «anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika»nti evaṃ tāvakālikatāpaccavekkhaṇena ca. The detached attitude towards things is brought about by reflection on ownerlessness and temporariness. A person thinks thus: "This robe will fade, get old, become a foot-cleaning rag and be after that fit only to be taken up at the end of a stick and flung away. Surely, should there be an owner of this he would not let it come to ruin in this way? " This is the reflection on ownerlessness. To think that this robe cannot last long and that its duration is short, is to reflect on the temporariness of it. Беспристрастное отношение к неживым вещам порождается двумя способами. "Это монашеское одеяние со временем потускнеет, постареет, станет тряпкой для вытирания ног и после этого сгодится лишь на то, чтобы взять его на палку и вышвырнуть. Воистину, если бы у неё был хозяин, он не позволил бы ей прийти в такое запустение" - таково размышление об отсутствии собственности. "Долго она не продержит, невелик её срок" - таково размышление о её временности.
Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā. These two reflections are applicable in a similar way to the bowl and other things. Эти два размышления аналогичным образом применимы к сосуду для подаяния и другим вещам.
Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto «asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi»nti bhantamigo viya ito cito ca āloketi , aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya «muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā»ti yācīyamānopi «amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe taṃ gahetvā kilamessathā»ti na deti. Persons who are egotistical in regard to living beings are laymen who cherish their own sons and daughters and the like, and recluses who cherish their resident pupils, mates, preceptors and the like. And these persons, if for instance, they are recluses do with their own hands for them whom they cherish, hair-cutting, sewing, robe-washing, robe-dyeing, bowl-lacquering, and so forth. If even for a short time they do not see their cherished ones they look here and there like bewildered deer, and ask, "Where is such and such novice? " or "Where is such and such a young bhikkhu." And if these recluses are requested by others to send a novice or a young bhikkhu to do some work for them, such as hair-cutting, they don't send the novice or young bhikkhu, on the pretense that he is not made to do even his own work, and that if he is made to do the work of others he would get tired.{33} Эгоистичные в отношении существ люди - это миряне, которые дорожат своими дочерями, сыновьями и прочими, а также те оставившие мирскую жизнь, которые дорожат своими местными учениками, наставниками и прочими. Если этот эгоистичный человек - монах, он для любимых делает своими руками такие вещи как стрижка, шитьё, мытьё одежд, окраска одежд, лакировка сосудов и прочее. Если на короткое время они не могут увидеться с любимыми, они начинают искать тут и там как испуганный олень и спрашивают "где саманера такой-то? Где молодой монах такой-то?". Если таких эгоистичных людей попросили послать саманеру или молодого монаха на какое-то дело, такое как стрижка и т.п., они не посылают этого саманеру или монаха на основании, что его не заставляют делать даже свою работу и что если его заставят делать чужую работу, он устанет".
Ayaṃ sattakelāyano nāma. Он называется эгоистичным к существам.
Yo pana pattacīvarathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācito «mayampi idaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā»ti vadati. A person who is egotistical in regard to things is he who cherishes robes, bowls, beakers, walking sticks, staffs and so forth and does not let another even touch these. When asked for a loan of some article he would say: "Even I do not use it; how can I give it?" {34} Эгоистичным в отношении вещей называется человек, который сильно дорожит одеждами, сосудами для подаяния, горшочками, посохами, палками и прочим и не даёт другим даже прикоснуться к ним. Когда его просят дать вещь на время, он отвечает: "Даже я сам не использую это, как я могу дать её?".
Ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma. Он называется эгоистичным к вещам.
Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino. A person who is neutral, indifferent, as regards both living beings and things Тот, кто беспристрастен и нейтрален к тому и другому (живым существам и неживым вещам)
Ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. is a person who is detached as regards both living beings and things.{35} является человеком, беспристрастным к существам и вещам.
Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanaṃ puggalaṃ ārakā parivajjantassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Inclination for developing this enlightenment factor is the inclining, sloping, and bending of the mind towards equanimity, in all postures of standing and so forth. Поэтому в деле развития безмятежного наблюдения следует избегать людей, эгоистичных к существам и вещам и держаться людей, беспристрастных к существам и вещам. Склонность к безмятежному наблюдению - это свойство ума склоняться, уклоняться и устремляться к безмятежному наблюдению сидя, стоя и в прочих положениях тела.
Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti pajānāti. The completion by culture of the enlightenment factor of equanimity is wrought by the path of awakening. Практикующий понимает, что развитие таким образом возникшего фактора постижения достигает совершенства с путём архатства.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā satta sambojjhaṅge pariggaṇhitvā, parassa vā, kālena vā attano, kālena vā parassa bojjhaṅge pariggaṇhitvā dhammesu dhammānupassī viharati. Iti ajjhattam = "Thus internally." The yogi lives contemplating mental objects in mental objects (that is, contemplating mental objects only and nothing else) by laying hold of his own enlightenment factors or another's enlightenment factors or at one time his own enlightenment factors and at another time another's enlightenment factors. "Так ... внутренне" - практикующий живёт, отслеживая явления в явлениях ухватившись за факторы постижения у себя или за факторы постижения у другого или в одно время за факторы у себя, а в другое время за факторы у другого.
Samudayavayā panettha bojjhaṅgānaṃ nibbattinirodhavasena veditabbā. Here, origination and dissolution should be known by way of the origination and dissolution of the enlightenment factors. Здесь возникновение и исчезновение следует понимать как возникновение и исчезновение факторов постижения.
Ito paraṃ vuttanayameva. From here on the exposition is just according to the manner already stated. {36} Объяснение остального согласно тому, как было приведено ранее. Сноска переведена
Все комментарии (1)
Kevalañhi idha bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā bojjhaṅgapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ.
Sesaṃ tādisamevāti.
Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.
<<Назад
Отслеживание явлений. Пять совокупностей. Шесть сфер чувств
Оглавление Далее>>
Отслеживание явлений. Четыре реальности для благородных

Редакция перевода от 16.04.2020 16:46