Отслеживание тела. Памятование о дыхании

Опубликовано khantibalo от 30 января, 2017 - 18:45
Конспект (развернуть) (свернуть)

Объяснение начинается со слова "здесь", что комментарий трактует как указание на систему Будды, где возможно заниматься отслеживанием тела во всех его аспектах. В других системах не обучают полноценному отслеживанию тела. (комм. khantibalo - в каноне есть случаи, когда этим словом свои речи начинают небуддисты)

Далее следует фрагмент Висуддхимагги, объясняющий 1 четвёрку.

Благодаря практике памятования о дыхании достигаются 4 джханы с помощью образа (представления) дыхания.

После выхода из джханы возможны 2 пути, привести полностью.

Объяснение "внутренне, внешне" и прочего - привести полностью

Под факторами возникновения тела здесь предлагается считать факторы возникновения тела дыхания, а не самого тела.

Отображение колонок
english Soma thera
русский khantibalo
<<Назад
сноски к комментарию к предыстории
Оглавление Далее>>
Отслеживание тела. Положения тела
Пали - CST english - Soma thera русский - khantibalo Комментарии
Kāyānupassanāānāpānapabbavaṇṇanā The Contemplation of the Body. The Section on Breathing
107. Idāni seyyathāpi nāma cheko vilīvakārako thūlakilañjasaṇhakilañjacaṅkoṭakapeḷāpuṭādīni upakaraṇāni kattukāmo ekaṃ mahāveṇuṃ labhitvā catudhā bhinditvā tato ekekaṃ veṇukhaṇḍaṃ gahetvā phāletvā taṃ taṃ upakaraṇaṃ kareyya, evameva bhagavā satipaṭṭhānadesanāya sattānaṃ anekappakāravisesādhigamaṃ kattukāmo ekameva sammāsatiṃ «cattāro satipaṭṭhānā. The Blessed One's exposition of the Arousing of Mindfulness is similar to the action of a worker in mat and basket weaving who wishing to make coarse and fine mats, boxes, cases, and the like, should make those goods after getting a mammoth bamboo, splitting it into four, and reducing each of the parts to strips. He did that after dividing into four the one mindfulness that is right [ekameva sammasatim] by way of the contemplation on the body, on feelings, on consciousness, and on mental objects.
Katame cattāro?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī»tiādinā nayena ārammaṇavasena catudhā bhinditvā tato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā vibhajanto «kathañca bhikkhave»tiādinā nayena niddesavāraṃ vattumāraddho. Now the Blessed One, desirous of bringing about diverse kinds of attainments of distinction in beings by the Discourse on the Arousing of Mindfulness, began to teach the analytically explanatory portion [niddesavara] with the word "And how o bhikkhus. "
Tattha kathañcātiādi vitthāretukamyatā pucchā.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho : bhikkhave, kena ca pakārena bhikkhu kāye kāyānupassī viharatīti?
Esa nayo sabbapucchāvāresu.
Idha, bhikkhave, bhikkhūti, bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhu. Idha bhikkhave bhikkhu = "Here, o bhikkhus, a bhikkhu. " "Здесь, о монахи, монах...":
Ayañhettha idha-saddo sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. "Here": In this Dispensation of the Buddha which provides the basis for the person producing body-contemplation in all modes. By the word "here," dispensations other than the Buddha's are excluded as they do not teach body-contemplation in the complete way it is taught in the Buddhadhamma. "здесь" - монах в системе Будды, которая предоставляет основу для этого человека породить отслеживание тела во всех его видах. Словом "здесь" системы вне системы Будды исключаются, поскольку они не обучают отслеживанию тела в полной форме, как это объясняется в учении Будды.
Vuttañhetaṃ «idheva, bhikkhave, samaṇo - pe - suññā parappavādā samaṇebhi aññehī»ti (ma. ni. 1.139). For this is said: "Here is the recluse; untenanted by recluses are the other, opposing ways of thought." {1} Ведь сказано: "Только здесь есть отшельник, нет отшельников в других, противостоящих учениях". Подкомментарий
Все комментарии (1)
Tena vuttaṃ «imasmiṃ sāsane bhikkhū»ti.
«Araññagato vā - pe - suññāgāragato vā»ti idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Araññagato va... suññagaragato va = "Gone to the forest... or to an empty place. " By this, here is the making clear of the getting of an abode appropriate to the meditator for the culture of mindfulness. "Уходит в лес... или в пустое место": этим объясняется нахождение места, подходящего для практики памятования.
Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ kammaṭṭhānavīthiṃ otarituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati, tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya. The mind of the meditator which for a long time (before he became a recluse) had dwelt on visual and other objects, does not like to enter the road of meditation and just like a wild young bull yoked to a cart, runs off the road. A cowherd wishing to tame a wild calf nourished entirely on the milk of a wild cow, ties that calf, after leading it away from the cow, to a stout post firmly sunk in the ground, at a spot set apart for it. Ум практикующего, который длительное время (до монашества) фиксировался на видимых и других объектах, не желает вступать на путь медитации и подобно дикому телёнку, запряжённому в повозку, убегает прочь с дороги. Пастух, желающий укротить дикого телёнка, выкормленного исключительно молоком дикой коровы, привязывает его, уведя прочь от коровы, к толстому столбу, вбитому в землю в специально отведённом для этого месте.
Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha satipaṭṭhānārammaṇatthambhe satiyottena bandhitabbaṃ. That calf, having jumped hither and thither, and finding it impossible to run away from here, will crouch down or lie down at that very post. Even so, must the bhikkhu who is desirous of taming the wild mind nourished long on the tasty drink of visible and other objects tie that mind to the post of the object of mindfulness-arousing with the rope of remembrance, after leading the mind from visible and other objects and ushering it into a forest, to the foot of a tree or into an empty place. Этот телёнок, прыгая там и тут, и поняв, что оттуда не убежать, присядет или ляжет у того самого столба. Так и монах, желающий укротить дикий ум, долго откармливаемый вкусными напитками видимых и других объектов привязывает этот ум к столбу объекта установления памятования с помощью верёвки памятования, уведя ум от видимых и других объектов и отведя его в лес, к подножию дерева или пустое место.
Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. The mind of the bhikkhu will also jump hither and thither. Not obtaining the objects it had long grown used to, and finding it impossible to break the rope of remembrance and run away, it will finally sit or lie down at that every object by way of partial and full absorption. Ум этого монаха также будет прыгать там и тут. Не получив объектов, к которым он давно привык и поняв невозможность разорвать верёвку памятования и убежать, он наконец сядет или ляжет у того самого объекта путём сосредоточения доступа и полной поглощённости.
Tenāhu porāṇā : Therefore, the men of old said:
«Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha. As one who wants to break a wild young calf Would tether it to stout stake firmly, here,
Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha»nti. In the same way the yogi should tie fast To meditation's object his own mind.
Evamassa taṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. In this way this abode becomes appropriate in the meditator.
Tena vuttaṃ «idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpana»nti. Therefore, it is said, "This (namely, the passage beginning with the words, 'Gone to the forest...') is the making clear of an abode appropriate to the meditator for the culture of mindfulness. "{2}
Apica yasmā idaṃ kāyānupassanāya muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa.
Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ.
Tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā «araññagato vā»tiādimāha.
Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā. The Buddha is like a master of the science of building sites [vatthu vijjacariya]{3} Подкомментарий
Все комментарии (1)
So yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā «ettha nagaraṃ māpethā»ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpaṃ senāsanaṃ upaparikkhitvā «ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabba»nti upadisati. As a master in the science of selecting building sites, after seeing a stretch of ground good for building a town, and after considering it well from all sides, advises: "Build the town here," and when the building of the town is happily completed receives high honor from the royal family, so the Buddha having well considered from all points the abode suitable for the meditator advises: "Here, should the subject of meditation be yoked on to."
Tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantena yoginā anukkamena arahatte patte «sammāsambuddho vata so bhagavā»ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati. When arahantship is gradually reached by the yogi, by the expression of the yogi's gratitude and admiration with the words: "Certainly, the Blessed One is the Supremely Awakened One," the Master, receives great honor.
Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati. The bhikkhu indeed, is comparable to a leopard,{4} Подкомментарий
Все комментарии (1)
Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena cattāro magge ceva cattāri ariyaphalāni ca gaṇhāti. Just as a great king of leopards concealed in the forest in grass-bush, jungle-bush or hill-thicket, seizes wild buffaloes, elks, pigs and other beasts, this bhikkhu yoking himself to the subject of meditation gains the Four Real Paths and Fruits [cattaro magge ceva ariyaphalani ganhati] one after another, in succession;
Tenāhu porāṇā : and therefore the men of old said:
«Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhatī mige. As leopard in ambush lies and captures beasts, So does this son of the Awakened One,
Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako. The striving man, the man of vision keen.
Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama»nti. Having into the forest gone seize therein Fruition that truly is supreme.
Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento bhagavā «araññagato vā»tiādimāha. And so the Blessed One, pointing out the forest abode, the fit place for speedy exertion in the practice of meditation, said "Gone to the forest," and so forth. В книге Сомы Тхеры здесь большая вставка из 8 главы Висуддхимагги. У нас полностью переведена часть, посвящённая памятованию о дыхании: http://www.the...
Все комментарии (1)
Ito paraṃ imasmiṃ tāva ānāpānapabbe yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva.
Tassa pana imesaṃ «dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti - pe - passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhatī»ti evaṃ vuttānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena sikkhato assāsapassāsanimitte cattāri jhānāni uppajjanti. Indeed, to that yogi training in respiration-mindfulness according to the method taught thus: "He, thinking 'I breathe in long,' understands when he is breathing in long... Calming the activity of the body... I breathe out, thinking thus, he trains himself" [digham va assasanto digham assasamiti pajanati... passambhayam kayasankharam passasissamiti sikkhati], the four absorptions [cattari jhanani] arise in the respiration sign [assasapassasanimitte uppajjanti].{5} Для этого практикующего, обучающегося памятованию о дыхании по методу "Делая долгий вдох, распознаёт, что делает долгий вдох... учится "я успокаиваю телесное конструирование" четыре поглощённости возникают в представлении (знаке) дыхания. Подкомментарий
Все комментарии (1)
So jhānā vuṭṭhahitvā assāsapassāse vā pariggaṇhāti jhānaṅgāni vā. Having emerged from the absorption, he lays hold of either the respiration body or the factors of absorption. Выйдя из состояния поглощённости он берётся или за тело дыхания или за факторы поглощённости.
Tattha assāsapassāsakammiko «ime assāsapassāsā kiṃ nissitā, vatthuṃ nissitā, vatthu nāma karajakāyo, karajakāyo nāma cattāri mahābhūtāni upādārūpañcā»ti evaṃ rūpaṃ pariggaṇhāti, tato tadārammaṇe phassapañcamake nāmanti evaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaṭiccasamuppādaṃ disvā «paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī»ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti. There the meditating worker in respiration [assasapassasa kammika] examines the body (rupa) thinking thus: Supported by what is respiration? Supported by the basis [vatthunissita]. The basis is the coarse body [karajja kaya]. The coarse body is composed of the Four Great Primaries and the corporeality derived from these [cattari mahabhutani upadarupañca]. {6} Thereupon, he, the worker in respiration, cognizes the mind (nama) in the pentad of mental concomitants beginning with sense-impression. The worker in respiration examines the mind and the body, sees the Dependent Origination of ignorance and so forth, and concluding that this mind and this body are bare conditions, and things produced from conditions, and that besides these there is neither a living being nor a person, becomes to that extent a person who transcends doubt.{7} And the yogi who has transcended doubt while cultivating insight, applies the three characteristics of impermanence, suffering, and soullessness, to the mind and body together with the conditions and gradually reaches arahantship [sappaccaya nama rupe tilakkhanam aropetva vipassanam vaddhento anukkamena arahattam papunati]. {8} Тогда практикующий памятование о дыхании исследует тело думая так: "На что опирается это дыхание? Оно опирается на основу. Основой является грубое тело. Грубое тело состоит из четырёх великих первоэлементов и производной от них материи. Тогда этот практикующий постигает умственное в пятёрке умственных составляющих, начинающихся с соприкосновения. Практикующий исследует ум и тело, видит обусловленное возникновение неведения и прочего, и заключая, что ум и тело являются лишь условиями и феноменами, возникшими благодаря условиям. И хотя нет ни живого существа ни личности, он в той мере становится личностью, преодолевшей неуверенность. А практикующий, который преодолел неуверенность в процессе развития прозрения, применяет три характеристики (изменчивость, неудовлетворённость/страдание и безличность) к уму и телу вместе с их условиями и постепенно достигает архатства. Судя по всему, речь о пятёрке умственного из МН9. Хотя она не начинается с соприкосновения, оно в ней присутствует https://www.theravada.su/node/2375
Все комментарии (2)
Idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.
Jhānakammikopi «imāni jhānaṅgāni kiṃ nissitāni, vatthuṃ nissitāni. The worker in absorption, {namely, he who contemplates upon the factors of absorption}, also thinks thus: Supported by what are these factors of absorption? By the basis. Практикующий поглощённость, {а именно тот, кто отслеживает факторы поглощённости} также думает следующее: "На что опираются эти факторы поглощённости? Они опиратся на основу.
Vatthu nāma karajakāyoti jhānaṅgāni nāmaṃ, karajakāyo rūpa»nti nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaccayākāraṃ disvā «paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī»ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti, idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ. The basis is the coarse body. The factors of absorption are here representative of the mind. The coarse body is the body. Having determined thus, he, searching for the reason of the mind and the body, seeks it in Conditions' Mode beginning with ignorance, concludes that this mind and the body comprise just conditions and things produced by conditions and that besides these there is neither a living being nor a person, and becomes to that extent a person who transcends doubt. And the yogi who transcends doubt thus, while cultivating insight, applies the three characteristics of impermanence, suffering and soullessness, to the mind and the body together with conditions and gradually reaches arahantship. Основой является грубое тело. Факторы поглощённости здесь представляют ум. Грубое тело - это тело. Определившись таким образом он, пытаясь найти причину ума и тела, ищет его в условиях, начинающихся с неведения. Он заключает, что ум и тело представляют собой лишь условия и являются феноменами, возникшими благодаря условиям. И хотя нет ни живого существа ни личности, он в той мере становится личностью, преодолевшей неуверенность. А практикующий, который преодолел неуверенность в процессе развития прозрения, применяет три характеристики (изменчивость, неудовлетворённость/страдание и безличность) к уму и телу вместе с их условиями и постепенно достигает архатства.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā assāsapassāsakāye kāyānupassī viharati. Iti ajjhattam va kaye kayanupassi viharati = "Thus he lives contemplating the body in the body internally." This bhikkhu dwells in contemplation of the body in his own respiration body.{9} "Он живёт, отслеживая тело как тело внутренне" - этот монах живёт в отслеживании тела в своём теле дыхания. Подкомментарий
Все комментарии (1)
Bahiddhā vāti parassa vā assāsapassāsakāye. Bahiddha va kaye kayanupassi viharati = "Or he lives contemplating the body in the body externally." Or this bhikkhu dwells in contemplation of the body in another's respiration-body.{10} "Или ... внешне" - в теле дыхания другого.
Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa assāsapassāsakāye. Ajjhatta-bahiddha va kaye kayanupassi viharati = "Or he lives contemplating the body in the body internally and externally." At one time in his own and at another in another's respiration-body, he dwells in contemplation of the body. "Или он живёт, отслеживая тело как тело внутренне и внешне". В одно время в своём теле, в другое время - в теле другого, он живёт в отслеживании тела.
Etenassa paguṇakammaṭṭhānaṃ aṭṭhapetvā aparāparaṃ sañcaraṇakālo kathito. By this there is reference to the time when the yogi's mind moves repeatedly back and forth (internally and externally by way of object) without laying aside the familiar subject of meditation [kalena attano kalena parassa assasapassasakaye etenassa pagunakammatthanam atthapetva aparaparam sañcarana kalo kathito]. {11} Этим здесь делается отсылка к периоду, когда ум практикующего многократно двигается вперёд и назад (внутрь и вовне в части объекта) не откладывая знакомый ему объект медитации. Подкомментарий
Все комментарии (1)
Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhati. Both cannot occur at once [eka kale pana idam ubbayam na labbhati]. {12} Эти два вида не могут происходить одновременно. Подкомментарий
Все комментарии (1)
Samudayadhammānupassī vāti yathā nāma kammārabhastañca gaggaranāḷiñca tajjañca vāyāmaṃ paṭicca vāto aparāparaṃ sañcarati, evaṃ bhikkhuno karajakāyañca nāsāpuṭañca cittañca paṭicca assāsapassāsakāyo aparāparaṃ sañcarati. Samudaya-dhammanupassi va kayasamim viharati = "He lives contemplating origination-things in the body." Just as the air moves back and forth depending on the smith's bellows' skin, the bellows' spout, and appropriate effort, so, depending on the coarse body, nasal aperture, and the mind of the bhikkhu, the respiration-body moves back and forth. "Он живёт, отслеживая в теле факторы его возникновения ". Как воздух двигается взад-вперёд завися от обшивки кузнечных мехов, выпускного отверстия мехов и подходящего усилия, так и тело дыхания движется взад-вперёд завися от грубого тела, носового прохода и ума монаха.
Kāyādayo dhammā samudayadhammā, te passanto «samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī»ti vuccati. The things beginning with the (coarse) body are origination (kayadayo dhamma samudayo]. The person who sees thus, is he who lives contemplating origination-things in the body. Все феномены, начиная от грубого тела являются возникновением. Видящий это является тем, кто живёт отслеживая факторы возникновения в теле.
Vayadhammānupassī vāti yathā bhastāya apanītāya gaggaranāḷiyā bhinnāya tajje ca vāyāme asati so vāto nappavattati , evameva kāye bhinne nāsāpuṭe viddhaste citte ca niruddhe assāsapassāsakāyo nāma nappavattatīti kāyādinirodhā assāsapassāsanirodhoti evaṃ passanto «vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī»ti vuccati. Vayadhammanupassi va kayasmim viharati = "Or he lives contemplating dissolution-things in the body." In whatever way, the air does not proceed when the bellows' skin is taken off, the bellows' spout is broken, and the appropriate exertion is absent, even in that same way, when the body breaks up, the nasal aperture is destroyed, and the mind has ceased to function, the respiration-body does not go on. Thus through the ending of the coarse body, the nasal aperture and the mind there comes to be the ending of the respirations [kayadi-nirodha assasapassasa-nirodho]. The person who sees in this way, is he who lives contemplating dissolution-things in the body. "Или он живёт, отслеживая факторы исчезновения в теле". Если у кузнечных мехов снята обшивка, сломано выпускное отверстие или отсутствует подходящее усилие воздух не будет двигаться. Подобно этому, когда тело разрушается, уничтожен носовой проход и ум перестал функционировать, тело дыхания не работает. Поэтому через исчезновение грубого тела, носового прохода и ума приходит конец дыханиям. Видящий таким образом является тем, кто живёт отслеживая факторы исчезновения в теле.
Samudayavayadhammānupassī vāti kālena samudayaṃ, kālena vayaṃ anupassanto. Samudaya-vaya-dhammanupassi va kayasmim viharati = "Or he lives contemplating origination-and-dissolution-things in the body." He lives contemplating origination at one time and dissolution at another [kalena samudayam kalena vayam anupassanto].{13} "Или он живёт отслеживая факторы возникновения и исчезновения в теле". Он живёт, в одно время отслеживая возникновение, а в другое время исчезновение. Подкомментарий
Все комментарии (1)
Atthi kāyoti vā panassāti kāyova atthi, na satto, na puggalo, na itthī, na puriso, na attā, na attaniyaṃ, nāhaṃ, na mama, na koci, na kassacīti evamassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Atthi kayoti va panassa sati paccupatthita hoti = "Or, indeed, his mindfulness is established, with the thought: 'The body exists.'" Mindfulness is established for the yogi through careful scrutiny. He thinks: There is the body, but there is no being, no person, no woman, no man, no soul, nothing pertaining to a soul, no "I," nothing that is mine, no one, and nothing belonging to anyone [kayoti ca attli, na satto, na puggalo, na itthi, na puriso, na atta, na attaniyam naham, na mama, na koci, na kassaciti evam assa sati paccupatthita hoti]. "Либо памятование "Тело существует" устанавливается" - Памятование устанавливается у практикующего путём тщательного анализа. Он думает: "Существует тело, но нет существа, ни личности, ни женщины, ни мужчины, нет себя, нет относящегося к себе, нет "я", нет моего, нет кого-либо, нет ничего принадлежащего кому-либо.
Yāvadevāti payojanaparicchedavavatthāpanametaṃ. Yavadeva = "To the extent necessary." It denotes purpose. "Только ради" - это указывает предназначение.
Idaṃ vuttaṃ hoti : yā sati paccupaṭṭhitā hoti, sā na aññatthāya. This is said: The mindfulness established is not for another purpose. What is the purpose for which it is established? Сказано так: "Установленное памятование не служит другой цели. {Ради какой цели оно устанавливается?}
Atha kho yāvadeva ñāṇamattāya aparāparaṃ uttaruttari ñāṇapamāṇatthāya ceva satipamāṇatthāya ca, satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyāti attho. Nanamattaya patissatimattaya = "For just knowledge and remembrance." That is just for the sake of a wider and wider, or further and further measure of knowledge and of mindfulness [aparaparam uttaruttari ñanapamanatthaya ceva satipamanattha-yaca]. For the increase of mindfulness and clear comprehension is the meaning.{14} "только ради знания и памятования" - это только для более и более широкого или всё более далёкого объёма знания и памятования. Смысл "Для увеличения памятования и осознанности". Подкомментарий
Все комментарии (1)
Anissito ca viharatīti taṇhānissayadiṭṭhinissayānaṃ vasena anissito viharati. Anissito ca viharati = "And he lives independent." He lives emancipated from dependence on craving and wrong views.{15} "и он живет независимо" - он живёт, освободившись от зависимости от жажды и ложных взглядов. Подкомментарий
Все комментарии (1)
Na ca kiñci loke upādiyatīti lokasmiṃ kiñci rūpaṃ vā - pe - viññāṇaṃ vā «ayaṃ me attā vā attaniyaṃ vā»ti na gaṇhāti. Na ca kiñci loke upadiyati = "And clings to naught in the world." In regard to no visible shape... or consciousness, does he think: this is my soul; or this belongs to my soul. "и ничто в этом мире не присваивает"- не считает собой ("это я") или своим ("это моё") какое-либо тело... сознание.
Evampīti upariatthaṃ upādāya sampiṇḍanattho pikāro. Evampi = "Thus also." With this expression ("Thus also") the Blessed One wound up the instruction on the section on breathing.
Iminā pana padena bhagavā ānāpānapabbadesanaṃ niyyātetvā dasseti. In this section on breathing, the mindfulness which examines the respirations is the Truth of Suffering. В этом разделе о дыхании, памятование, отслеживающее дыхания является реальностью, представляющую собой страдание.
Tattha assāsapassāsapariggāhikā sati dukkhasaccaṃ, tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhārammaṇo ariyamaggo maggasaccaṃ. The pre-craving which brings about that mindfulness is the Truth of Origination. The non-occurrence of both is the Truth of Cessation. The Real Path which understands suffering, abandons origination, and takes cessation as object, is the Truth of the Way. Первичная жажда, которая порождает это памятование, является реальностью, порождающей страдание. Невозникновение того и другого, является реальностью, прекращающей страдание. Путь, понимающий страдание, прекращающий возникновение и принимающий прекращение в качестве объекта, соответствует реальности, являющейся путём.
Evaṃ catusaccavasena ussakkitvā nibbutiṃ pāpuṇātīti idamekassa assāsapassāsavasena abhiniviṭṭhassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhanti. Thus having endeavored by way of the Four Truths, a person arrives at peace. This is the portal to emancipation of the bhikkhu devoted to meditation on breathing. Таким образом, пройдя по пути четырёх реальностей, человек достигает умиротворения. Таков путь к освобождению монаха, приверженного медитации на дыхании.
Ānāpānapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.
<<Назад
сноски к комментарию к предыстории
Оглавление Далее>>
Отслеживание тела. Положения тела

Редакция перевода от 16.04.2020 13:03