история происхождения, пословный комментарий

Опубликовано khantibalo от 30 июня, 2016 - 19:44
Отображение колонок
Русский khantibalo
Английский Unknown
Оглавление Далее>>
история Матанги
Пали - CST Русский - khantibalo Английский - Unknown Комментарии
Evaṃ me sutanti aggikabhāradvājasuttaṃ, «vasalasutta»ntipi vuccati. Аггикабхарадваджа сутта, начинающаяся с "так я слышал", называющаяся также "васала сутта". Evaṃ me sutaṃ (thus, have I heard) constitute Aggikabhāradāje Sutta; it is stated as “Vasala sutta,”also.
Kā uppatti? Как она появилась? What is the origin?
Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Благословенный жил в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. The Blessed One took his residence at Jetavana, the monastery of Anāthapiṇḍika, in Sāvatthi.
Kasibhāradvājasutte vuttanayena pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ saraṇasikkhāpadānaṃ upanissayasampannaṃ disvā «tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo saraṇaṃ gantvā sikkhāpadāni samādiyissatī»ti ñatvā, tattha gantvā, pavattāya kathāya brāhmaṇena dhammadesanaṃ yācito imaṃ suttaṃ abhāsi. По тому же принципу как было объяснено в [комментарии к] Касибхарадваджа сутте, [Благословенный], осматривая мир оком Будды, увидел у брахмана Аггикабхарадваджи созревшие условия для принятия прибежища и этических правил и понял "[если] я пойду туда и прочту проповедь, услышав наставление по Дхамме благодаря этой проповеди этот брахман приняв прибежище примет этические правила". Он пошёл туда, и, читая проповедь в ответ на просьбу брахмана объяснить ему Дхамму, изрёк эту сутту. In the manner spoken of in kasi-Bhāradvāja Sutta, at the end of having done what should be done at pacchābhatta (after-meal) in the afternoon, evening and the three watches of the night), sighted the brahmin Aggika Bhāradvāja as being endowed with saraṇa (refuge) and sikkhāpada (good moral discipline) as well as with upanissaya (sufficing qualification for attainment of Arahantship) and came to know thus:”When I have reached there, talking (kathā) will take place (pavattissati); thereafter, at the end of the conversation (kathāvasāne), after having heard my teaching of the truth (dhammadesanā), thus brahmin will reach saraṇa (refuge in me) and take upon himself the observance of sikkhāpada (practice of rules of good moral discipline);” Buddha went there, and when the conversation had taken place (pavattāya kathāya) spoke of this sutta, on having been requested by the brahmin for the teaching of the truth (dhammadesanaṃ). Тем не менее ни в тексте сутты ни в комментарии про принятие им правил ничего не говорится. Вероятно, что это комментаторская вставка.
Все комментарии (1)
Tattha «evaṃ me suta»ntiādiṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vaṇṇayissāma, «atha kho bhagavā pubbaṇhasamaya»ntiādi kasibhāradvājasutte vuttanayeneva veditabbaṃ. ¶ В ней "так я слышал" объясняется в комментарии к наставлению о счастливом предзнаменовании, "и тогда Благосдовенный рано утром" объясняется в [комментарии к] наставлению Касибхарадвадже. ¶ There, as regards the context which begins with “Evaṃ me sutaṃ” we will make the commentary on it in my Mangalasutta vaṇṇanā (commentary on Maṅgala sutta). That context starting with “Atha kho Bhagavā pubbaṇhasamayaṃ” should be understood even in the manner stated in kasi Bhāradvā Sutta. ¶
Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassāti yaṃ yaṃ avuttapubbaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma. "В то время у брахмана Аггикабхарадваджи..." - этого ранее не встречалось, с него и начнётся объяснение. 1.1. Tena kho pana samayena Aggika Bhāradvājassa; whatever has not been spoken of before, that and that even we shall make our commentary on (vaṇṇayissāma).
Seyyathidaṃ : so hi brāhmaṇo aggiṃ juhati paricaratīti katvā aggikoti nāmena pākaṭo ahosi, bhāradvājoti gottena. А именно: этот брахман совершал жертвоприношение и поклонялся огню, благодаря этому он стал известен по имени Аггика, он был из рода Бхарадваджа. What is the example here (seyyathidaṃ)? Indeed, that brehmin made sacred sacrifice of fire and attended upon fire (aggiṃ juhati paricarati); thus, after having made that performance, he became popular (pākato) as Aggika by name and according to his clan he was well-known as Bhāradvāja.
Tasmā vuttaṃ «aggikabhāradvājassā»ti. Поэтому сказано "Аггикабхарадваджи". Therefore the expression “Aggika Bhāradvājassa” has been spoken of.
Nivesaneti ghare. "В жилище" в доме. Nivesane means at the house (ghare).
Tassa kira brāhmaṇassa nivesanadvāre antaravīthiyaṃ aggihutasālā ahosi. Якобы у двери жилища этого брахмана на улице располагался зал для приношений огню. It is said that there was a hall of fire sacrifice (aggihutasālā) within the street at the door of that brahmin’s residence.
Tato «nivesanadvāre»ti vattabbe tassapi padesassa nivesaneyeva pariyāpannattā «nivesane»ti vuttaṃ. Следовательно, хотя там должно быть сказано "у двери жилища", сказано "в жилище", благодаря тому, что это место включалось в жилище. Consequent upon that although it should be said “Nivesanadvāre (at the door of residence), it has been spoken of even as “Nivesane (in the residence)” owing to the condition of that region (padesa) also being pariyāpanna (included) even in the residence (nivesana).
Samīpatthe vā bhummavacanaṃ, nivesanasamīpeti attho. Или местный падеж в смысле близости, что означает "рядом с жилищем". In the sense of nearness (samīpattha) is this locative case expression; near the residence (nivesanasamīpe); thus, is the meaning.
Aggi pajjalito hotīti aggiyādhāne ṭhito aggi katabbhuddharaṇo samidhāpakkhepaṃ bījanavātañca labhitvā jalito uddhaṃ samuggataccisamākulo hoti. "Был зажжён огонь" - огонь находился в сосуде для огня, он был поднят вверх, будучи раздут с помощью веера и разгорелся, будучи полностью заполнен хорошо разожжённым огнём. Aggipajjalito hoti; the fire which has stood (ṭhito) in a fire-receptacle (aggiyādhāna) with the special raising (or lifting) having been done (katabbhuddharaṇo), after having received the breeze of a fan (bījanavāta) also becomes jalita (aflame or burning), fully crowded (samākulo) with a well-raised flame (samuggatacci) upwards (uddhaṃ).
Āhuti paggahitāti sasīsaṃ nhāyitvā mahatā sakkārena pāyāsasappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkhatāni hontīti attho. "Были выставлены подношения" - помывшись с головой [брахман] выставил хорошо приготовленную рисовую кашу, топлёное масло, мёд, патоку и прочее с большим уважением для совершения подношения. Таков здесь смысл. Āhuti paggahitā; after having bathed his body along with his head (sasīsaṃ nhāyitvā), there were well prepared (abhisaṅkhatāni) milk-rice, ghee, honey molasses (phāṇita) etc. with great respect (sakkāra) to make offering; thus, is the meaning.
Yañhi kiñci aggimhi juhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ «āhutī»ti vuccati. Всё что можно пожертвовать в огонь - всё это здесь называется подношениями. Indeed, anything which should be sacredly sacrificed (juhitabba) in the fire, all that is said to be “Āhuti (sacred sacrifice).
Sapadānanti anugharaṃ. "Последовательно" означает обход последовательно от дома к дому. ” Sapadānaṃ means one house after another in succession (anugharaṃ).
Bhagavā hi sabbajanānuggahatthāya āhārasantuṭṭhiyā ca uccanīcakulaṃ avokkamma piṇḍāya carati. Ведь Благословенный чтобы принести благо всем людям и благодаря удовлетворённости пищей ходит за подаянием не обходя ни богатые ни бедные семьи. Indeed, the Blessed One wanders about for collecting alms food without having deviated from (avokkamma) high (ucca) and low (nīca) family for the purpose of doing favour (anuggaha) to all people (jana) as well as for the sake of his contentment in nourishment (āhāra);
Tena vuttaṃ «sapadānaṃ piṇḍāya caramāno»ti. ¶ Поэтому сказано "последовательно ходя за подаянием". ¶ on that account, it has been told thus:”Sapadānaṃ piṇḍāya caramāno.” ¶
Atha kimatthaṃ sabbākārasampannaṃ samantapāsādikaṃ bhagavantaṃ disvā brāhmaṇassa cittaṃ nappasīdati? И почему же ум брахмана не обрадовался при виде Благословенного, обладавшего всеми хорошими манерами, радовавшими [людей] повсюду? 1.2. Then, after having sighted the Blessed One, endowed with all good manners (ākāra) and who is all-pleasing (samantapāsādika) why is it (kimaṭṭhaṃ) that the mind of the brehmin; was not pleased (pasīdatī)?
Kasmā ca evaṃ pharusena vacanena bhagavantaṃ samudācaratīti? Почему он накинулся на Благословенного грубыми словами? Why as well did he assail (samudācarati) the Blessed One with an abusive word (pharusavacana) in this way as well?
Vuccate : ayaṃ kira brāhmaṇo «maṅgalakiccesu samaṇadassanaṃ avamaṅgala»nti evaṃdiṭṭhiko, tato «mahābrahmuno bhuñjanavelāya kāḷakaṇṇī muṇḍakasamaṇako mama nivesanaṃ upasaṅkamatī»ti mantvā cittaṃ nappasādesi, aññadatthu dosavasaṃyeva agamāsi. Сказано: якобы этот брахман придерживался суеверия "в священнодействиях увидеть отшельника является несчастливым знаком", поэтому подумав "во время принятия пищи великого брахмы к моему жилищу подходит этот бритоголовый горе-отшельник, несущий несчастье" его ум не обрадовался. Фактически, он попал под влияние злости. It is stated thus: It is said that this brahmin had his heresy (dīṭṭhiko) in this way: “The seeing of a monk in his maṅgalakicca (auspiscious duties) is avamaṅgala (ill-luck). Consequent upon that he opined (mantvā) thus:”At the time of eating meal of mahābrahmā, a bald-headed (muṇḍaka) monk of unlucky quality (kālakaṇṇī) approaches my residence (nivesana). ” As a matter of fact (aññadatthu) he went even under the influence of anger (dosavasaṃ).
Atha kuddho anattamano anattamanavācaṃ nicchāresi «tatreva muṇḍakā»tiādi. И тогда злой и недовольный он разразился тирадой недовольства, начинающаяся "там, бритоголовый...". Then, having been angry, he became displeased (anattamano)he uttered (nicchāresi) his word of displeasure (anattamanavācā), starting with:”Tatr’eva muṇḍaka.
Tatrāpi ca yasmā «muṇḍo asuddho hotī»ti brāhmaṇānaṃ diṭṭhi, tasmā «ayaṃ asuddho, tena devabrāhmaṇapūjako na hotī»ti jigucchanto «muṇḍakā»ti āha. И также, поскольку брахманы придерживался суеверия "бритоголовый человек нечист", поэтому нет уважительного подношения брахманскому божеству по причине того, что тот [бритоголовый] нечист, поэтому, питая отвращения, брахман сказал "бритоголовый". ” There also, since the heresy (diṭṭhi) of the brahmins is thus: “A bald-headed individual is impure,” therefore, there is not respectable offering (pūjako) to devabrāhmaṇa (the brahmin divinity) on account of that fact that this one is impure;”thus, getting disgusted, the brahmin said thus “Munḍaka (a bald-headed one). скорее "поэтому его не почитают короли и брахманы"
Все комментарии (1)
Muṇḍakattā vā ucchiṭṭho esa, na imaṃ padesaṃ arahati āgacchitunti samaṇo hutvāpi īdisaṃ kāyakilesaṃ na vaṇṇetīti ca samaṇabhāvaṃ jigucchanto «samaṇakā»ti āha. Другими словами, благодаря бритоголовости этот человек нечист, ему не подобает подходить к этому месту. Брахман сказал "низменный отшельник", презирая тем самым отшельническое состояние, он не хвалит телесную испорченность этого статуса, [несмотря на то, что Будда был отшельником]. In other words, owing to the condition of being bald-headed, (muṇḍakattā) this one is impure (ucchiṭṭho); it is not beffitting (Arahanti) for him to come to this spot (padesa). The brahmin said thus: “Samaṇaka” despising the condition of a monk thus as well: he does not praise (vaṇṇeti) the bodily depravity (kilesa) of this identity (īdisaṃ), inspite of Buddha’s having been a monk.
Na kevalaṃ dosavaseneva, vasale vā pabbājetvā tehi saddhiṃ ekato sambhogaparibhogakaraṇena patito ayaṃ vasalatopi pāpataroti jigucchanto «vasalakā»ti āha : «vasalajātikānaṃ vā āhutidassanamattasavanena pāpaṃ hotī»ti maññamānopi evamāha. ¶ Не заканчивая на этом из-за злости брахман сказал "подонок", испытывая отвращения и сказав себе "Этот хуже чем человек без касты" другими словами, сделав отшельников подонками он совершил падение из-за совместного принятия пищи (или проживания) с ними. Другими словами жертвоприношение становится плохим от того, что низменные по происхождению просто посмотрят и послушают его же. Думая так он сказал всё это. ¶ Not completing with it (kevalaṃ), the brahmin said thus: “Vasalaka” feeling loathsome (jigucchanto) saying to himself:”This one is worse than (pāpataro) a vasala (an outcaste); in other words, after having made outcastes (vasala), monks, he has fallen (patīto) by making (karaṇa) sambhogaparibhoga (eating food, living together using the same furniture) unitedly (ekato) together with them. In other words, the sacred sacrifice becomes bad (pāpa) by the mere looking at it and listening to the same of those who are outcastes by birth; thus, thinking also he said in this wise. ¶
Bhagavā tathā vuttopi vippasanneneva mukhavaṇṇena madhurena sarena brāhmaṇassa upari anukampāsītalena cittena attano sabbasattehi asādhāraṇatādibhāvaṃ pakāsento āha «jānāsi pana, tvaṃ brāhmaṇā»ti. Благословенный, к которому так обратились, будучи с радующим выражением лица, приятным голосом с прохладой и состраданием на сердце направленным на брахмана, демонстрируя свою уникальность и др. среди всех существ сказал: "Разве ведомо тебе, о брахман...". 1.3. The Blessed One, although having been spoken to in that manner, was with this such facial complexion as to placidly pleasing (vippasanna) even, with his sweet voice, with his heart compassionate and cool, over the brahmin, and said thus:–”Jānāsi pana tvaṃ brāhmaṇa (O brahmin! Do you know (me), however?) in order to make manifest (pakāsento) the state (bhāva) of his being unique (asādhāraṇatā) etc.
Atha brāhmaṇo bhagavato mukhappasādasūcitaṃ tādibhāvaṃ ñatvā anukampāsītalena cittena nicchāritaṃ madhurassaraṃ sutvā amateneva abhisittahadayo attamano vippasannindriyo nihatamāno hutvā taṃ jātisabhāvaṃ visauggirasadisaṃ samudācāravacanaṃ pahāya «nūna yamahaṃ hīnajaccaṃ vasalanti paccemi, na so paramatthato vasalo, na ca hīnajaccatā eva vasalakaraṇo dhammo»ti maññamāno «na khvāhaṃ, bho gotamā»ti āha. И тогда брахман, поняв яркость подобного игле рта и таковость (безразличие к плохому и хорошему -?), Благословенного, услышав звук его приятного голоса, произнесённого с милосердным прохладным сердцем, стал довольным и с сердцем, смазанным амброзией, с чистыми способностями восприятия, со сражённой гордостью отказался от привычной манеры говорить, подобно сплёвыванию яда мнения о происхождении. Он подумал "Наверняка это я воистину низкорождённый и подонок, это я осознаю, с точки зрения абсолютного смысла он (Благословенный) не подонок. И также низкое рождение не является тем, что делает подонком" и сказал "Мне не ведомо, о почтенный Готама". Then, the brahmin after having understood the state of the brightness of the needle-like mouth and the tādi (indifferent to good or bad) condition of the Blessed One, and after having heard his sweet voice (sara) uttered (nicchārita) with his heart compassionately cool heart, became pleased (attamano) with his heart having been annointed with ambrosia even (amateneva abhisattahadayo) with his faculties of senses (indriyo) placidly pious, with his pride struck-down (or humiliated) gave up (pahāya) his familiar (samudācāra) verbal expression (vacana) similar to spitting out (uggira) of poison that nature (sabhāya) of birth (jāti), “Certainly, indeed (nūna) this I am of low birth (hīnajaccaṃ) and a vasala (outcaste); thus, I realise (paccemi); from the point of view of absolute meaning (paramatthato) he (the Blessed One), is not a vasala (an outcaste); neither, as well, in the state of being low-born (hīnajaccatā) is even the phenomenon (dhamma) which makes an outcaste (vasalakaraṇa); thus, thinking (maññmāna) said thus:”Na khvāhaṃ bho Gotama;
Dhammatā hesā, yaṃ hetusampanno paccayālābhena pharusopi samāno laddhamatte paccaye muduko hotīti. ¶ Это естественно, то есть тот, кто обладает причиной, из-за того что не получил никаких оснований несмотря на свою грубость, когда основание просто получено становится мягким. ¶ indeed, this is natural (dhammatā), which is, one who is endowed with hetu (cause), owing to not receiving any causal antecedent in spite of being pharusa (rough and unkind) when the paccaya (causal antecedent) has been merely received (laddhamatte) becomes muduka (mild and soft). ¶
Tattha sādhūti ayaṃ saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundaradaḷhīkammādīsu dissati. В этой фразе есть слово sādhu, оно может означать просьбу, согласие, одобрение, смысл "хорошо", подкрепление. 1.4. There, sādhu thus, this sadda (grammatical expression) is seen in āyācana (request), sampaṭicchana (acknowledgement or acceptance), sampahaṃsana (pleasure) sundara (excellence); daḷhākamma (making firm or strengthening) etc.
«Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū»tiādīsu (saṃ. ni. 4.95 a. ni. 7.83) hi āyācane. "Для меня будет хорошо, если досточтимый Благословенный объяснит мне Дхамму кратко" - здесь это просьба. Indeed, in such contexts as: ”Venerable Sir! I do request that the Blessed One should teach the truth briefly”etc. Sādhu is in the sense of request.
«Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā»tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. In such contexts as: “Sādhu bhante ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā animoditvā (”Very well, venerable sir! Thus, indeed that monk specially rejoiced at and acknowledged with thanks),”etc., it is in the sense of acknowledgement (sampaṭicchana).
«Sādhu, sādhu, sāriputtā»tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane. ¶ In such contexts as “Sādhu, sādhu, Sāriputta (Well-done, Well-done;O Sāriputta!”),etc., it is in the sense of sampahaṃsa (pleasure or gladness). ¶
«Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro. ¶ In such contexts as:– ” “Excellent is the king finding pleasure (ruci) in the truth (dhamma); excellent is a man who is a possessor of wisdom (paññāṇa); ¶
Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha»nti. excellent is he who is harmless (addubbho) to his friends; not doing any evil is happiness,” etc; ”
(Jā. 2.18.101) : ¶
Ādīsu sundare. it is in the sense of excellence (sundara).
«Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karothā»tiādīsu (ma. ni. 1.1) daḷhīkamme. In such contexts as:”Taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha (listen to it and make it firm in your mind),” etc., it is in the sense of strengthening (daḷhīkamma).”
Idha pana āyācane. ¶ Здесь же оно употреблено в смысле просьбы. ¶ Here, however, it is in the sense of request (āyacana). ¶
Tena hīti tassādhippāyanidassanaṃ, sace ñātukāmosīti vuttaṃ hoti. Tena hi (раз так) здесь это указание на важность, "если ты желаешь знать" - об этом говорится. 2.1. Tena hi; it is the indication (nidassana) of the significance of it; if you are desirous of knowing (ñātukāmo); thus, it is what has been spoken of.
Kāraṇavacanaṃ vā, tassa yasmā ñātukāmosi, tasmā, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, tathā te bhāsissāmi, yathā tvaṃ jānissasīti evaṃ parapadehi saddhiṃ sambandho veditabbo. Другими словами это выражение подробности: "раз ты хочешь узнать, тогда, о брахман, слушай, тщательно внимай, это я тебе расскажу таким образом, с помощью которого ты поймёшь" - так вместе с остальными словами следует понимать связь. In other words it is the vacana (wording) of kāraṇa (circumstantial cause); “since you are desirous of knowing it, therefore, O brahmin! You should listen; make yourself mindful of the same well; I shall speak to you in that manner, according as you will undestand. ;” thus, along with other words (parapada) the connection (sambandha) should be understood.
Tatra ca suṇāhīti sotindriyavikkhepavāraṇaṃ, sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ. И в этом предложении говорится "слушай", тем самым предотвращается отвлечение в способности слушать, "тщательно внимай" означает предотвращение отвлечений способности рассудка путём побуждения укрепления, делая себя внимательным (памятующим). There as well Suṇāhi; thus, there is the warding off of disturbance of the faculty of sense of hearing by means of ears (sotindriyavikkhepavāraṇa). Sādhukaṃ manasikarohi means the warding off of disturbance of manindriya (the faculty of sense of mind) by means of urging (nileague) of strengthening (daḷhīkamma), in making himself mindful (manasikāre).
Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ . Первое здесть также означает предотвращение хватки спутанности букв, а второе - на предотвращении хватки спутанности смысла. Earlier (purimaṃ), here as well, there in the warding off (vāraṇa) of the grip (gāha) of derangement (vipallāsa) of letter (byañjana); later (pacchimaṃ), there is the warding off of the grip (gāha) of derangement (vipallāsa) of meaning (attha).
Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇatthūpaparikkhādīsu. Также первым Благословенный побуждает слушать благое Учение, вторым побуждает к запоминанию, исследованию смысла и прочих действий в отношении услышанных истин. At first (purimena) as well, the Blessed One urged the brahmin to listen to the teaching of the truth (dhamma); afterwards, in the memorising (dhāraṇa) and investigation or examining (upaparikkha) etc., of the meaning (attha) of the truths (dhamma) which had been listened to (suta).
Purimena ca «sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo»ti dīpeti, pacchimena «sāttho, tasmā manasi kātabbo»ti. Первым [Благословенный] объясняет "это учение с [конкретной] буквой, поэтому его нужно слушать", вторым объясняет "[оно] со смыслом, поэтому нужно внимать". At first as well, the Blessed One sheds light on his teaching thus:”This truth (dhamma) is with letter (sabyañjano); therefore, it should be listened to;” afterwards (pacchimena) “It is with meaning (sāttho); therefore, mindfulness should be made.”
Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā «yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ. Yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohī»ti etamatthaṃ dīpento āha : «suṇāhi sādhukaṃ manasi karohī»ti. Другими словами, запрягая слово "хорошо" обеими словами Благословенный сказал: "слушай и тщательно внимай", чтобы пролить свет на смысл следующим образом: "Поскольку это моё учение глубоко и также является глубоким наставлением, поэтому ты должен слушать хорошо. Поскольку оно обладает глубоким смыслом, а также глубоким для постижения слушай и тщательно внимай". In other words, after having harnessed the expression (pada) of sādhuka (very well) with both the pada (words) the Blessed One said thus:”Suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi (you should listen and make mindful of it well)” in order to shed the light on this meaning thus: ”Since this teaching of mine (ayaṃ dhammo ) is deep dhamma and prefound teaching (desanāgambhīro) as well, therefore, you should listen to it very well; since it is deep in meaning (atthagambhīra) as well as profound to penetrate, therefore, you should listen and make mindful of it very well.”
Tato «evaṃ gambhīre kathamahaṃ patiṭṭhaṃ labhissāmī»ti visīdantamiva taṃ brāhmaṇaṃ samussāhento āha : «bhāsissāmī»ti. Затем Благословенный сказал "Я буду говорить", чтобы исследовать этого брахмана, который был как будто тонущим, говоря себе "как я найду опору в глубине таким образом?". 2.2 Thereafter, the Blessed One said thus: “Bhāsissāmi” in order to investigate (samissāhento) that brahmin who was as if he was sinking down (visīdantaṃ) saying to himself:”How shall I gain patiṭṭha (support or resting place) in the deep, in this way?”
Tattha «yathā tvaṃ ñassasi, tathā parimaṇḍalehi padabyañjanehi uttānena nayena bhāsissāmī»ti evamadhippāyo veditabbo. В этом выражении значение следует понимать так: "Я буду говорить тебе в ясной манере с хорошо звучащими словами и буквами, в такой манере, что ты поймёшь". There “I shall speak to you in a clear manner (uttānena nayena) with words and letters (padabyañjanehi) which are well-sounding (parimaṇḍalehi) in such a manner that you will understand;”thus, the significance should be understood in this way.
Tato ussāhajāto hutvā «evaṃ bho»ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi, sampaṭicchi paṭiggahesīti vuttaṃ hoti, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjanena abhimukho assosīti. Тогда брахман Аггикабхарадваджа с возникшей у него энергичностью ответил Благословенному "Да будет так, почтенный", что означает согласие и принятие предложения. Вот что это выражает. Другими словами, брахман слушал это в процессе, как его наставляли, склоняясь [к учению Будды] с должной процедурой. Consequent upon that, he became energetic (ussāhajāto) “Evaṃ bho” ti kho AggikabhĪradvājo brāhmaṇo bhagavato paccasosi (Indeed, the brahmin Aggikabhāradvāja replied to the Blessed One thus:”O Gotama! May it be in this way.” The brahmin made his compliance (sampaṭicchi) and acceptance (paṭiggahesi); thus, it is what has been told. In other words, the brehmin listened (assosi) to such as he has been admonished (yathānusiṭṭha) being inclined towards (Buddha’s teaching) with prorer procedure (paṭipajjanena)
Athassa «bhagavā etadavocā»ti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ «kodhano upanāhī»ti evamādikaṃ. ¶ Тогда ему "Благословенный говорил так" в отношении того, что должно быть сказано, сказал "гневливый и таящий ненависть" и так далее. ¶ Then, to him :Bhagavā etadavoca (the Blessed One said this);” now in connection with what should be said has been told “kodhano upanāhī (an angry man and a bearer of ill-will); thus, starting in this way. ¶
116. Tattha kodhanoti kujjhanasīlo. Здесь "гневливый" - имеет привычку злиться. 116. There, Kodhano means he who is in the habit of being angry (kujjhanasīlo).
Upanāhīti tasseva kodhassa daḷhīkammena upanāhena samannāgato. "Таящий ненависть" обладает качеством затаивания ненависти когда тот гнев закрепляется. Upapāhī means he who is endowed with the bearing of ill-will by making firm of that very anger.
Paresaṃ guṇe makkheti puñchatīti makkhī, pāpo ca so makkhī cāti pāpamakkhī. Пятнает и отбрасывает чужие благие качества - принижающий достоинства других, он порочный, а также принижает достоинства - порочный и принижающий достоинства. He who soils (makkheti) and wipes off (puñchati) the good qualities (guṇa) of others; thus, makkhī (bearer of ill-will). He is wicked (pāpo) as well as bearer of ill-will (makkhī); thus pāpamakkhī (wicked bearer of ill-will). bearer of ill-wil - откуда такой перевод? объяснение-то совсем другое
Все комментарии (1)
Vipannadiṭṭhīti vinaṭṭhasammādiṭṭhi, vipannāya vā virūpaṃ gatāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato. "Имеющий ложные взгляды" - разрушил правильные взгляды, кто обладает десятифакторным ложным взглядом, который является уродливым. Vipannadiṭṭhi is destroyed (vinaṭṭha) right view (sammādiṭṭhi) in other words, he who is endowed with heresy (micchādiṭṭhi) of ten foundations (dasavatthuka) which has reached virūpa (what is deformed and ugly).
Māyāvīti attani vijjamānadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya samannāgato. "Обманывающий" - означает присущий ему обман, чьей отличительной характеристикой является сокрытие собственной ошибки (или ненависти). Māyāvī means endowed with māyā (deceptive appearance or fraud), with the characteristic mark (lakkhaṇa) of concealing (paṭicchādana) his own existing (vijjamāna) dosa (anger or fault).
Taṃ jaññā vasalo itīti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ etesaṃ hīnadhammānaṃ vassanato siñcanato anvāssavanato «vasalo»ti jāneyyāti, etehi sabbehi brāhmaṇamatthake jāto. "Знай его как подонка" такого рода личность, от которого такие низменные поступки струями исходят, разбрызгиваются, ниспадают - его следует знать как "подонка", [даже если?] он, обладая всеми этими [качествами] родился в высшей касте брахманов. Taṃ jaññā vasalo iti (one should know him as an outcast); One would know thus “Vasalo (outcaste)” such an individual as him owing to pouring down the shower (vassanato), the sprinkling (siñcanato) and the streaming into (anvāssavanato); he who has been born at the summit (matthaka) of brahmins with all these.
Ayañhi paramatthato vasalo eva, attano hadayatuṭṭhimattaṃ, na paranti. Это подонок даже в истинном смысле, просто ради удовлетворения собственного сердца, не для других. Indeed this one is a vasala (outcaste) even from the point of view of absolute meaning (paramatthato); merely for the satisfaction (tuṭṭhimatta) of his own heart, not for others (or not beyond that, na paraṃ). Не очень ясно что этим хотели сказать - считай подонком и радуйся, что понял?
Все комментарии (1)
Evamettha bhagavā ādipadeneva tassa brāhmaṇassa kodhaniggahaṃ katvā «kodhādidhammo hīnapuggalo»ti puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya kodhādidhamme desento ekena tāva pariyāyena vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desesi. Так Благословенный с самого первого слова выразив порицание гнева того брахмана, сначала научил его Истине с помощью одного понятия объяснив, кто является подонком и что делает человека подонком, показывая качества, начинающиеся с гневливости путём наставления, известного как "конкретное указание" следующим образом: "Низменный человек подвержен гневу" и т.д. In this way here, the Blessed One, even by means of the ādipada (the first word) made the censure (niggaha) of that brahmin’s anger (kodha), taught (desesi) the truths (dhamme) first of all (tāva) by means of a single pariyāya (tactful term) about vasala (outcaste) as well as vasalakaraṇa (the makings of an outcaste) showing (desento) the phenomena (dhamme) starting with anger (kodha) by means of the desanā (teaching) known as puggalādhiṭṭhāna (individual decision) as well, thus: “Kodhādidhammo hīnapuggalo (an inferior individual is subject to anger. Etc.).”
Evaṃ desento ca «tvaṃ aha»nti paravambhanaṃ attukkaṃsanañca akatvā dhammeneva samena ñāyena taṃ brāhmaṇaṃ vasalabhāve, attānañca brāhmaṇabhāve ṭhapesi. ¶ И также обучая таким образом Благословенный, не унижая других и не восхваляя себя, поставил того брахмана в положение подонка, а себя в положение брахмана согласно Истине и в соответствии с тем как надлежит. ¶ Teaching (desento) in this way as well, the Blessed One did not make paravamblna (contempt for others) and attukkaṃsana (self-exaltation) had that brahmin established in the condition of vasala (outcaste) and himself in the state of a brāhmaṇa in conformity (samena) with the truth (dhamma) even and with propriety (ñāyena). ¶
117. Idāni yāyaṃ brāhmaṇānaṃ diṭṭhi «kadāci pāṇātipātaadinnādānādīni karontopi brāhmaṇo evā»ti. Таков был взгляд брахманов: "Несмотря на совершение убийства, воровства и прочего он всё равно остаётся брахманом". 117. Now, this which is the heresy (diṭṭhi) of the brahmins:”Inspite of committing such sin as pāṇātipāta (depriving the life of creatures) and adinnādāna (taking what has not been given) etc., he is still a brahmin even; “
Taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento, ye ca sattavihiṃsādīsu akusaladhammesu tehi tehi samannāgatā ādīnavaṃ apassantā te dhamme uppādenti, tesaṃ «hīnā ete dhammā vasalakaraṇā»ti tattha ādīnavañca dassento aparehipi pariyāyehi vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desetuṃ «ekajaṃ vā dvijaṃ vā»ti evamādigāthāyo abhāsi. ¶ Противореча этому взгляду и потому что наделённые дурным поведением, таким как убийство живых существ и прочее, не видя недостатков порождают такие учения; чтобы показать недостатки следующим образом: "низменны эти учения, порождающие подонков" и также чтобы объяснить истину о подонке и что делает подонком с помощью других понятий, Благословенный сказал строфы, начинающиеся с "однажды или дважды рождённым". ¶ in order to condradict (paṭisedhento, prohibitting) that wrong view (diṭṭhi); those, who, not seeing the disadvantage (ādīnava) being endowed with these and those out of sinful deeds (akusaladhammesu) starting with cruelty to creatures (sattavihiṃsa) give rise to (uppādenti) doctrines (dhamma); in order to show the disadvantage as well there, of theirs there thus: “Inferior (hīnā) are these doctrines (dhamma) which are makers (karaṇā) of vasala (outcastes), and to teach (desetuṃ) as well the truths (dhamma) about vasala (outcaste) as well as the vasalakaraṇa (the makings of an outcaste) by means of other tactful terms (pariyāyehi), the Blessed One spoke such stanzas as have started in this way: “Ekajaṃ vā dvijaṃ vā (whether once born of twice born)” ¶
Tattha ekajoti ṭhapetvā aṇḍajaṃ avasesayonijo. В этой строфе "однажды рождённые" - все рождённые и чрева кроме рождённых из яйца. There, ekajo means: besides (ṭhapetvā) the product of an egg, one who is born by the remaining womb (avasesayoni).
So hi ekadā eva jāyati. Ведь они рождаются только один раз. Indeed, he is born once even (ekadā eva jāyati) .
Dvijoti aṇḍajo. "Дважды рождённый" - рождённый из яйца. Dvijo means born of an egg (aṇḍajo).
So hi mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyati. Оно рождается дважды - из утробы матери и из скорлупы яйца. Indeed, from the womb of the mother as well as from aṇḍakosa (shell of an egg.)
Taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi. Того однажды или дважды рождённого. Eithe that ekaja (once born) or dvija (twice-born).
Yodha pāṇanti yo idha sattaṃ. "Тот, кто дышащее существо здесь" тот, кто живое существо здесь. Yo’dha pāṇaṃ; that living being (satta) here.
Vihiṃsatīti kāyadvārikacetanāsamuṭṭhitena vā vacīdvārikacetanāsamuṭṭhitena vā payogena jīvitā voropeti. "Убивает" - лишает жизни с участием возникшего намерения, относящегося к вратам тела или с участием возникшего намерения, относящегося к вратам речи. Vihiṃsati; either with the payoga (preparative) arisen (samuṭṭhitena) volition (cetanā) pertaining to the door of the body (kāyadvārika) or with the action of the arisen volition pertaining to vocal organ (vacīdvārika), he deprives the life of others (jīvitā voropeti).
«Pāṇāni hiṃsatī»tipi pāṭho. Также возможно прочтение "Причиняет страдания дышащим существам". There is such a reading also as “Pāṇāni hiṃsati” (he is cruel to creatures);”
Tattha ekajaṃ vā dvijaṃ vāti evaṃpabhedāni yodha pāṇāni hiṃsatīti evaṃ sambandho veditabbo. При этом он причиняет страдание дышащим существам, классифицированным как однажды и дважды рождённые - таким образом здесь стоит понимать смысловое соединение. there, he who, here, is cruel to creatures who are classified (pabhedāni) in this way as either ekaja (once-born) or dvija (twice-born); thus, the conjunction (sambandho) should be understood in this way.
Yassa pāṇe dayā natthīti etena manasā anukampāya abhāvaṃ āha. "У кого нет сочувствия к дышащим существам" - этим объяснено отсутствие умственного сострадания. Yassa pāṇe dayā n’atthi (he who has no compassion for living beings); by this, the Blessed One said of the non-existence of mental sympathy (manasā anukampā).
Sesamettha vuttanayameva. Остальное как было объяснено. The rest here, is even in the said manner.
Ito parāsu ca gāthāsu, yato ettakampi avatvā ito paraṃ uttānatthāni padāni pariharantā avaṇṇitapadavaṇṇanāmattameva karissāma. ¶ В остальных строфах (?) мы будем объяснять только те слова, которые не объяснялось. ¶ In the stanzas other than this, since it would not be told even further on from here, making the words whose meanings are clear to look after themselves (uttānatthāni padāni pariharantā) we shall make mere elucidation (vaṇṇanā) of words which had not been commented upon (avaṇṇita) even. ¶
118. Hantīti hanati vināseti. "Разрушает" - убивает, уничтожает. 118. Hanti means he kills (hanati) and destroys (vināseti).
Parirundhatīti senāya parivāretvā tiṭṭhati. "Осаждает" - окружив армией останавливается. Parirundhati means he stations himself after having surrounded with the army.
Gāmāni nigamāni cāti ettha ca-saddena nagarānītipi vattabbaṃ. "Деревни и [рыночные] города" здесь благодаря слову "и" (ca) в это входят и города, речь здесь об этом Gāmāni nigamāni ca (villages and market towns as well); here, owing to the grammatical word ‘ca’ towns also, thus, it should be spoken of.
Niggāhako samaññātoti iminā hananaparirundhanena gāmanigamanagaraghātakoti loke vidito. ¶ "Известен как угнетатель" - благодаря этому убийству и окружению он известен как разрушитель деревень, рыночных городков и городов. ¶ Niggāhako samaññāto (known as an oppressor); owing to this killing (hanana) and all-round besieging (parirundhana) he is known as destroyer (ghātako) of villages, market towns and towns. ¶
119. Gāme vā yadi vāraññeti gāmopi nigamopi nagarampi sabbova idha gāmo saddhiṃ upacārena, taṃ ṭhapetvā sesaṃ araññaṃ. "В деревне или в лесу" - здесь под словом "в деревне" подразумевается в деревне, в рыночном городке, в городе, а также в их окрестностях, всё остальное называется лесом (безлюдной, незаселённой местностью). 119. Gāme vā yadi vāraññe; the village also, market-town also, town also, even all here is village (gāma) together with its precincts (upacāra); after having left it aside, the rest is forest (arañña).
Tasmiṃ gāme vā yadi vāraññe yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ, yaṃ parasattānaṃ pariggahitamapariccattaṃ satto vā saṅkhāro vā. В этом городе или же в лесу "ценимое другими" - то что находится в собственности других существ и не выброшено - будь то существо [скот и т.п.] или вещь. Either in that village or may be in the forest; Yaṃ paresaṃ manāyitaṃ; Whatever has been embracing (pariggahita) and not rejected (aparicatta) of other living beings (parasatta) either a creature (satto) or confection (saṅkhāro).
Theyyā adinnamādetīti tehi adinnaṃ ananuññātaṃ theyyacittena ādiyati, yena kenaci payogena yena kenaci avahārena attano gahaṇaṃ sādheti. ¶ "Неданное ему путём кражи берёт" - неданное, неразрешённое ими с намерением украсть берёт себе. Он каким-либо способом и каким-либо взятием осуществляет присвоение. ¶ Theyyā adinnamādeti; he takes upon himself (ādiyati) with thievish thought (theyyacitta) what is not given and what is not allowed (or permitted, ananuññāta) by them.He accomplishes his own seizing by whatever means (payoga) and by whatever taking (avahāra). ¶
120. Iṇamādāyāti attano santakaṃ kiñci nikkhipitvā nikkhepaggahaṇena vā, kiñci anikkhipitvā «ettakena kālena ettakaṃ vaḍḍhiṃ dassāmī»ti vaḍḍhiggahaṇena vā, «yaṃ ito udayaṃ bhavissati, taṃ mayhaṃ mūlaṃ taveva bhavissatī»ti vā «udayaṃ ubhinnampi sādhāraṇa»nti vā evaṃ taṃtaṃāyogaggahaṇena vā iṇaṃ gahetvā. "Взяв в долг" взяв кредит, породивший долг путём взятия денег в кредит отдав в залог что-то из своего имущества, или не отдав ничего взяв под проценты со словами "в такое-то время с такой-то прибавкой отдам", или "то, что будет прибылью от этого, эти мои деньги станут твоими", или "прибыль будет нашей общей". Таким образом взяв обязательство. 120. Iṇamādāya; after having taken a loan incurring debt (iṇaṃ gahetvā) either by taking a loan of mortgaged money (nikkhepagahana) after having laid down (as mortgaged property) any of his own belongings, or after not having thrown down anything taking with payment of interest (vaḍḍhigahaṇa) saying “I shall give so much interest (vaḍḍhi) within a period of so long a time; or saying: “Whatever arises from this, that capital (mūla) of mine will become yours even “ or “ The accrued income (udayaṃ) is to be the common gain of both also, in this way, by the taking with obligation (āyogaggahaṇena).
Cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthīti tena iṇāyikena «dehi me iṇa»nti codiyamāno «na hi te iṇamatthi, mayā gahitanti ko sakkhī»ti evaṃ bhaṇanena ghare vasantopi palāyati. ¶ "В ответ на требование избегает уплаты [со словами] 'я тебе ничего не должен'" в ответ на требование кредитора "отдай мне долг" [отвечает] "я тебе не должен, кто подтвердит, что я у тебя что-то брал?" с такими словами оставаясь в его доме избегает [уплаты]. ¶ Cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthi (on being urged (cujjamāno) (*) he flees saying indeed there is no debt owed to you); on being urged (codiyamāno) by that creditor (īṇāyika) “Give me the money lent by me,” he escapes himself (palāyati) although living in his house by declaring in this way: “Indeed, there exists none of your debts; who is the witness that the loan from you was taken by me. ” ¶
121. Kiñcikkhakamyatāti appamattakepi kismiñcideva icchāya. "Желая мелочи" состояние желания чего-либо, хотя оно совсем незначительное. 121. Kiñcikkhakamyatā; the state of desire for anyting even although it might be of meagre measure.
Panthasmiṃ vajantaṃ jananti magge gacchantaṃ yaṃkiñci itthiṃ vā purisaṃ vā. "Идущего по дороге человека" - идущего по дороге какого-либо мужчину или женщину. Panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ; either a woman or a man who is going on road journey.
Hantvā kiñcikkhamādetīti māretvā koṭṭetvā taṃ bhaṇḍakaṃ gaṇhāti. ¶ "Ударив завладевает этой мелочью" - убив и сокрушив забирает эту вещь. ¶ Hantvā kiñcikkhamādeti; after having killed and crushed (koṭṭetvā) he seizes that property (bhaṇḍaka). ¶
122. Attahetūti attano jīvitakāraṇā, tathā parahetu. "Ради себя" - когда причиной являются свои средства к существованию, "ради других" - когда причиной являются средства к существованию других людей. 122. Attahetu means the cause (kāraṇā) of one’s own livelihood (jīvita); likewise parahetu means the cause of livelihood of others. Ps PTS 1.43 Idhekacco jīvitahetu jīvitapaccayā jīvitakāraṇā - life as a cause, life as a condition, life as a reason
Все комментарии (1)
Dhanahetūti sakadhanassa vā paradhanassa vā kāraṇā. "Ради богатства" - своё богатство или чужое богатство в качестве причины. Dhanahetu means: the cause (kāraṇā) of either one’s own wealth or of the wealth of others.
Ca-kāro sabbattha vikappanattho. Частица "и" (ca) везде используется со смыслом альтернативы [=или]. The letter ‘ca’ has the sense of vikappana (assignment or apportioning or indecision ) everywhere.
Sakkhipuṭṭhoti yaṃ jānāsi, taṃ vadehīti pucchito. "Спрошен как свидетель" означает спрошен: "что знаешь то скажи". Sakkhipuṭṭho means you should say that which you know; thus, having been asked. такая формула даётся в суттах при объяснении лжи - когда вызывают в суд как свидетеля он даёт такие ответы
Все комментарии (1)
Musā brūtīti jānanto vā «na jānāmī»ti ajānanto vā «jānāmī»ti bhaṇati, sāmike asāmike, asāmike ca sāmike karoti. ¶ "Говорит ложь" - зная говорит "я не знаю" или не зная говорит "я знаю", он делает владельца не-владельцем, а не-владельца владельцем. ¶ Musā brūti means: either knowing, he says thus: *******(Pg.289) “I know;” he makes an owner not an owner; a non-owner an owner as well. ¶ в PED к слову Ukkoṭana даётся объяснение как несправедливости - приятие взяток, чтобы люди могли незаконно получить имущество
Все комментарии (1)
123. Ñātīnanti sambandhīnaṃ. "Родственников" - из родственных семей. 123. Ñātīnaṃ means of related families (sambandhīhaṃ).
Sakhīnanti vayassānaṃ dāresūti parapariggahitesu. "Друзей" - приятелей, "среди жён" - среди супруг, среди [женщин], взятых в жёны другими людьми. Sakhīnaṃ means of friends (vayassānaṃ). Dāresu means: in wives, in those taken up by others (parapariggahitesu).
Paṭidissatīti paṭikūlena dissati, aticaranto dissatīti attho. "Замечен" - его видят с отвращением, смысл в том, что его видят соблазняющим (или совершающим супружескую измену). Paṭidissati means is seen with disgust (paṭikūlena dissati); is seen aticaranto (trangressing or committing adultery); thus, is the meaning.
Sāhasāti balakkārena anicchaṃ. "С применением силы" не желающую с применением силы. Sāhasā means: balakkārena (with violence or application of force) anicchaṃ (undesirably).
Sampiyenāti tehi tesaṃ dārehi patthiyamāno sayañca patthayamāno, ubhayasinehavasenāpīti vuttaṃ hoti. ¶ "С их согласия" будучи желанным со стороны их жён и имея таки устремления к себе с их стороны, и в результате взаимной любви - об этом здесь речь. ¶ Sampiyena means: being wished for (patthiyamāno) by those wives of theirs and being aspired by themselves as well; under the influence of the affection of both also; thus, it is what has been spoken of. ¶
124. Mātaraṃ pitaraṃ vāti evaṃ mettāya padaṭṭhānabhūtampi, jiṇṇakaṃ gatayobbananti evaṃ karuṇāya padaṭṭhānabhūtampi . "Мать или отца" - хотя была непосредственная причина для дружественности (любви), "постаревших, чья молодость прошла" - хотя была непосредственная причина сострадания. 124. Mātaraṃ pitaraṃ vā (either mother or father); although there has become padaṭṭhāna (”proximate cause”) of loving kindness (mettāya) in this way. Jiṇṇakaṃ gata-yobbanaṃ (the aged who had gone beyond youthfulness); although there has become padaṭṭhāna (”proximate cause”) of compassion (karuṇāya).
Pahu santo na bharatīti atthasampanno upakaraṇasampanno hutvāpi na poseti. ¶ "Будучи способен не поддерживает" - имея преимущества и средства к существованию, не ухаживает. ¶ Pahu santo na bharati means although having been endowed with advantage (attha) and upakaraṇa (means of existence and livelihood), he does not nourish (poseti). ¶
125. Sasunti sassuṃ. "Тёща" - [мать жены]. 125. Sasuṃ means: mother-in-law (sassuṃ).
Hantīti pāṇinā vā leḍḍunā vā aññena vā kenaci paharati. "Бьёт" - ладонью или комком грязи или чем-то другим ударяет. Hanti means hits (paharati) either by means of palm of the hand (pāṇinā) , or clod of earth (leḍḍu) or by means of any other thing whatsoever.
Rosetīti kodhamassa sañjaneti vācāya pharusavacanena. ¶ "Злит" - возбуждает их гнев "словами" с помощью грубых слов. ¶ Roseti means provokes (sañjane) his anger (kodha); vācāya means with abusive words (pharusa vacanena). ¶
126. Atthanti sandiṭṭhikasamparāyikaparamatthesu yaṃkiñci. "Полезное" что-либо входящее в число высшей пользы в этой жизни и следующей жизни. 126. Atthaṃ means whatever is out of absolute meanings (paramattha) of what is pertaining to the present existence (sandiṭṭhika) and hereafter (samparāyika). Перевод paramattha под вопросом
Все комментарии (1)
Pucchito santoti puṭṭho samāno. "Будучи спрошен" когда спросили. Pucchitosanto means: on being asked (puṭṭho samāno). santo здесь как синоним attha?
Все комментарии (1)
Anatthamanusāsatīti tassa ahitameva ācikkhati. "Объясняет бесполезное" означает, что данное им объяснение не приносит пользы. Anatthamanusāsati means: he gives intimation to him what is not of advantage even.
Paṭicchannena mantetīti atthaṃ ācikkhantopi yathā so na jānāti, tathā apākaṭehi padabyañjanehi paṭicchannena vacanena manteti, ācariyamuṭṭhiṃ vā katvā dīgharattaṃ vasāpetvā sāvasesameva manteti. ¶ "Объясняет в размытой форме" означает, что давая информацию о том, что полезно, он выражает это скрытно путём мутных выражений, состоящих из таких слов и букв, которых он [спросивший?] не понимает. Другими словами, он даёт объяснение с каким-либо упущением, заставив долго ждать, скрыв в процессе обучения что-то в кулаке учителя. ¶ Paṭicchannena manteti means: in giving infimation to him what is of advantage also, he announces (manteti) with concealing by covered statements comprising such words (pada) and letters (byañjana) as he does not understand; in other words, he makes his announcement with something left over even (sāvasesameva) after having made him stay for a long period (dīgharattaṃ), after having made ācariyamuṭṭhi (the closefistedness of a teacher in teaching). ¶
127. Yo katvāti ettha mayā pubbabhāge pāpicchatā vuttā. "Тот, кто сделав" выходит таким образом: выше здесь мною объяснялось состояние порочного желания, 127. Yo katvā means: here, it has come in this way:– Here on the previous occasion (pubbabhāge, in the former portion) the state of evil desire has been told by me,
Yā sā «idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati, mā maṃ jaññāti icchatī»ti evaṃ āgatā. то, самое, что выражается следующим образом "здесь некий человек, совершив определённый телесный дурной поступок, совершив определённый речевой дурной поступок, совершив определённый умственный дурной поступок, применяет своё порочное желание ради сокрытия его, заключив: "пусть никто не узнает и не захочет меня" that which is thus: “Here, someone after having practised wicked practice physically (kājyena duccaritaṃ caritvā), having practised wicked practice verbally (vācāya), having practised wicked practice mentally (manasā), applies (paṇidhati) his evil desire for the sake or concealing it (tassapaṭicchādanahetu) saying to himself thus: ‘Let no one know me nor want me.’” Здесь конец предложения странный - ti стоит после icchati, т.е. предлагается считать его частью цитаты "пусть никто не узнает и не захочет меня"
Все комментарии (1)
Yathā aññe na jānanti, tathā karaṇena katānañca avivaraṇena paṭicchannā assa kammantāti paṭicchannakammanto. ¶ Поскольку другие не знают, то его дело состоит в укрывательстве. Не раскрывая сделанного и поступая так же - "чьё дело состоит в укрывательстве". ¶ According as others do not know, in that manner, his work (kammantā) comprising concealingly covering (paṭicchannā). Without the unveiling (avivaraṇena) of what have been done as well by doing likewise; thus, paṭicchannakammanto. ¶
128. Parakulanti ñātikulaṃ vā mittakulaṃ vā. "К другой семье" - в семью родственников или друзей [в гости]. 128. Parakulam means either the family of relative or family of friends.
Āgatanti yassa tena kule bhuttaṃ, taṃ attano gehamāgataṃ pānabhojanādīhi nappaṭipūjeti, na vā deti, avabhuttaṃ vā detīti adhippāyo. ¶ "Пришедшему": то, что он ел в семье этого человека "не отплачивает" означает, что это он не даёт, или даёт уже съеденное. Не даёт тому, кто пришёл в его дом по поводу напитков, еды и прочего. Таково значение. ¶ Āgataṃ (him who has come); what has been eaten (bhuttaṃ) by him in the family of whom; nappaṭipūjeti means either he does not give or gives what has been eaten up (avabhuttaṃ), to him who has come to his own house on account of pāna (drinks) and bhojana (soft food to eat), etc.; thus, is the significance. ¶
129. Yo brāhmaṇaṃ vāti parābhavasutte vuttanayameva. ¶ "Тот, кто брахману или" - объясняется в комментарии к наставлению об упадке. ¶ 129. Yo brāhmaṇaṃ yā; it is even in the manner as spoken of in Parābhava sutta. ¶
130. Bhattakāle upaṭṭhiteti bhojanakāle jāte. "Когда пришло время принятия пищи" - когда настало время есть. 130. Bhattakāle upaṭṭhite means when the time for eating meal has occurred (jāte).
Upaṭṭhitantipi pāṭho, bhattakāle āgatanti attho. Или может быть прочтение "Upaṭṭhitaṃ" в смысле, пришедшего во время принятия пищи. There is such a reading (pāṭho) as upaṭṭhitaṃ also; him who has come at meal-eating time. Thus, is the meaning.
Roseti vācā na ca detīti «atthakāmo me ayaṃ balakkārena maṃ puññaṃ kārāpetuṃ āgato»ti acintetvā appatirūpena pharusavacanena roseti, antamaso sammukhabhāvamattampi cassa na deti, pageva bhojananti adhippāyo. ¶ "Словами злит и не даёт" не подумав "желая блага мне он пришёл чтобы вынудить меня совершить благое дело" применяя силу он злит своего благодетеля неподобающей грубой речью, он даже не позволяет ему оказаться с собой лицом к лицу, не говоря уже о [совместном с ним?] принятии пищи. Таково здесь значение. ¶ Roseti vācā na ca deti; without having considered thus: “Being desirous of my benefit (attha) he has come to make me perform an act of merit (puñña) by application of force (balakkāra) he annoys (his benefactor) with improper abusive language (pharusavacana); he does not give him also mera condition being face to face (sammukhabhāvamatta) even (antamaso); not to speak of (pageva) eating meal (bhojana); thus, is the significance (adhippāyo). ¶
131. Asataṃ yodha pabrūtīti yo idha yathā nimittāni dissanti «asukadivase idañcidañca te bhavissatī»ti evaṃ asajjanānaṃ vacanaṃ pabrūti. "Кто здесь прорицает несбыточное" тот, кто согласно увиденным знакам [делает предсказание]: "в такой-то день с тобой произойдёт то-то и то-то". Таким образом он говорит словами порочных людей. 131. Asataṃ yo’dha pabrūti means: whoever here according as ominous signs (nimittāni) are seen (dissanti), “On such and such a day (asukadivase) , this as well as that will become to you;” in this way, he speaks of the word (vacana) of wicked people (asajjana).
«Asanta»ntipi pāṭho, abhūtanti attho. Или возможно прочтение "asantaṃ", смысл которого "что не правильно". There is such a reading as “Asantaṃ” also; that which is not correct (abhūta); thus, is the meaning.
Pabrūtīti bhaṇati «amukasmiṃ nāma gāme mayhaṃ īdiso gharavibhavo, ehi tattha gacchāma, gharaṇī me bhavissasi, idañcidañca te dassāmī»ti parabhariyaṃ paradāsiṃ vā vañcento dhutto viya. "Прорицает" - говорит "в деревне с таким-то названием есть такое-то моё домашнее имущество, давай пойдём туда, ты станешь у меня домохозяйкой, дам тебе то-то и то-то" - так сказав чужой жене или чужой рабыне, уподобляясь жулику. Pabrūti means: he tells thus: “In a village named so and so (amuka) there is my household wealth (gharavi-bhavo) similar to this; come, let us go there; you will be my home member (gharaṇī, house-wife); I shall give you this as well as that,” thus deceiving (vañcanto) either the wife of another or a she-slave of another, resembling a rogue (dhutta).
Nijigīsānoti nijigīsamāno maggamāno, taṃ vañcetvā yaṃkiñci gahetvā palāyitukāmoti adhippāyo. ¶ "Жаждая" означает подобно сильно жадному человеку, охотящемуся за желаемым и, обманув её, забрав всё, желает убеждать. Таково здесь значение. ¶ Nijigīsāno means similar to an ardently greedy man (nijigīsamāno) hunting for what he wants (maggamāno); after having deceived (vañcetvā) her and after seizing any and everything he is desirous of running away (palāyitukāmo); thus, is the significance. ¶ В PED есть только Nijigiṃsati.
Все комментарии (1)
132. Yo cattānanti yo ca attānaṃ. "Тот, кто себя" - [анализ сложного слова]. 132. Yo ca ‘ttānaṃ means whoever to himself as well.
Samukkaṃseti jātiādīhi samukkaṃsati uccaṭṭhāne ṭhapeti. "Превозносит" - по происхождению [в высшей касте] и прочем себя превозносит, ставя на высокое место. Samukkaṃse means he would extol (samukkaṃsati); he places himself at a high (ucca) position (ṭhāna) by means of his birth (jāti), etc.
Pare ca mavajānātīti tehiyeva pare avajānāti, nīcaṃ karoti. "Унижает других" с помощью того [своего] высокого происхождения и т.п. других унижает, делает низменными. Pare ca mavajānāti means even by means of those superior births etc; he slightens (avajānāti) others, makes them low (nīca).
Ma-kāro padasandhikaro . Слово ma здесь для соединения слов. The letter ‘m’ is the maker of union of words (padassandhi).
Nihīnoti guṇavuḍḍhito parihīno, adhamabhāvaṃ vā gato. "Низменный" означает всемерно уступающий тому, чьи благие качества возрастают, другими словами, достигший самого низшего уровня. Nihīno means all-round inferior (parihīno) to one whose guṇa (good qualities) keeps on increasing (vuḍḍhi); in other words he has reached the state of adhama (lowest or worst).
Sena mānenāti tena ukkaṃsanāvajānanasaṅkhātena attano mānena. ¶ "Из-за собственной гордости" из-за своей гордости от того превозношения себя и унижения других. ¶ Sena mānena means owing to his own pride (māna) reckoned as that extoling himself (uddaṃsana) and slightening (avajānana) others. ¶
133. Rosakoti kāyavācāhi paresaṃ rosajanako. "Злит" - тот, кто разжигает злость у других телом и речью. 133. Posako means a wrathful man; he who provokes anger (rosajanako) of others by means of his body ane speech.
Kadariyoti thaddhamaccharī, yo pare paresaṃ dente aññaṃ vā puññaṃ karonte vāreti, tassetaṃ adhivacanaṃ. "Скупой" - чёрствый и эгоистичный, тот, кто сторонится когда другие дарят или совершают другие благие дела, это тому синоним. Kadarivo (a mean miser) obdurate and selfish (thaddhamaccharī); he who wards off (vāreti) either when another is giving or when one is performing another act of merit (puñña); this is the adhivacana (terminology) of his.
Pāpicchoti asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgato. "Желает порочного" - обладающий желанием приобрести несуществующее благое качество. Pāpiccho means: he who is endowed with the desire (icchā) for the assumption (sambhāvana) of non-existing (asanto) good quality (guṇa). Т.е. чтобы другие признали в нём такое качество.
Все комментарии (1)
Maccharīti āvāsādimacchariyayutto. "Алчный" - тот, кто связан с алчностью, такой как зависть к жилищу и прочему. Maccharī means he who is connected (yutta): with such avarice (macchariya) as jealousy over residence (āvāsa), etc.
Saṭhoti asantaguṇappakāsanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgato, asammābhāsī vā akātukāmopi «karomī»tiādivacanena. "Хитрый" - обладающий склонностью к вероломству, чьей характеристикой является демонстрация несуществующего благого качества. Другими словами он говорит о том, что не соответствует действительности, говоря такие слова как "я делаю" и т.д., хотя он не желает делать. Saṭho means he who is endowed with treachery (sāṇtheyya) with the characteristic mark (lakkhaṇa) of making manifect (pakāsana) of non existing (asanta) good qualty (guṇa); in other words, he who speaks of what is not right (sammā), by saying such words as starting with:”Karomi (I am doing)” although he is not desirous of not doing.
Nāssa pāpajigucchanalakkhaṇā hirī, nāssa uttāsanato ubbegalakkhaṇaṃ ottappanti ahiriko anottappī. ¶ Нет стыда, имеющего в качестве основной характеристики отвращение у дурному, нет страха [наказания], имеющего в качестве основной характеристики страха перед сажанием на кол (наказанием); бесстыдный и не боящийся наказания. ¶ There would not be hirī (sense of shame) which has the characteristic mark (lakkhaṇa) of loathing (jigucchana) sin (pāpa) and there would be no ottappa (sense of fear from committing sin) of his whose characteristic mark (lakkhaṇa) is fright (ubbega) for impalement (uttāsana); thus, ahiriko anottappī (the shameless and frightless). ¶ По совести вопрос. Словарь Ожегова объясняет это как "Чувство нравственной ответственности за своё поведение перед окружающими людьми, обществом." А т...
Все комментарии (1)
134. Buddhanti sammāsambuddhaṃ. "Будду" - Постигшего в совершенстве. 134. Buddhaṃ means the well self-awakened Buddha,
Paribhāsatīti «asabbaññū»tiādīhi apavadati, sāvakañca «duppaṭipanno»tiādīhi. "Поносит" - порицает словами "не всеведущий" и т.п., а учеников - "вступили на плохой путь" и т.п. Paribhāsati means reproaches (apavadati) with being “Asabbhññu, not Omniscient,” etc. Sāvakañ ca reproaches the disciples also with such remarks as starting with “Duppaṭipanno, one of improper performance”
Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vāti sāvakavisesanamevetaṃ pabbajitaṃ vā tassa sāvakaṃ, gahaṭṭhaṃ vā paccayadāyakanti attho. "Странника или домохозяина" - это слово, описывающее ученика [Будды] - оставившего мирскую жизнь ученика или домохозяина - дарителя монашеских принадлежностей. Таково здесь значение. Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā; this is the qualifying word (visesana) for a disciple (sāvaka even; either the monk who is his disciple or a householder, the donor of paccaya (ecclesiastical essentials); thus, is the meaning.
Bāhirakaṃ vā paribbājakaṃ yaṃkiñci gahaṭṭhaṃ vā abhūtena dosena paribhāsatīti evampettha atthaṃ icchanti porāṇā. ¶ Другими словами он порицает несуществующим недостатком какого-либо небуддийского странника или какого-либо домохозяина - такое объяснение здесь предпочитают учителя древности. ¶ In other words he abuses (paribhāsati) with unreal fault (abhūtena dosena) any and every householder (gahaṭṭha); thus, ancient scholars desire the meaning here to be in this way. ¶
135. Anarahaṃ santoti akhīṇāsavo samāno. "Не будучи арахантом" - соответствует тому, чьи влечения не прекращены. 135. Anarahaṃ santo means being one whose cankers had not been exhausted (akhīṇāsavo samāno).
Arahaṃ paṭijānātīti «ahaṃ arahā»ti paṭijānāti, yathā naṃ «arahā aya»nti jānanti, tathā vācaṃ nicchāreti, kāyena parakkamati, cittena icchati adhivāseti. "Выставляет себя арахантом" - считает "я арахант", и, чтобы его считали "он арахант", распространяет такие речи, делает движения (знаки) телом, умом желает и соглашается. Arahaṃ paṭijānāti meand he acknowledges (paṭijānāti) saying:”Ahaṃ arahā (I as an Arahant):”according as people know him thus:”This one is an Arahant,” in that manner, he utters (nicchāreti) words (vācā); he makes his effort (parakkamati) physically (kāyena), he desires and agrees (adhivāseti) mentally (cittena).
Coroti theno. "Вор" - берущий чужое. Coro means a thief (theno).
Sabrahmake loketi ukkaṭṭhavasena āha : sabbaloketi vuttaṃ hoti . "В этом мире с брахмами" - он объясняется с помощью наивысшего, что означает "во всём мире". Об этом говорится. Sabrahmake loke; He said by way of the highest (ukkaṭṭha); in the whole world;; thus, it is what has been spoken of.
Loke hi sandhicchedananillopaharaṇaekāgārikakaraṇaparipanthatiṭṭhanādīhi paresaṃ dhanaṃ vilumpantā corāti vuccanti. В мире тот, кто завладевает чужим имуществом путём кражи со взломом, похищения, ограбления, делая себя вором и находясь в засаде и т.п. зовутся ворами. Indeed, in the world, those who plunder (vilumpantā) the wealth of others by means of sandhicchedana (housebreaking burglary), plundering (nillopa) and robbing (haraṇa) making himself a thief (ekāgārike karaṇa) and standing in ambush (paripanthatiṭṭhana)etc. Are spoken of as corā (thieves of robbers); sandhicchedana+nillopa+haraṇa+eka+agārika+karaṇa+paripantha+tiṭṭhana+adīhi
Все комментарии (1)
Sāsane pana parisasampattiādīhi paccayādīni vilumpantā. Однако в системе Будды это те имеющие обширные свиты, кто похищают принадлежности отшельников и т.д. in the Sāsana (dispensation) however, plundering the recluses’ requisities (paccaya), etc., by those who have the prosperity of audience (parisasampattīhi) etc.
Yathāha : ¶ Согласно сказанному: ¶ Accordingly,”Buddha said thus:– ¶
«Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. "Монахи, в этом мире есть пять крупнейших воров. ”O monks! These five big thieves are ever existing in the world;
Katame pañca? Какие пять? who are the five?
Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti «kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto, ghātento, chindanto, chedāpento, pacanto pācentoti, so aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto - pe - pācento. Здесь, монахи, некий крупнейший вор думает следующим образом: "Когда же я буду со свитой из ста или тысячи человек ходить по деревням, городам и царским столицам, убивая и понуждать других убивать, уничтожать и понуждать дургих уничтожать, мучать и понуждать других мучать?" и через некоторое время окружённый свитой из ста или тысячи человек начинает ходить по деревням, городам и царским столицами убивая ... понуждая мучить. O monks! Here, to some big thieves, it is in this way:–When, namely I shall wander about (āhaṇḍissāmi) in villages, market towns and kings’ capital cities, surrounded by either a hundred or a thousand, killing (hananto) slaughtering (ghātento), cutting (chindanto), causing the cutting (chedāpento), cooking or tormenting (pacanto) and causing the cooking or tormenting?” On a subsequent occasion, he, surrounded by either a hundred or a thousand, wanders about in villages, market towns and kings’ capital cities killing (hananto) … causing the cooking or tormenting (pācento);
Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti «kudāssu nāmāhaṃ satena vā - pe - rājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato, garukato, mānito, pūjito, apacito, gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca lābhī cīvara - pe - parikkhārāna»nti. Точно также, о монахи, некий порочный монах думает так: "Когда же я буду со свитой из ста или тысячи человек ходить по деревням, городам и царским столицам и миряне, а также оставившие мирскую жизнь меня будут почитать, уважать, преклоняться, поклоняться и я буду получать одеяния, пищу как подаяние, жильё и лекарства". ;O monks! in this way, indeed, here, to some wicked monks. It is in this way:– ‘When, namely, shall I, either with a hundred or … wander about on a tour (cārikaṃ carissāmi) in kings’ capital cities having been respected (sakkato) reverenced’ (garukato), revered (mānito), honoured (pūjito). and treated with courtesy (apacito) by householders (gahaṭṭha) as well as by monks; recipient of (lābhī) robes (cīvara) … and ecclesiastical essentials (parikkhāra);
So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato - pe - parikkhārānaṃ. И через некоторое время окружённый свитой из ста или тысячи он начинает ходить по деревням, городам и царским столицам ... и лекарства". on a subsequent occasion, that monk, surrounded by either a hundred or a thousand, wanders about on a tour in villages, market towns, and kings’ capital cities, respected (sakkato) … (recipient) of ecclesiastical essentials (parikkhārāmaṃ).
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. ¶ Это, о монахи, первый крупнейший вор, встречающийся в этом мире. ¶ O monks! This first big thief is ever existing (santo saṃvijjamāno) in the world. ¶
«Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati, ayaṃ, bhikkhave, dutiyo - pe - lokasmiṃ. ¶ "И далее, о монахи, некий порочный монах изучив Доктрину и Дисциплину, провозглашённую Татхагатой, начинает считать её своей. Это, о монахи, второй величайший вор, который есть в этом мире. ¶ O monks! Again as well further on, here, some wicked monks, after having learnt (pariyāpuṇitvā) the dhamma (doctrine) and vinaya (discipline), made known (pavedita) by Tathāgata, burns his own O monks! This is the second big thief in the world. ¶
«Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. И далее, о монахи, некий порочный монах безосновательно обвиняет живущего чистой возвышенной жизнью [=араханта] в том, что он нарушает целомудрие. O monks! Again, as well, further on, here, some wicked monks degrades (anuddhaṃseti) a pure monk leading a highly chaste life (brahmacārī) practising (carantaṃ) the all-round pure brahmacariya (highly chaste conduct) with unfounded (amūlaka) unchaste conduct (abrahmacariya); O monks!
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo - pe - lokasmiṃ. ¶ Это, о монахи, третий крупнейший вор, встречающийся в этом мире. ¶ This is the third big thief in the world. ¶
«Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco, pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ : ārāmo, ārāmavatthu, vihāro, vihāravatthu, mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, pharasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ, valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihiṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. И далее, о монахи, некий порочный монах одаривает и задабривает мирянина вещами, являющимися тяжёлой/дорогой собственностью общины и ценными/дорогими монашескими принадлежностями: храм, храмовая земля, монастырь, монастырская земля, кровать, стул, подушка-валик, подушка, медный сосуд, бронзовый ящик, латунная миска, бронзовый сосуд, бритва, топор, топорик, лопата, стамеска, верёвка из тростника, бамбук, трава муньджа, камыш, тростник, земля, деревянные принадлежности, глиняные принадлежности. O monks! Again, as well, further on, here, some wicked monk favours (saṅgaṇhāti) and coaxes (upalāpeti) a householder with those which are such important of valuable (garu) properties (bhaṇḍāni) of the order of monks (saṅgha) and valuable (garu) ecclesiastical essential (parekkharāni) as for example: the ashram (ārāmo), the site of the ashraṃ (ārāmavatthu), monastery (vihāro), the site of the monastery (vihāravatthu), cot (mañco), stool (pīṭhaṃ), bolster (bhisi), pillow (bimbohanaṃ), copper cauldrum (lohakumbhī), bronze box (lohabhāṇakaṃ), brass jar (lohavārako), bronze vessel (lohabhāṇakaṃ), razor (vāsi), axe (pharasu), hatchet (kuṭhārī), spade or hoe (kudāla), chisel (nikhādanaṃ), reed rope for binding building (valli) bamboo (veḷu), muñja grass, bulrush (pabbaja), grass-reed (tiṇa) earth (mattikā), wooden property (dārubhaṇdaṃ) and torra-cotta ware (mattikābhaṇḍaṃ);
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho - pe - lokasmiṃ. ¶ Это, о монахи, четвёртый крупнейший вор, встречающийся в этом мире. ¶ O monks! This is the fourth big thief in the world. ¶
«Sadevake, bhikkhave, loke - pe - sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī»ti (pārā. 195). ¶ Но в этом мире с его божествами, марами и брахмами, среди этого поколения с его отшельниками и брахманами, правителями и простыми людьми это величайший вор из всех: тот, кто ложно и безосновательно хвастается сверхчеловеческим достижением. ¶ O monks! In the world including the divine world ... among human beings along with divine-beings, this thief, who without his being and not having become actually lays his claim to (ullapati) the supramundane deed (uttarimanussa dhamma) is the topmost big thief. ¶
Tattha lokiyacorā lokiyameva dhanadhaññādiṃ thenenti. Обычные воры путём кражи или ограбления завладевают имуществом, зерном и прочим. 1.1. There, worldly robbers (lokiyacorā) steal or rob (thenenti) but worldly wealth, paddy-grain and so on.
Sāsane vuttacoresu paṭhamo tathārūpameva cīvarādipaccayamattaṃ, dutiyo pariyattidhammaṃ, tatiyo parassa brahmacariyaṃ, catuttho saṅghikagarubhaṇḍaṃ, pañcamo jhānasamādhisamāpattimaggaphalappabhedaṃ lokiyalokuttaraguṇadhanaṃ, lokiyañca cīvarādipaccayajātaṃ. Среди воров в системе Будды аналогично первый - в части принадлежностей из одежды и прочего, второй - доктрину из наставлений, третий - чужое целомудрие, четвёртый - принадлежащее ордену тяжёлое имущество, пятый - сокровище из мирских и надмирских благих качеств, состоящее из достижений джхановой собранности ума, путей и плодов, а также мирские одеяния, которые стали монашескими принадлежностями. In the sāsana (dispensation) out of the said thieves, the first steals mere such recluse’s requisites (paccaya) as robes, etc, even in conformity with that (tathārūpaṃ); the second, the pariyatti dhamma (canonical discourses); the third, the brahmacariya (the higher chaste conduct) of another monk! The fourth, the valuably important property (garubhaṇḍaṃ) which belongs to saṅgha (the order of monks); the fifth, the wealth (dhanaṃ) of mundane and supramundane good quality (lokiyalokuttaraguṇa) classified as jhāna (effective meditation), samādhi (concentration), samāpatti (proper attainment of trance), magga (the right path) and phala (fruition) as well as worldly or mundane (lokiya) robes (cīvara) etc. Which have become recluses requisites (paccaya).
Yathāha : «theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto»ti. Согласно сказанному: "монахи, вы съели подаваемое в стране подаяние, полученное кражей". Accordingly Buddha said thus:”O monks! The almsfood of the kingdom has been eaten by means of theft (theyyāya).“ По этому же поводу сказаны 2 строфы Дхаммапады в "главе о преисподней" seyyo ayogulo bhutto и kasavakantha bahavo.
Все комментарии (2)
Tattha yvāyaṃ pañcamo mahācoro, taṃ sandhāyāha bhagavā «coro sabrahmake loke»ti. Здесь [подразумевается] пятый крупнейший вор, в этой связи Благословенный сказал "он вор в мире с его брахмами". There, in connection with (sandhāya) that monk who is this fifth big thief, the Blessed One said thus:”In the world, including the divine world (this monk) is a thief.”
So hi «sadevake, bhikkhave, loke - pe - sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī»ti (pārā. 195) evaṃ lokiyalokuttaradhanathenanato aggo mahācoroti vutto, tasmā taṃ idhāpi «sabrahmake loke»ti iminā ukkaṭṭhaparicchedena pakāsesi. ¶ Он словами "Но в этом мире с его божествами, марами и брахмами, среди этого поколения с его отшельниками и брахманами, правителями и простыми людьми это крупнейший вор из всех: тот, кто ложно и безосновательно хвастается сверхчеловеческим достижением." объяснил самого гнусного из крупнейших воров, укравшего мирское и надмирское богатство, поэтому это здесь словами "в мире с его брахмами" это объяснено с помощью описания высшей меры. ¶ That monk, indeed, has been spoken of as topmost (aggo) big thief (mahācoro) owing to his stealing (thenana) the mundane and super-mundane wealth in this way according as Buddha said thus:”O monks! In the world including the divine world … among human beings along with the divine-beings this monk in the topmost big thief in that he lays his claim to (ullapati) the uttarimanussa-dhamma (the superhuman achievement) which is abhūta (not true) therefore, here also, Buddha made manifest (pakāsesi) that monk by means of this all-round hyperbolic limit (ukkaṭṭha paricchedena) thus; “Sabrahmake loke (in the world including the brehmā world.”) ¶ перевод по I.B. Horner "book of the discipline" стр 222
Все комментарии (1)
Eso kho vasalādhamoti. "Он - самый низменный из всех подонков". 1.2. Eso kho vasalā dhamo;
Ettha khoti avadhāraṇattho, tena eso eva vasalādhamo. Здесь слово kho используется для усиления, поэтому "он воистину самый низменный из всех подонков". here, Kho is in the sense of avadhāraṇa (affirmation or emphasis); on that account this one even is vasalādhama (the vilest or worse outcaste);
Vasalānaṃ hīno sabbapacchimakoti avadhāreti. Этим подчёркивается, что среди подонков он низший, последний среди всех. the inferior (hīno), the last of all of outcastesl thus, Buddha emphaseses.
Kasmā? Почему? Why?
Visiṭṭhavatthumhi theyyadhammavassanato, yāva taṃ paṭiññaṃ na vissajjeti, tāva avigatavasalakaraṇadhammato cāti. ¶ Из-за ливня воровского поступка, пролившегося на место, которое занимает высшее положение. Пока он не отрешается от этого представления, он делает себя не свободным от клейма подонка. ¶ Owing to the rain-shower of theyyadhamma (theivish deed) poured down on the site (vatthumhi) which is (eminently prominent (visiṭṭha) ; as long as he does not release (vissajjeti) that paṭiññaṃ (acknowledgement or vow), till then, he is subject to (dhammato) making (karaṇa) himself not without being in outcaste (avigatavasala) as well. ¶
Ete kho vasalāti. Эти являются воистину подонками. Ete kho vasalā;
Idāni ye te paṭhamagāthāya āsayavipattivasena kodhanādayo pañca, pāpamakkhiṃ vā dvidhā katvā cha, dutiyagāthāya payogavipattivasena pāṇahiṃsako eko, tatiyāya payogavipattivaseneva gāmanigamaniggāhako eko, catutthāya theyyāvahāravasena eko, pañcamāya iṇavañcanavasena eko, chaṭṭhāya pasayhāvahāravasena panthadūsako eko, sattamāya kūṭasakkhivasena eko, aṭṭhamāya mittadubbhivasena eko, navamāya akataññuvasena eko, dasamāya katanāsanavihesanavasena eko, ekādasamāya hadayavañcanavasena eko, dvādasamāya paṭicchannakammantavasena dve, terasamāya akataññuvasena eko, cuddasamāya vañcanavasena eko, pannarasamāya vihesanavasena eko, soḷasamāya vañcanavasena eko, sattarasamāya attukkaṃsanaparavambhanavasena dve, aṭṭhārasamāya payogāsayavipattivasena rosakādayo satta, ekūnavīsatimāya paribhāsanavasena dve, vīsatimāya aggamahācoravasena ekoti evaṃ tettiṃsa catuttiṃsa vā vasalā vuttā. В первой строфе гневливый и прочие имеющие дурные склонности составляют 5 [подонков], или если "порочный" и "лицемерный" считать двумя - то 6, во второй строфе наносящий вред живым существам через злоупотребление средствами - 1, в третьей осаждающий деревни и рыночные города через злоупотребление средствами - 1, в четвёртой совершением воровства и кражи - 1, в пятой жульничающий с долгом - 1, в шестой отбирающий вещь у идущего по дороге - 1, в седьмой обманывающий лицом к лицу - 1, в восьмой предающий друзей - 1, в девятой неблагодарный - 1, в десятой совершением убийства или причинения беспокойства - 1, в одиннадцатой обманщик сердца - 1, в двенадцатой скрытым поступком - 2, в тринадцатой неблагодарный - 1, в четырнадцатой обманщик - 1, в пятнадцатой беспокоящий - 1, в шестнадцатой обманщик - 1, в семнадцатой себя восхваляющий и других унижающий - 2, в восемнадцатой - злящий и прочие злоупотребляющие средствами и возможностями - 7, в девятнадцатой оскорбляющих - 2, в двадцатой самый гусный из величайших воров - 1. Так объяснено 33 или 34 подонка. now, those five, of the first stanza which are kodhana (anger), etc., under the influence (vasa) āsayavipatti (failure of hope); in other words, after having made evil-hypocrisy (pāpamakkhiṃ) two types, they are six; one who is cruel to cretures (pñṇahiṃsako) is one in number by way of failure (vipatti) of payoga (exerting oneself) of the second stanza; of the third stanza, one in number is an oppressor (niggāhako) of village and market town (nigama) even under the influence of failure (vipatti) of exerting oneself (payoga); of the fourty stanza, one in number, by way of theyyāvahāra (theft and taking off); of the fifth stanza, one in number, by way of deceiving debt (inavañcana); of the sixth stanza, one in number, is the panthadūsaka (a highway robber) by way of taking off (avahāra) forcibly (pasayha); of the seventh stanza, one in number, by way of kūṭa sakkhi (deceitful or false witness); of the eighth stanza, one in number by way mittadubbhi (a deceiver or traitor to a friend of the ninth stanza, one in number, by way of being ungrareful (akataññū); of the tenth stanza, one in number, by way of insulting (vihesana) after having caused ruin (katanāsana);; of the eleventh stanza, one in number, by way of deceiving the heart (hadayavañcana); of the twelveth stanza, two in number, by way of having covered concealingly an occupation work (paṭicchanna kammanta); of the thirteenth stanza, one in number, by way of not knowing what had been done for him of fraud (vañcana); of the fifteenth stanza, one in number, by way of vexing (vihesana); of the sixteenth stanza, one in number by way of deception (vañcana); of the seventeeth stanza, two in number by way of extolling oneself and slighting others; of the eighteenth stanza, seven in number, wrathfulness (rosaka) etc., by way of failure (vipatti) of payoga (one’s own exertion) and āsaya (hopeful desire); of the nineteenth stanza, two in number, by way of paribhāsana (scolding and defaming); of the twentieth stanza, one in number, by way of topmost (agga) big thief (mahācora); thus, either thirty three or thirty four types or vasala (outcastes) have been spoken of in this way. Это предложение по англ. не проверял, но надеюсь принцип ясен.
Все комментарии (1)
Te niddisanto āha «ete kho vasalā vuttā, mayā ye te pakāsitā»ti. Объясняя их он сказал "они воистину называются подонками, я их тебе объяснил". In order to point them out (te niddisanto) Buddha said thus:”Ete kho vasalā vuttā, mayā ye te pakāsitā.
Tassattho : ye te mayā pubbe «jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasala»nti evaṃ saṅkhepato vasalā vuttā, te vitthārato ete kho pakāsitāti. Смысл этих слов: те, что я ранее кратко назвал подонками "знаешь ли ты, брахман, кто является подонком" - это они и есть, что были показаны подробно. Its meaning is:– Thise vasala (outcastes) (who) were previously spoken of by me briefly in this way asking you thus: “O brahmin! Do you, however, know the vasala, outcaste?” Indeed, these are those which have been made minifest at length
Atha vā ye te mayā puggalavasena vuttā, te dhammavasenāpi ete kho pakāsitā. Или же те, что тебе мной объяснены с помощью личностей, они были показаны путём Истины. In other words, those which have been told by way of puggala (individual person), indeed, these are made manifest by way of truth (dhamma).
Atha vā ete kho vasalā vuttā ariyehi kammavasena, na jātivasena, mayā ye te pakāsitā «kodhano upanāhī»tiādinā nayena. ¶ Или же эти подонки были описаны, как это делают благородные, с помощью поступков (камма), а не с помощью происхождения - они были объяснены мной по принципу, начинающемуся с "гневлив и таит злобу". ¶ In other words, indeed, these vasala (outcaste) have been spoken of by way of kamma (action or deed) done by ariyas (nobles); not by way of jāti (birth); those which have been made manifest by me is in the manner starting with “kokhano upanāhī (an angry man and one who bears ill will.)” ¶
136. Evaṃ bhagavā vasalaṃ dassetvā idāni yasmā brāhmaṇo sakāya diṭṭhiyā atīva abhiniviṭṭho hoti, tasmā taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento āha «na jaccā vasalo hotī»ti. Так Благословенный показав подонка, поскольку у того брахмана была сильная привязанность к собственному взгляду, он для рассеяния этого взгляда сказал "не по происхождению человек являются подонком". 136. After having shown vasala (outcaste) in this way, now, since the brahmin was excessively attached to his own view (sakāya diṭṭhiyā), therefore, in order to ward off (paṭisedhanto) that heresy (diṭṭhi) Buddha spoke thus:– “Na jaccā vasalo hoti.”
Tassattho : paramatthato hi na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo, apica kho kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo, aparisuddhakammavassanato vasalo hoti, parisuddhena kammunā aparisuddhavāhanato brāhmaṇo hoti. Его смысл: в истинном же смысле не по происхождению человек подонок, не по происхождению человек брахман, и также по поступкам человек подонок, по поступкам человек брахман. Человек является подонком из-за ливня всемерно дурных поступков (камма). Человек является брахманом благодаря несению всемерно нечистого [тела? происхождения?] путём всемерно чистых поступков. Its meaning is: Indeed, from the point of veiw of absolute sense, one is not a vasala (outcaste) owing to birth (jaccā); neither one is a brahmin owing to one’s birth; indeed, nevertheless one is a vasala (outcaste) owing to kamma (action or deed); one is a vasala owing to rain-like shower (vassana) of all-round impure kamma (action or deed). One is a brāhmaṇa (brahmin) owing to carrying (vāhana) the all-round impure (aparisudda) by means of all-round pure (parisuddha) kamma (action or deed).
Yasmā vā tumhe hīnaṃ vasalaṃ ukkaṭṭhaṃ brāhmaṇaṃ maññittha, tasmā hīnena kammunā vasalo hoti, ukkaṭṭhena kammunā brāhmaṇo hotīti evampi atthaṃ ñāpento evamāha. Или поскольку ты считал [в реальности] подонка возвышенным брахманом, поэтому человек подонок из-за низменных поступков, человек брахман из-за возвышенных поступков. Чтобы брахман понимал смысл и таким образом тоже, Благословенный так сказал. In other words, since you thought (maññittha) an inferior (hīna) vasala (outcaste) to be a superior (ukkaṭṭha) brāhmaṇa (brahmin). therefore, one is a vasala (outcaste) owing to inferior (hīna) kamma (action or deed); one is a brāhmaṇa (brahmin) owing to superior (ukkaṭṭha) kamma (action or deed); thus, making the brahmin know the meaning (attha) in this way also, the Blessed One said in this way.
Оглавление Далее>>
история Матанги

Редакция перевода от 17.12.2016 23:34