Пословный комментарий

Опубликовано khantibalo от 5 апреля, 2016 - 19:46
Отображение колонок
Русский khantibalo
Английский Nyanamoli thera
Английский Unknown
<<Назад
История происхождения
Оглавление Далее>>
Результат наставления
Пали - CST Русский - khantibalo Английский - Nyanamoli thera Английский - Unknown Комментарии
Tattha evaṃ me sutantiādi āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle dhammasaṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapattherena puṭṭhena pañcannaṃ arahantasatānaṃ vuttaṃ, «ahaṃ, kho, samaṇa kasāmi ca vapāmi cā»ti kasibhāradvājena vuttaṃ, «ahampi kho brāhmaṇa kasāmica vapāmi cā»tiādi bhagavatā vuttaṃ. В этой сутте "так я слышал" - это слова почтенного Ананды во время первого собора во время совместной декламации Дхаммы пятиста арахантам, будучи спрошен почтенным Махакассапой: "Отшельник, я пашу и сею" как сказал Касибрахадваджа, "брахман, я тоже пашу и сею" как сказал Благословенный. 2.1. There, Evaṃ me sutaṃ, etc., was spoken by the venerable Ānanda at the time of the first great council (mahāsaṅgīti), when asked by the venerable thera Mahākassapa who made dhamma saṅgīti (the singing together the teachings of Buddha, to five hundred Arahants. “O monk! Indeed, I plough (the field) and I sow (the seeds of crops) as well; thus, it was said by the brahmin (dvāja) Kasibhāra; “O brahmin! I also, indeed, plough and sow,” etc., was told by the Blessed One.
Tadetaṃ sabbampi samodhānetvā «kasibhāradvājasutta»nti vuccati. ¶ Всё это было собрано воедино и называется наставлением Касибхарадвадже. ¶ All this had been collected together (samodhānetvā) also and has been spoken of to be “Kasibhāradvāja Sutta. ” ¶
Tattha evanti ayaṃ ākāranidassanāvadhāraṇattho evaṃ-saddo. Используемое здесь слово "evaṃ" имеет значения "способ", "указание" и "утверждение". Here it should be regarded as mode, as demonstration, and as memorizing. 2.2. There, Evaṃ; this expression evaṃ has the sense of ākāra (manner), nidassana (indication) and avadhāraṇa (affirmation). https://ru.scribd.com/doc/149740885/Minor-Readings-and-Illustrator-nanamoli-1960#scribd стр. 151
Все комментарии (1)
Ākāratthena hi etena etamatthaṃ dīpeti : nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattehi sakasakabhāsānurūpamupalakkhaṇiyasabhāvaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, taṃ sabbākārena ko samattho viññātuṃ atha, kho, «evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena suta»nti. И действительно, в смысле способа он с помощью этого проливает свет. Слово этого Благословенного является таким, которое хорошо поддерживает различные способы, тонкости и многие намерения. Оно обладает (общим) смыслом и выражением (буквой), состоит из разнообразных чудес, глубиной постижения истины, смысла и учения, также оно обладает сущностью различения, соответствующей собственному языку всех и каждого, кто способен ясно познать. Поэтому "так я слышал" было также услышано единственным способом. Herein, in the sense of mode he illustrates the meaning by the word thus (evam) as follows. Who is there capable of cognizing in all its modes that Blessed One's word, which is [that of one] expert in many methods, originated by the several sorts of inclination, perfect in the meaning and the letter, possessing the various marvels, profound in teaching and penetrating ideas and meanings, suitable to all creatures, each in his own speech, as soon as it comes to their ears? However, thus I heard—there is one mode in which it was heard by me. Indeed, in the sense of ākāra (manner), he sheds light (dīpeti) on this meaning by means of this --- The word of that Blessed One is one which well promotes different manners, subtileties, and many an intention (ajjhāsaya), endowed with meaning (attha) and characteristic (byañjana), consisting of different varieties of miracles (pāṭihāriya), profundity of penetration of the truth, meaning and teaching (dhammatthadesanāpativedha gambhīra), and which has the nature (sabhāva) of discrimination (upalakkhaṇa) commensurate with the own language of each and everyone, who would be capable of knowing clearly (samattho viññātuṃ); then indeed, evaṃ me sutaṃ (thus, have I heard), by me also has been heard in a single manner (ākāra).
Nidassanatthena «nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata»nti attānaṃ parimocento «evaṃ me sutaṃ, mayā evaṃ suta»nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti. В смысле указания, говоря: "Я опираюсь не на себя, я это не вообразил", тем самым делая себя всемерно освобождённым, Ананда указывает на всё наставление, которое сейчас может быть выражено следующим образом: "Таким образом я услышал, мной таким образом было услышано". In the sense of demonstration [he points out], by excluding himself, [the following meaning] thus: I am not self-become; this has not been [first] realized by me; and he also demonstrates the whole Sutta now to be related [when he says]: Thus I heard—by me it was heard thus. In the sense of indication (nidassanattha), saying: “I am not a sayambhū (self-dependent); this has not been visualised by me;” thus, making himself all-round released (parimocento) Ānanda indicated (nidasseti) the entire sutta which should be stated now thus: “In this way, has been heard by me; by me, in this way, has been heard.
Avadhāraṇatthena «etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando»ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti «evaṃ me sutaṃ tañca atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba»nti. В смысле утверждения: "Монахи, этот Ананда лучший среди всех моих многоучёных монахов, лучший их обладающих мудрым поведением, памятованием, твёрдостью и навыками личного помощника этот Ананда". Чтобы показать свою силу запоминания, соответствующей такой похвале со стороны Благословенного, старший монах Ананда зародил у живых существ желание слушать. "Так мной это было услышано, согласно смыслу и выражению, без пропусков и без излишеств, так следует это видеть, не иначе." In the sense of memorizing (avadharana) [he points out the following meaning]. By showing his own power of remembering (dharana) such that it was commended by the Blessed One thus' Bhikkhus, foremost among the bhikkhus, my disciples, who are wellversed is Ananda ... who are mindful... who are well conducted ...who are courageous . . . who are attendants is Ananda ' (A. i. 24-5) he stimulates creatures' desire to hear in this way: Thus I heard—that should be regarded thus only and not otherwise, neither less nor more, as to the meaning and the letter. ” In the sense of affirmation (avadhāraṇa), “O monks! This one is topmost (etadagga) among my disciples who are much learned (bahussuta) monks, namely, this Āranda:” topmost among those who possess gati (clever behaviour), sati (awareness), dhiti (firmness) and Upaṭṭhāka (serving attendance) namely, this Ānanda. Thus, in order to show his own strength of memorising (dhāraṇa) commansurate with the condition of the praise (pasatthabhāvānurūpaṃ) by the Blessed One in this way, the thera Ānanda evoked (janeti) the desire to hear of living creatures. “In this way, has been heard by me that as well, according to the sense (atthato) or according to characteristic (byañjanato) without deficiency (anūna) and free from over-statement (anadhika); even in this way, it should be seen, not in any other manner.” Не очень понял
Все комментарии (1)
Me sutanti ettha mayāsaddattho me-saddo, sotadvāraviññāṇattho sutasaddo. "Me sutaṃ" - здесь слово me имеет смысл "мной", слово suta указывает на сознание слухового канала восприятия. Me sutaṃ; here, the grammatical expression ‘me’ has the sense of the grammatical expression ‘mayā’; the grammatical expression ‘suta’ has the sense of ‘sotadvāra viññāṇa’ (consciousness of the ear-door).
Tasmā evaṃ me sutanti evaṃ mayā sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vuttaṃ hoti. ¶ Поэтому evaṃ me sutaṃ означает так оно сохранилось в моей памяти с помощью пути процесса сознания с помощью слухового сознания в качестве предвестника. Вот что это означает. ¶ Thus is my heard [experience], act of recording by a series of consciousnesses ushered in by ear-consciousness. ¶ Therefore, evaṃ me sutaṃ means: in this way, has been borne in my memory (upadhārita) by means of Viññṅāṇavīthi (the path of process of consciousness) with Sotaviññāṇa (ear consciousness) as its forerunner (pubbaṅgama); thus, it is what has been stated. ¶
Ekaṃ samayanti ekaṃ kālaṃ. Ekaṃ samayaṃ - в одно время (однажды). 2.3. Ekaṃ samayaṃ means at one time (ekaṃ kālaṃ).
Bhagavāti bhāgyavā, bhaggavā, bhattavāti vuttaṃ hoti. Bhagavā (Благословенный) - обладатель удачи, обладатель прекращения, обладатель классифицированного. Bhagavā means bhājavā (possessor of good luck or fortune), bhaggavā (possessor of welfare or happiness), bhattavā (possessor of meal); thus, it is what has been told. Подробно эти трактовки разбираются в 6 главе Висуддхимагги.
Все комментарии (1)
Magadhesu viharatīti magadhā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena «magadhā»ti vuccati. Magadhesu viharati - дети правителя, которые были из местностей, называемых Магадха, одну местность, являющуюся местом их проживания также называют Магадхой согласно популярному значению слова. Magadhesu viharati; royal princes (rājakumārā) who were of the districts (janapadino) named magadhā; their residence (nivāso) a single district also is spoken of as “Magadhā” by means ruḷhī sadda (popular meaning of a word);
Tasmiṃ magadhesu janapade. В этой местности, относящейся к местностям Магадха. in that district out of the Magadha districts,
Keci pana «yasmā cetiyarājā musāvādaṃ bhaṇitvā bhūmiṃ pavisanto «mā gadhaṃ pavisā»ti vutto, yasmā vā taṃ rājānaṃ maggantā bhūmiṃ khanantā purisā «mā gadhaṃ karothā»ti vuttā, tasmā magadhā»ti evamādīhi nayehi bahudhāpapañcenti. Однако некоторые исследователи дают ряд значений, таких как "Когда правитель Четия погружался в землю, сказав ложь, было сказано: 'Не уходи в землю', поскольку люди копали землю в поисках правителя, им было сказано "не делайте ямы". Поэтому Магадха. Some scholars, however, are profuse (papañceti) many fold (bahudhā) in such manners as starting with: “Since the sovereign Cetiya was in the course of entering the earth after having spoken falsehood, it has been said thus: ‘Mā gadhaṃ pavisa ((you shold not enter gadha (the earth) ); in other words, since people were digging earth seeking (maggantā) that king were told “Mā gadhaṃ karotha” , (Do not make gadha(**) any hole(?)); therefore, Magadha;”
Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbanti. Что нравится, то и можно принять. whichever is approved of, that should be accepted (gahetabba).
Viharatīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati, pavattetīti vuttaṃ hoti. "Проживал" (досл. "живёт") - несёт своё тело, не давая падать, прекратив связанность одной позы с помощью другой. Вот что это означает. For by terminating (Vicchinditva) the discomfort of one posture [by replacing it] with one of the others, he carried (HARATI) his selfhood on, made it proceed onwards, without letting it fall; that is why it is said that he 'was living (abiding)'. Viharanti; he carries his body (attabhāvaṃ harati) and makes it turn out to be (pavatteti) without its falling down, after having interrupted (vicchiditva) one iriyāpathabādhana (binding of mode of moving) by means of another iriyāpatha (deportment); thus, it is what has been stated.
Dibbabrahmaariyavihārehi vā sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ haratīti viharati. Другими словами он приносит разнообразное благо живым существам, следуя образу жизни божества, брахмы или благородной личности. Поэтому "живёт". In other words, he brings different varieties of welfare to living beings by leading the life of a divine-being, of a brahmā and of an ariya (holy personage); thus, viharati (he dwells).
Haratīti upasaṃharati, upaneti, janeti, uppādetīti vuttaṃ hoti. Harati означает "приносит", "приводит", "порождает", "заставляет возникнуть". Вот какой здесь смысл. Harati means: upasaṃharati (he brings about), upaneti (leads near) janeti (he produces), uppādeti (couses to rise); thus, it is what has been stated.
Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ : «appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā kāmesu virajjeyyu»nti. Когда живые существа творят зло в чувственных удовольствиях, то говорится, что Благословенный живёт образом жизни божества, с целью стимулировать отсутствие алчности как корень благого следующей мыслью: "Возможно, что увидев это должное поведение у них возникнет высокая признательность и они смогут отрешиться от чувственных удовольствий". Likewise, indeed. As and when living beings (sattā) vippaṭipajjanti (commit sin) in sensual pleasures (kāma), then, it is said that the Blessed One lived the life of a divine being (dibbena vihārena viharati) for the purpose of promoting (uppādana) their alobhakusalamūla (root of greedless good deed, with this idea:” Even possibly, namely, after having seen this paṭipatti (proper performance) they might arouse (uppādetvā) their appreciation here (ettha ruciṃ) and get clearly detached (virejjeyyuṃ) from kāma (sensual) pleasures.”
Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ : «appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu»nti. Однако когда люди совершают зло в отношении живых существ с целью доминирования, то Будда будет жить жизнью брахмы (соответствует целомудрию) с целью стимулировать отсутствие отвращения как корень благого следующей мыслью: "Возможно, что увидев это должное поведение у них возникнет высокая признательность и они смогут освободиться от ненависти путём отсутствия ненависти". When, however, people commit sin towards living beings for the purpose of domination, then Buddha would live the life of a brahmā (chastity and celebacy) for the purpose of promoting their origin of angerless good deed (adosa kusalamūla) with this idea:”Perphaps even, namely, after having seen this paṭipatti (proper performance), they would arouse their appreciation (ruciṃ uppādetvā) here and would get rid of (vūpasameyyuṃ) their anger by means of absence of anger (adosena).”
Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ : «appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu»nti. Однако когда монахи спорят по вопросу Учения, то Будда будет жить образом жизни благородной личности, чтобы стимулировать у них основу отсутствия неведения. When, however, monks dispute (vivadanti) over spiritual controversy (dhammādhikaraṇa), then, Buddha would live the life of an ariya (a noble) for the purpose of evoking (uppādanatthaṃ) their foundation of amoha (absence of delusion).
Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvatoti. Однако не бывает случаев, когда Будда не живёт жизнью положений тела, поскольку без этого не будет ухода за его телом. There is, however, no occasion (nakadāci) when Buddha would not live the life of iriyāpatha (modes of motion or deportments) since without it there would be absence (abhāva) of all-round looking after his attabhāva (body).
Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. ¶ Это краткое объяснение, подробное объяснение мы дадим в комментарии к Мангала сутте. ¶ This, here, is in brevity (saṇkhepa); we shall, however, say at length in the commentary on Maṅgala Sutta. ¶ в комментарии к Сутта нипате вообще эти слова не объясняются, в комментарии к Кхуддакапатхе объяснение короче, чем здесь.
Все комментарии (1)
Dakkhiṇāgirisminti yo so rājagahaṃ parivāretvā ṭhito giri, tassa dakkhiṇapasse janapado «dakkhiṇāgirī»ti vuccati, tasmiṃ janapadeti vuttaṃ hoti. "В Даккхинагири" - та гора, что стояла вокруг Раджагахи, на южной стороне которой местность называлась "даккхинагири", речь идёт об этой местности. 2.4. Dakkhiṇāgirismim means: that hill (giri) which had kept itself standing (ṭhito) after having surrounded Rājagaha; the district, on the south side of the same, is said to be “Dakkhiṇāgiri;” in that janapada (district); thus, it is, what has been spoken of.
Tattha vihārassāpi tadeva nāmaṃ. Находившийся там монастырь назывался также. There, the name of the monastery also is that even.
Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāmeti ekanāḷāti tassa gāmassa nāmaṃ. "В брахманской деревне Эканала" - имя той деревни было Эканала. Ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme; the name of that village is Ekanāḷā;
Brāhmaṇā cettha sambahulā paṭivasanti, brāhmaṇabhogo vā so, tasmā «brāhmaṇagāmo»ti vuccati. ¶ Там проживало большое количество брахманов, или она принадлежала брахманам, поэтому сказано "брахманская деревня". ¶ here, as well, many brahmins lived in other words, it is brāhmaṇabhogo (belonging of brahmins) therefore:” Brāhmaṇgāmo, the village of brehmins;’thus, it is stated. ¶
Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko magadharaṭṭhe ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇāgirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena karaṇabhūtenāti vuttaṃ hoti. "В то время" в то время Благословенный, высидев на троне непобедимых, непревзойдённое самостоятельное Постижение обретя, повернув непревзойдённое колесо Дхаммы, в стране Магадха, на подношения брахманской деревни Эканала, в большом монастыре Даккхинагири жил, ожидая созревания способностей брахмана, тем временем, словом, передающим творительный падеж. Tena kho pana samayena; at that time when the Blessed One, after having folded his legs and sat down on the invincible pedestal (aparājitapallaṅka) and had become self-awakened and attained well self-awakened Buddhahood, He kept on turning the excellent wheel of truth (dhammacakka) and resided in the kingdom of Magadha, at the Dakkhiṇāgiri monastary depending on the brahmin village of Ekanāḷa, awaiting the all-round maturity of the brahmin’s indriya (faculties of senses); tena samayena (at that time), by the word which has become instrumentive (karaṇa).
Kho panāti idaṃ panettha nipātadvayaṃ padapūraṇamattaṃ, adhikārantaradassanatthaṃ vāti daṭṭhabbaṃ. "Kho pana" здесь эти две частицы являются вставными, или их следует считать вспомогательными. Так это нужно понимать. Kho pana; these two nipāta (indeclinable particles) here, constitute merely padapūraṇa (filling up words); in other words for the purpose of showing adhikārantara (help within); thus, it should be seen.
Kasibhāradvājassa brāhmaṇassāti so brāhmaṇo kasiyā jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati. "Брахмана Касибхарадваджи" - этот брахман жил земледелием (kasi - пахотными работами), он был из рода "бхарадваджа", поэтому так сказано. Kasibhāradvājassa brāhmaṇassa; that brehmin led his life by ploughing (kasiyā); his clan is Bhāradvāja; therefore, it is said in this way
Pañcamattānīti yathā : «bhojane mattaññū»ti ettha mattasaddo pamāṇe vattati, evamidhāpi, tasmā pañcapamāṇāni anūnāni anadhikāni, pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti. "Pañcamattāni" (в мере пяти [сотен]): как в выражении "умеренный в еде", так и здесь слово matta означает меру, так и здесь, поэтому пять мер не меньше не больше, "пять сотен плугов" - вот как сказано. Pañcamattāni; according as in such a context as “Bhojane mattaññū,” here the grammatical expression matta occurs (vattati) in pamāṇa (size or quantity) here also in the same manner; therefore, five in quantity neither less nor more; five hundred ploughs (naṅgala); thus, it is what has been stated.
Payuttānīti payojitāni, balibaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitāni hontīti attho. ¶ Payuttāni (запряжены) - плуги были поставлены за буйволами, животные были привязаны к плугам с помощью гужей, таков смысл. ¶ Payuttāni means; payojitāni (have been harnessed, employed); after having placed the ploughs on the backs of bullocks, they have been yoked to the ploughs by means of straps (yottehi); thus, is the meaning. ¶
Vappakāleti vapanakāle, bījanikkhipakāleti vuttaṃ hoti. Vappakāle (во время сеяния) - во время засевания, во время разбрасывания семян зерна - так сказано. 3.1. Vappakāle means vapanakāle (in the sowing season ); at the time of throwing down seeds of crop; thus, it is, what has been told.
Tattha dve vappāni kalalavappañca, paṃsuvappañca. Бывает два виде сеяния: сеяние в жидкую землю и сеяние в мягкую землю. There, there are two types of sowing: sowing in mud and sowing in soft soil.
Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ. Здесь подразумевается сеяние в мягкую землю. The significance here is soft-soil sowing.
Tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ. И это был праздник сеяния в первый день [земледельческих работ]. That as well, indeed on the first day is maṅgala vappa (auspiscious sowing). Судя по всему это соответствует "празднику начала борозды", о котором рассказывается в биографии ранних лет Будды.
Все комментарии (1)
Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā : tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe setamālāhi sabbagandhasugandhehi pañcaṅgulikehi ca alaṅkatā paripuṇṇaṅgapaccaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇāyeva, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā. В нём присутствовали следующие ритуальные атрибуты: были приготовлены три тысячи упряжных животных, у всех из них рога были украшены золотом, копыта - серебром, все они были украшены белыми гирляндами цветов всевозможных запахов и благоуханий, с благовонными отметками, нанесёнными пятью пальцами, с совершенными малыми и большими частями тела, обладающие всеми знаками: некоторые чёрные как жидкость для глаз, некоторые белые как хрусталь, некоторые красные как коралл, некоторые пятнистые как один из видов драгоценных камней. There, this is upakaraṇa sampadā (good fortune in ploughing imlenents)- Three thousand oxen had been bred (upaṭṭhāpitāṇi tended)- the horns of all the cattle were made of and fastened (paṭimukkāni) with gold; their hoofs were made of silver; all of them were adorned with garlands of white flowers, with every fragrance and sweet scent as well as with five fingers; all-round complete with major and minor limbs and endowed with all characteristic marks (lakkhṇa); the cattle were black akin to the colour of collyrium even (añjanavaṇṇāyeva); some of the oxen were white like the colour of crystal; some were red with coral colour; some of them were spotted (kammāsā) with the colour of masāragalla (cat’s eye gem).
Pañcasatā kassakapurisā sabbe ahatasetavatthanivatthā mālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu ṭhapitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañchanujjalitagattabhāgā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti. Пятьсот пахарей одеты в безупречно белые одежды, украшенные гирляндами, с венком из цветов на правом плече, на их частях тела красовались жёлтые и красные рисунки, все они отправились работать, образуя группу за группой по 10 плугов в каждой. Five hundred were mencultivators (kassakapurisā) all of whom were dressed in new white lower garments. Adorned with flower garlands, with wreaths of flowers placed on their right shoulders (aṃsakūṭa), with portions or their bodies smeared with yellow orpiment and resplendent with red arsenic (haritālamanosilālanchanujjalita) went to work after having been a cluster after another with ten ploughs each.
Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇavinaddhā. Вершины плугов и хлысты упряжек были покрыты золотом. The head of the ploughs as well as the yokes were covered with gold.
Paṭhamanaṅgale aṭṭha balibaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā. В первый плуг было впряжено 8 животных, в тех, что за ним - по четыре, остальные вели животных на замену уставшим. At the first plough eight bullocks were yoked and four each at the remaining ploughs; the rest were brought for the purpose of keeping going (by replacing) the tired (animals).
Ekekagumbe ekamekaṃ bījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vapati. ¶ В каждой группе одни везли повозку с семенами, все и каждый пахали, все и каждый сеяли. ¶ In each cluster, there was a cart-load of seeds; each and every one ploughed the field and each and every one sowed seeds. ¶
Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhatvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃvatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekamekissā aṅguliyā dve dve katvā vīsati aṅgulimuddikāyo, kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni, sīse ca brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati. Брахман рано на рассвета побрился, помылся, подушился, оделся в наряд стоимостью в пятьсот, одел верхнее одеяние стоимостью в тысячу, на каждый палец одел по два кольца, что получилось 20, в уши одел серьги в форме льва, на голову одел брахманский тюрбан, повесил на шею золотое ожерелье, сопровождаемый собранием брахманов давал указания по проведению работ. 3.2. The brahmin, however, even very early at dawn (pageva) had his beard shaved (massukammaṃ kārāpetvā), bathed his body, smeared with sweet scented unguents, dressed himself in his lower garment which was priced at five hundred (kahāpanas), cloaked himself with his upper garment valued at a thousand (coins), adorned each of his ten fingers with two rings making a total of twenty finger-rings, at his ear-lobes were ear-rings shaped like a lion, wrapped round his head was a turban of a brahmin, kept a gold garland round his neck (kaṇṭha), and accompanied by a crowd of brahmins, he took command (vosāsati) of the work (kammanta).
Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi. Тогда его супруга-брахманка приготовив кашу во многих сотнях кастрюль, в большие повозки их поставив, омывшись благоуханной водой, одев на себя всевозможные украшения, в сопровождении собрания брахманок, пришли в место, где проводились земледельческие работы. Then his wife, the brahmin lady had milk-rice cooked in many a hundred cauldrons, had them mounted on large carts, had her bath, with fregrent water adorned herself with all adornments and went to the site of cultivation accompanied by a crowd of brahmin ladies.
Gehampissa sabbattha gandhehi suvilittaṃ pupphehi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitapaṭākaṃ ahosi. В его доме всё было окроплено благоуханными веществами, было проведено подношение цветов, на поле в разных местах были поставлены флаги. In his house also everywhere was well smeared with sweet scent, and there was the performance of bali offering well made with flowers; in the fields also in these and those places there were well-hoisted flags (paṭāka).
Parijanakammakārehi saha kammantaṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi. Вместе с со всеми занятыми на земледельческой работе общая численность людей, посетивших это место составила 2500 человек. Together with parijana (all round multitude of men) doing the field work, the crowd of audience who visited (osaṭa) the work of cultivation munbered one thousand two hundred and fifty;
Sabbe ahatavatthanivatthā, sabbesañca pāyāsabhojanaṃ paṭiyattaṃ ahosi. ¶ Все они были одеты в новую одежду, и для всех них была приготовлена еда в виде рисовой каши. ¶ all of them were dressed in new clother. For all of then also the milk-rice meal was ready to be enjoyed. ¶
Atha brāhmaṇo yattha sāmaṃ bhuñjati, taṃ suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi. Затем брахман где сам ел, там золотую тарелку помыв, наложив рисовой каши, добавив топлёное масло, мёд, патоку и прочее, и провёл ритуал освящения плуга. 3.3. Then the brahmin had the maṅgala bali kamma (the plough dedication ceremony) performed at the spot where well washed, filled with milk rice (pāyāsa), had it well mixed with ghee (sappi), honey (madhu) and molasses (phāṇita). etc. Возможно какой-то ритуал жертвоприношения с использованием плуга, благословение плуга.
Все комментарии (1)
Brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati. Его жена ходила повсюду, накладывая золотой ложкой рисовую кашу 500 пахарям, которые расселись, держа в руках золотые, серебряные, бронзовые и медные тарелки. his wife, the brehmin lady went about entertaining her five hundred cultivators who were seated after having held such of their individual vessels as were made of gold, silver, brass and copper, with milk-rice after naving held in her hand the gold spoon.
Brāhmaṇo pana balikammaṃ kārāpetvā rattasuvaṇṇabandhūpāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā «idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ, idha sakkharaṃ dethā»ti vosāsamāno vicarati. Но брахман, исполнив ритуал, одев сандалии с золотыми застёжками, взяв золотой посох расхаживал, давая указания по раздаче еды: "здесь давайте каши, здесь масло, здесь патоку". The brahmin (himself) however, wandered about after having had the balikamma (the plough-dedication ceremony) performed, put on his red-coloured gold bound slippers, caught hold of his red-coloured gold stick and kept on supervising the catering of his cultivators thus: “Give milk-rice here, give ghee here, give sugar here.” asamāna - объясняется как среднее причастие настоящего времени от asati (есть)
Все комментарии (1)
Atha bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova brāhmaṇassa parivesanaṃ vattamānaṃ ñatvā «ayaṃ kālo brāhmaṇaṃ dametu»nti nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā, pattaṃ gahetvā, gandhakuṭito nikkhami yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. И вот Благословенный, сидя в своей благоуханной келье, поняв, что в это время идёт раздача еды, организованная брахманом, с мыслью "пришло время обуздать брахмана" оделся, надел пояс, надел накидку, взяв сосуд для подаяния, вышел из благоухающей кельи как несравненный проводник мужчин для обуздания. Then, the Blessed One, still seated in his fragrant chamber, came to know of the happening of serving meal, said to himself thus: “This is the time to tame the brahmin,” put on his lower robe, fastened his bodily belt, cloaked himself with saṃghāṭi (double upper-robe), took his begging bowl and came away from. his fragrant chamber, according as the unsurpassed charioteer-like tamer of men to that brahmin.
Tenāha āyasmā ānando «atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā»ti. ¶ Поэтому почтенный Ананда сказал "однажды Благословенный, встав рано утром...". ¶ On that account, the venerable Ānanda said thus: “Atha kho Bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā (then indeed the Blessed One put on his lower garment at dawn). ¶
Tattha atha iti nipāto aññādhikāravacanārambhe khotipadapūraṇe. Здесь atha - это несклоняемая частица в таком утверждении как помощь другому, kho - вставное слово. 3.4. There, atha is a nipāta indeclinable (particle) in the beginning (ārambha) of such a statement (vacana) as aññādhikāra (help towards another). Kho means pada pūraṇa (word filler).
Bhagavāti vuttanayameva. "Благословенный" - как было объяснено выше. Bhagavā (the Blessed One) is even in the said manner.
Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. "Рано утром" - в раннее время дня, рано на рассвете - таково значение; или в ранее время рассвета, время до рассвета. Сказано об этом. Pubbaṇhasamayaṃ means the time of early portion of the day; early at sunrise; thus, is the meaning; in other words at the early time of sun-rise is pubbaṇhasamaya (at early day-break time); a moment before sun-rise (pubbaṇhe); thus, it is what has been told.
Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Так в постоянной связи получается слово в винительном падеже. In this way, in accantasaṃyoga (perpetual connection) is gained (labbhati) the upayogavacana (the word in the accusative case).
Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. "Оделся" - облачился, это следует понимать путём жилища, ношения нижней части одежды и отправления. Nivāsetvā means after having put on (paridahitvā); this should be understood by way of vihāra (residence), nivāsana (wearing lower garment) and parivattana (setting going or keeping up).
Na hi bhagavā tato pubbe anivattho āsi. Но это не означает, что на Благословенном до этого не было нижнего одеяния. Indeed, it was not that the Blessed One was without lower garment before that. А что ты тогда переводишь выше lower robe?
Все комментарии (1)
Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho. "Взяв сосуд для подаяния и одеяние" - взяв сосуд руками, взяв одеяние телом, в смысле "приняв в руки" и "одев" - таков смысл. Pattacīvaramādāya means: after having taken the bowl with his hands and the robe by means of his body; after having accepted (sampaticchitvā) and worn (dhāretvā); thus, is the meaning.
Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaṃ selamayaṃ pattaṃ hatthadvayamajjhaṃ āgacchati. Якобы когда Благословенный желает войти в (дервеню) за подаянием подобно пчеле между двух распустившихся лотосов, сосуд для подаяния из камня цвета голубого сапфира приходит меж его рук. It is said that when the Blessed One was desirous of entering (a village) for almsfood, resembling a bee in the middle of two paduma lotuses which had blossomed (vikasita); the begging bowl, made of stone of the colour of indanīla (blue sapphire) gem, would come to the middle of his two hands; См. Дхаммапада, глава о цветах
Все комментарии (1)
Tasmā evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti evamassa attho veditabbo. Поэтому приняв сосуд, пришедший таким образом, и одев на себя одежду, покрывающую тело равномерно вокруг - так нужно понимать здесь значение. therefore, after having accepted with his hands the bowl which had come in this way, and after having worn (dhāretvā) on his body his robe cloaked (pāruta) in such a way as to fringe evenly all round (parimaṇḍala); thus, its meaning should be understood in this way.
Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhanto ādāya icceva vuccati yathā «samādāyeva pakkamatī»ti. ¶ Тем или другим способом собрав и взяв с собой, то есть, это сказано как "он уходит хорошо взяв". ¶ Indeed either in this or that manner (pakāra) collecting (gaṇhanto) and having taken along; thus, even, it is said according as “samādāyeva pakkamati (he departs even after having taken well). ¶
Yenāti yena maggena. "Которой" - которой дорогой. 3.5. Yena means by whichever road (yena maggena).
Kammantoti kammakaraṇokāso. "Делу" - место проведения [земледельческих] работ. Kammanto means the place (okāsa) of doing work (Kammakaraṇa)
Tenāti tena maggena. "Той" - той дорогой. Tena means by that road.
Upasaṅkamīti gato, yena maggena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto gammati, tena maggena gatoti vuttaṃ hoti. "Подошёл" - достиг, какая дорога вела к полевым работам Касибхарадваджи, по той Будда и пошёл. Так тут сказано. Upasaṅkami means gato (had gone, reached); by whichever road that led to the brahmin Kasibhāradvājas,” field-work, Buddha went by that road; thus, it is what has been told.
Atha kasmā, bhikkhū, bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti? А почему Благословенного не сопровождали монахи? Then, why did the monks not follow (anubandhiṃsu) the Blessed One?
Vuccate : yadā bhagavā ekakova katthaci upasaṅkamitukāmo hoti, bhikkhācāravelāyaṃ dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiṃ pavisati. Сказано: когда Благословенный куда-то хочет пойти один, когда наступает время сбора подаяния он, закрыв дверь, входит в благоуханную келью. If asked thus, --- as and when the Blessed One would be desirous of approaching anywhere alone even, He would, at the time of wandering about for alms-food, close the door and enter the inner fragrant chamber;
Tato bhikkhū tāya saññāya jānanti : «ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā»ti. Тогда монахи, увидев этот жест, понимают: "Сегодня Благословенный желает идти один, наверняка он увидел человека, которого можно вывести [из Сансары]". consequent upon that the monks understood by means of that Saññā (gesture) thus: “Today, the Blessed One is desirous of entering the village alone even; sure enough (addhā), Buddha must have sighted even some individual who ought to be led out of saṃsāra (vinetabba).
Te attano pattacīvaraṃ gahetvā, gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā, bhikkhācāraṃ gacchanti. Они, взяв свою одежду и сосуд для подаяния, почтительно обойдя вокруг благоуханной кельи, отправляются на сбор подаяния. Those monks would take their bowl and robe, circumambulate the fragrant chamber, and go on their begging wourn (bhikkhācāra).
Tadā ca bhagavā evamakāsi. В то время Благословенный так и сделал. At that time as well the Blessed One did in this way and
Tasmā bhikkhū bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti. ¶ Поэтому монахи не сопровождали Благословенного. ¶ therefore the monks did not follow the Blessed One. ¶
Tenakho pana samayenāti yena samayena bhagavā kammantaṃ upasaṅkami, tena samayena tassa brāhmaṇassa parivesanā vattati, bhattavissaggo vattatīti attho. "В то самое время" - в то время, когда Благословенный пришёл к месту земледельческих работ, в это же самое время проходила раздача еды, организованная брахманом, в то время подавали еду. Такой здесь смысл. 3.6. Tena kho pana samayena means: as and at what time, the Blessed One approached the field-work, at that time there happened (parivesana) serving of meal and there turned out to be (vattati) the function of the meal (bhatta vissaggo) thus, is the meaning.
Yaṃ pubbe avocumha : «brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchatī»ti. Как было сказано ранее: "Его жена ходила повсюду, накладывая золотой ложкой рисовую кашу 500 пахарям, которые расселись, держа в руках золотые, серебряные, бронзовые и медные тарелки." What we spoke of formerly was thus: “The brahmin lady went about entertaining the five hundred ploughmen who were seated after having held in their hands such vessels as were made of gold, silver, bronze and copper with milk-rice after having held in her hand her gold spoon.”
Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami. Именно тогда Благословенный пришёл к этой раздаче еды. Then, indeed, the Blessed One approached the meal-serving spot.
Kiṃ kāraṇāti? Зачем? For what reason?
Brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ. С целью оказать помощь брахману. For the purpose of doing a favour (anuggaha) to the brahmin.
Na hi bhagavā kapaṇapuriso viya bhottukāmatāya parivesanaṃ upasaṅkamati. Благословенный пришёл к этой раздаче еды, не потому что желал получить еду как нищий. Indeed, the Blessed One did not approach the site of serving meal owing to the condition of desire to eat similar to a man who was a destitute (kapaṇa).
Bhagavato hi dve asītisahassasaṅkhyā sakyakoliyarājāno ñātayo, te attano sampattiyā nibaddhabhattaṃ dātuṃ ussahanti. Ведь Благословенный был родственником двух правителей родов Сакья и Колия числом в 82000, они были способны постоянно обеспечивать едой благодаря собственному достатку. Indeed, to the Blessed One there were relatives who were Sākiyan and Koliyan Kings numbering eightytwo thousand; they were able to provide meals permanently owing to their own prosperity.
Na pana bhagavā bhattatthāya pabbajito, apica kho pana «anekāni asaṅkhyeyyāni pañca mahāpariccāge pariccajanto pāramiyo pūretvā mutto mocessāmi, danto damessāmi santo samessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmī»ti pabbajito. И также Благословенный покинул мир не ради подношений еды, он покинул мир с мыслью "множество неисчислимых жертвуя собой в пяти великих актах отрешения, развив совершенства, освобождённый, я буду освобождать, обузданный я буду обуздывать, успокоенный буду делать других успокоенными, достигнув окончательное освобождения помогу другим достичь его". On the other hand, not for the purpose of procuring meals it was that the Blessed One had become a monk. Moreover, indeed, however, He became a monk thus:– Having kept on all-round sacrificing the five great paricāga (all-round sacrifice), for many an asaṅkhyeyya (innumerable periods of time) and fulfilled the pāramī (perfections), I would become mutta (emancipated) and would resolve to make others emancipated, become tamed, I would determine to tame others; having become tranquilled, I would make up my mind to tranquilise others; having been bound for parinibbāna, I would resolve to make others enter parinibbāna.”
Tasmā attano muttattā - pe - parinibbutattā ca paraṃ mocento - pe - parinibbāpento ca loke vicaranto brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ yena parivesanā tenupasaṅkamīti veditabbaṃ. ¶ Поэтому сам освободившись... совершив окончательное освобождение ... других освобождая ... приводя к достижению окончательного освобождения он странствуя по миру пришёл к месту, где брахман раздавал еду, с целью оказать ему помощь. Так это следует понимать. ¶ Therefore owing to the condition of having himself emancipated, … owing to the condition of having been bound for parinibbāna, making others become emancipated … making others enter prainibbāna, wandering about in the word, Buddha appraoched the meal-serving spot for the purpose of doing a favour to the brahmin; thus, it should be understood. ¶
Upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsīti evaṃ upasaṅkamitvā ca ekamantaṃ aṭṭhāsi. "Подойдя стал в стороне" так подойдя встал в одной стороне. 4.1. Upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi means: having approached in this way, He stood on one side.
Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. "В стороне" - указание на обычный средний род: в одно место, с одного бока. Вот что это значит. Ekamantaṃ means: the niddesa (indication) of the natural (bhāva) neuter gender (napuṃsaka); one spot (okāsa) and one side (passa); thus, it is what has been told.
Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, tassa dassanūpacāre kathāsavanaṭṭhāne, yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tattha uccaṭṭhāne aṭṭhāsi. Или это винительный падеж в смысле местного. В зоне видимости, на расстоянии, с которого можно слышать сказанное; там, где брахман может видеть его стоящего, на том высоком месте встал. In other words, it is an accusative expression in the sense of locative (bhummathe upayogavacanaṃ); at the place of his visibilety precincts (dassanūpacāra) and within hearing of what is spoken (kathāsavana); where the brahmin would see him standing there He stood at a high spot (uccaṭṭhāna).
Ṭhatvā ca suvaṇṇarasapiñjaraṃ sahassacandasūriyobhāsātibhāsayamānaṃ sarīrābhaṃ muñci samantato asītihatthaparimāṇaṃ, yāya ajjhottharitattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikāpiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ. Остановившись он стал испускать ауру золотисто-красного цвета, превосходящую по яркости тысячу лун и солнц во все стороны на 80 локтей, которая, осветив зал (у?) места работ брахмана, его стены, деревья, вспаханные комки земли и прочее сделала их как будто бы золотыми. After having stood, Buddha released the ray of his body, red (piñjara) in colour like the finest (rasa) of gold, outshining (atibhāsayamāna) the light (objāsa) of a thousand moons and suns, all round measuring eighty cubits (hattha) from all sides; owing to the condition of having been flooded by which, the hall of the brahmin’s field-work (kammanta sālā), its walls, the trees and ploughed-up lumps of earth, etc., were as if made of gold.
Atha manussā pāyāsaṃ bhuttā asītianubyañjanaparivāradvattiṃsavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitabāhuyugaḷaṃ ketumālāsamujjalitasassirikadassanaṃ jaṅgamamiva padumassaraṃ, raṃsijālujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, ādittamiva ca kanakagirisikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu. Люди, съев рисовую кашу, увидев постигшего в совершенстве во всей славе, чьё тело, украшенное 80 малыми и 32 большими знаками, руки, украшенные вокруг аурой размером в сажень с его гирляндой из ярко светящихся лучей, прекрасно выглядящий, напоминающий движущееся лотосовое озеро, как небо со множеством звёзд с исходящими потоками лучей, подобно горящей вершине золотого холма, стоящее в одной стороне. Омыв свои руки и ноги, сложив руки в жесте уважения, встали окружив его. Then the people, who had eaten the milk-rice, sighted the well self-awakened Buddha shining with glory (sirī) which his body aptly adorned with thirty two excellent lakkhaṇa (characteristic marks), accompanied by (parivāra) eighty minor marks, with a pair of arms decorated with (vibhūsita) his fathom-length rays radiating all round (parikkhepa) with his garland of rays’ (Ketumālā) shining bright (samujjalita) looking graceful (sasirikadassana), resembling the moving (jaṅgama) (*) lotus lake, like the sky surfact (gaganatala) with its multitude of shining stars which possess flames of rays (raṃsijālujjalitatārāgaṇa), similar to the burning (āditta) crest of gold hill (kanakagiri), who kept himself standing on one side; they washed their hands and feet, held put their clasped hands, and stood after having surrounded the Blessed One.
Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasa kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Когда Благословенный был окружён ими, брахман Касибхарадваджа увидел как он стоит [как бы] собирая подаяние. The brahmin Kasibhāradvāja, indeed, saw the Blessed One surrounded by them in this way, who had remained standing for alms-food;
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca «ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cā»ti. ¶ Увидев Благословенного он сказал: "отшельник, я пашу и сею...". ¶ after having met the Blessed One, the brahmin told this to the latter thus: “Ahaṃ Kho samaṇa kasāmi ca ca vapāmica (O monk! Indeed I plough and sow as well). ¶
Kasmā panāyaṃ evamāha? Почему он так сказал? 4.2. Why, however, this one spoke in this way?
Kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi bhagavati appasādena, udāhu aḍḍhateyyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti? Из-за того ли это, что он не был привержен Благословенному (или недоволен Благословенным), вселявшем всем убеждённость и вселявшем приверженность, а также должным образом достигшему высшем образом обузданного спокойствия, или из-за того, что приготовив кашу для 2500 людей пожадничал ложку еды? Is it because of his lack of pleasing faith (appasādena) in the Blessed One who was all-pleasing (samantapāsādika) of inspiring confidence (pasādanīya), and had duly attained the most excellently subdued (damatha) calm composure (samatha) also? Or is it owing to his stinginess (macchera) over a spoonful of alms-food (kataechu bhikkhā) although he had provided (paṭiyādetvā) milk-rice to one thousand two hundred and fifty people?
Ubhayathāpi no, apica khvāssa bhagavato dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā «kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato»ti anattamanatā ahosi. Не из-за того или другого, но недовольный тем, что его людям было недостаточно просто увидеть Благословенного и бросили работать, он расстроился, подумав: "он пришёл, чтобы нарушить мою работу". Not because of both; never-the-less, indeed, he was upset in mind (anattamanā) thus:– “Buddha has come to make kammabhaṅga (disruption of field work) of mine, after having seen his men who were not contented (atittaṃ) with having a look at the Blessed One and who had dropped down their work (nikkhittakammantaṃ);”
Tasmā evamāha. Поэтому так и сказал. therefore, the brahmin spoke in this way.
Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā «sacāyaṃ kammante payojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissa, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caritvā bhuñjanto kāyadaḷhībahulo vicaratī»tipissa ahosi. Увидев совершенство признаков Благословенного он подумал: "Если он займётся работой, то станет как диадема на голове людей всей Джамбудипы. Каково его неисполненное желание? Благодаря лени он не занимается работой, питаясь после бродяжничества в поисках пищи на ритуалах начала сеяния и др., он продолжает расхаживать с достатком телесного усердия". This idea was to that brahmin also, after having found out the prosperity of the characteristic marks (lakkhaṇasampatti) of the Blessed One: “If this monk would engage himself (payojayis sa) in occupation (kammanta) he would become like cūlāmaṇi (the jewelled crest) on the head of human beings in the whole island of Jambu (euginia tree); what, namely, is his wish (attha) unfulfilled (na sampajjissa)? owing to the condition of laziness, he did not engage himself in occupation (kammante appayojetvā), eating his meal after having wandered about for almsfood in cultivation ceremonies (vappamaṅgalesu), he keeps himself going with abundance of bodily vigour (kāyadaḷhībahulo vicarati).
Tenāha : «ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī»ti. Поэтому он сказал: "отшельник, я пашу и сею, вспахав и посеяв я питаюсь". On that account he said thus: “O monk! Indeed, I plough and I sow; after having ploughed and sown I enjoy (my crops).
Na me kammantā byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampannoti adhippāyo. Мои работы никогда не терпели неудачу, и я также, в отличие от тебя, не обладаю признаками. Таков смысл. My occupations never failed (byāpajjanti);neither am I, like you, endowed with lakkhaṇa (good characteristic marks) in this way; thus, is the significance
Tvampi samaṇa - pe - bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti adhippāyo. ¶ "Тебе же, отшельник... питаться", для тебя, наделённого знаками, какое твоё желание не исполнится? Таков смысл. ¶ Tvampi samaṇa … bhuñjassu (O monk! You also … should enjoy); for you who are endowed with lakkhaṇa (characteristic marks) in this way, what wish is there of yours which would not be fulfilled (sampajjeyya)? Thus, is the significance. ¶
Apicāyaṃ assosi : «sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito»ti. Но также он слышал: "якобы в роде правителей Сакья появился принц, который оставив возможность стать царём-миродержцем, оставил мирскую жизнь". 4.3. Moreover, this brahmin had heard thus:– “It is said that the prince arose in the family of the Sākiyan sovereign; he became a monk after having rejected the sovereignty of the world king.”
Tasmā «idāni ayaṃ so»ti ñatvā «cakkavattirajjaṃ kira pahāya kilantosī»ti upārambhaṃ karonto āha «ahaṃ kho samaṇā»ti. Поэтому, поняв "это он и есть" и подумав "говорят, что после отказа становиться царём-миродержцем он стал измотан". Высказывая порицание брахман сказал: "Я, отшельник, ...". Therefore, after having understood thus: “Now, this he,” the brahmin, saying to himself: “It is said that after having rejected the sovereignty of a world king he was tired (kilanto’si). ” Making censure (upārambhaṃ karonto) the brahmin said: “Ahaṃ kho samaṇa (O monk I am, indeed, etc).
Apicāyaṃ tikkhapañño brāhmaṇo, na bhagavantaṃ avakkhipanto bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā paññāsampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha : «ahaṃ kho samaṇā»ti. Но брахман был сообразительным и не обратился к Благословенному в унизительном тоне, увидев совершенство образа Благословенного. Однако увидев совершенство облика Благословенного брахман сказал так, чтобы почтить совершенство его мудрости и чтобы произошла беседа: "Я, отшельник,..". Nevertheless, however, this brahmin was of sharp (tikkha) wisdom (pañño); he did not say so keeping the Blessed One under (avakkhipanto); however, after having seen the prosperity of the visible form (rūpasampatti) of the Blessed One, the brahmin spoke in this way in order to honour (sambhāvayamāno) the prosperity of his wisdom and for the purpose of occurrence of conversation (kathāpavattana)” Ahaṃ kho samaṇa (O monk, I am indeed, etc.).
Tato bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento āha «ahampi kho brāhmaṇā»ti. ¶ Тогда Благословенный сказал: "Я, о брахман..." показывая себя как высшего пахаря и сеятеля в мире с его божествами путём выведения их [из Сансары]. ¶ Consequent upon that, the Blessed One spoke thus: “Ahampi kho brahmaṇa (O brahmin! Indeed I also, etc.) showing himself to be the topmost cultivator and sower (kassakavappaka) in the world including the divine world by way of disciplining the living beings and leading them out of saṃsāra (veneyya). ¶
Atha brāhmaṇassa cintā udapādi : «ayaṃ samaṇo «kasāmi ca vapāmi cā»ti āha. Тогда у брахмана возникла мысль: "этот отшельник сказал "я пашу и сею". 4.3. Then there arose to the brahmin this thought: “This monk said thus: ‘I plough and I sow as well’;
Na cassa oḷārikāni yuganaṅgalādīni kasibhaṇḍāni passāmi, so musā nu kho bhaṇati, no»ti bhagavantaṃ pādatalā paṭṭhāya yāva upari kesantā sammālokayamāno aṅgavijjāya katādhikārattā dvattiṃsavaralakkhaṇasampattimassa ñatvā «aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ evarūpo musā bhaṇeyyā»ti tāvadeva sañjātabahumāno bhagavati samaṇavādaṃ pahāya gottena bhagavantaṃ samudācaramāno āha «na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassā»ti. ¶ "Я не вижу никакого материального плуга, ярма и прочих земледельческих предметов, неужели он говорит неправду?". Начиная с подошв ног и до кончиков волос в совершенстве владея искусством различения знаков на теле, увидел в нём обладающего 32 великими знаками, благодаря совершению приверженных дел служения, и преисполнившись почтения подумал: "это невозможно, чтобы такой человек сказал неправду". Брахман сказал "но я в не вижу у почтенного Готамы..." обращаясь с Благословенным на основе его происхождения, оставив обращение как к отшельнику. ¶ I do not notice any ploughing implements (kasibhaṇḍāni) beginning with material (oḷārika) yoke and plough; does he, indeed speak falsehood? Or not? Thus, the brahmin kept on carefully looking at the Blessed One beginning from the soles of his feet up to the tip of his hair above, found out by means of his aṅgavijjā (science of physiognomy or palmistry) his prosperity of thirty-two excellent characteristic marks (lakkhaṇa) owing to the condition of having done his adhikāra (devoted deeds of service), he became full of veneration (sañjātabahumāno) then and there saying to himself: “This is out of place (aṭṭhāna) and inopportune (anavakāso) that such a personage as this would tell a lie; the brahmin said thus: “Na kho mayaṃ passāma bhoto Gotamassa (Indeed we do not notice (those) of the venerable Gotama), behaving towards the Blessed One by means of his clan after having forsaken the samaṇavāda (the creed of a monk). ¶
Evañca pana vatvā tikkhapañño brāhmaṇo «gambhīratthaṃ sandhāya iminā etaṃ vutta»nti ñatvā pucchitvā tamatthaṃ ñātukāmo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi. Сказав это сообразительный брахман понял "это было сказано с глубоким смыслом" и спросил из желания узнать этот смысл - так он изрёк строфу Благословенному. 4.4. Having, however, spoken in this way, as well the sharp-witted (tikkhapañño) brahmin, after having understood thus: “In connection with the profundity of meaning (gambhīrattha) this has been said by this personage,” made his enquiry and being desirous of comprehending that meaning, he spoke to the Blessed One by means of a stanza thus.
Tenāha āyasmā ānando «atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī»ti. Поэтому почтенный Ананда сказал "и тогда брахман Касибхарадваджа строфой обратился к Благословенному". On that account the venerable Ānande said “Atha kho Kasibhāradvājo brāhmaṇo Bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi (then, indeed the brahmin Kasibhāradvāja spoke to the Blessed One by means of a stanza).
Tattha gāthāyāti akkharapadaniyamitena vacanena. Здесь "строфой" означает словами, связанными стихотворными стопами букв или алфавитов. There, gāthāya means: with words fixed (niyamita) by feet (pada) of letters or alphabets (akkhara).
Ajjhabhāsīti abhāsi. ¶ "Обратился" - сказал. ¶ Ajjhabhāsi means: abhāsi (he spoke, he addressed). ¶
76-77. Tattha brāhmaṇo «kasi»nti yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ vadati. Здесь брахман сказал о совокупности пахотных инструментов, начиная с ярма и плуга, словом "пахотные работы". 76-77. There, the brahmin spoke of a combination (samāyoga) of ploughing outfits (kasisambhāra) beginning with yoke and plough thus: “kasiṃ (ploughing).”
Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgena ropetvā kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento pubbadhammasabhāgena ropento āha : «saddhā bīja»nti. Но Благословенный, поскольку выступление связанное с общей предыдущей темой, известно как сила Будды, сказал "Убеждённость - семя", проливая свет на силу Будды и связывая с помощью общей предыдущей темы. On the other hand, the Blessed One since the speaking (kathanaṃ) after having had it mounted (ropetvā) with the sabhāga (common) former matter (pubbadhamma), is known as Buddha’s pomp and power (ānubhāva of the awakened One), therefore, the Blessed One said: “Saddhā bījaṃ (pious faith is the seed),” shedding light on Buddha’s ānubhāva (pomp and power) and mounting (or planting ropento) by means of pubbadhamma sabhāga 9common previous truth)
Ko panettha pubbadhammasabhāgo, nanu brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ pucchito atha ca pana apucchitassa bījassa sabhāgena ropento āha : «saddhā bīja»nti, evañca sati ananusandhikāva ayaṃ kathā hotīti? Но что здесь является общей предыдущей темой, разве Благословенного не спросили о совокупности пахотных инструментов, таких как ярмо и плуг? И, Благословенный сказал о выращивании семени, о котором не было спрошено и которое не привязано к общей теме: "Убеждённость - семя". Если всё так, не является ли это наставление без смысловых последовательностей? Here, however, what is pubbadhammasabhāga (common former matter) was it not that the Blessed One was asked about combination (samāyoga) of ploughing outfits (kasi sambhāra) beginning with yoke and plough, then, however, having had the mounting (or growing) of the seed which had not been asked about commonly (apucchitassa bījassa sabhāgena ropento), the Blessed One said: “Saddhā bījaṃ (faith is the seed); if it were in this way, is not this Kathā (conversation) without sequence even? В 6 главе Висуддхимагги в качествах Дхаммы объясняется, что в системе Будды нет наставлений без смысловых связей.
Все комментарии (1)
Vuccate : na buddhānaṃ ananusandhikā nāma kathā atthi, nāpi buddhā pubbadhammasabhāgaṃ anāropetvā kathenti. Сказано: Будды не дают наставлений без смысловых последовательностей, и также Будды не дают объяснений, не привязанных к общей предыдущей теме. It is said in reply thus:– For Buddhas, there does not exist what is known as such kathā ((conversation) as is without sequence; neither also do Buddhas speak without having mounted (or grown) the pubba dhammasabhāga 9common previous matter). В Саманняпхала сутте (ДН2) один из небуддийских учителей, будучи спрошен об одном, отвечал о другом. Видимо речь о том, что Постигшие никогда так не п...
Все комментарии (1)
Evañcetthaanusandhi veditabbā : anena hi brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito. Смысловую последовательность нужно понимать следующим образом: будучи спрошен брахманом о пахотном деле с помощью земледельческих инструментов, таких как ярмо и плуг In this way as well, here, the sequence should be understood:– On having been enquired by this brahmin about the ploughing by way of the ploughing equipments (kasi sambhāra) beginning with yoke and plough,
So tassa anukampāya «idaṃ apucchita»nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ ñāpetuṃ mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento āha : «saddhā bīja»nti. Благословенный сказал: "убеждённость - семя" чтобы показать пахотное дело, начиная с самой основы, чтобы брахман понял пахотное дело вместе с его основой, с его пользой, с его накоплением и с его плодом, из сострадания к этому брахману избегая полного игнорирования того, о чём спросили. the Blessed One said thus: “Saddhā bījaṃ (faith is the seed)” in order to show the ploughing (kasi) beginning from its origin in order to let the brahmin comprehend the cultivation along with its mūla (source) with its upakāra (benefit), with its sambhāra (accumulation) and, with its phala (fruition), without having all round omitted (aparihāpetvā) that this had not been asked about (idaṃ apucchitaṃ) out of compassion for that brahmin.
Bījañhi kasiyā mūlaṃ tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato. Семена ведь являются основой пахотного дела, поэтому когда они есть, есть что делать, когда их нет - делать нечего, работать есть смысл в той мере сколько есть семян. Indeed, seed is the source (mūla) of cultivation, since, when it exists there is what should be done, when it does not exist there is nothing which ought to be done, owing to what ought to be done commensurate with its quantity (tappamāṇa).
Bīje hi sati kasiṃ karonti, asati na karonti. Когда есть семена - занимаются пахотным делом, когда их нет - не занимаются. Indeed when there is seed, they perform their ploughing; when there is none, they do not make any performance.
Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ «mā no sassaṃ parihāyī»ti, na adhikaṃ «mā no mogho vāyāmo ahosī»ti. Пахари пашут землю в той мере, в какой есть семя, не меньше, с намерением "пусть не будет всемерной убыли нашего урожая зерна", ни больше с намерением "пусть не будет лишних усилий". According to the quantity of seeds as well, clever cultivators plough their fields, neither what is less (ūnaṃ) saying: “Let there be no all-round decrease of our yield of crops (mā no sassaṃparihāyi) nor what is in excess (adhika) saying: “Let not our effort be futile (mogho).”
Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgena attano kasiyā pubbadhammaṃ ropento āha : «saddhā bīja»nti. Раз семя играет роль основы, то Благословенный, чтобы показать брахману пахотные работы начиная с основы и связав своё предварительное учение с распространённой харакетеристикой семени, являющимся прошлой темой в пахотном деле, сказал: "убеждённость - семя". Since, as well, the seed even is the source, therefore, the Blessed One said “Saddhā bījaṃ (pious faith constitutes the seed): in order to show to that brāhmin the cultivation, starting from its source, and having had his own pubbadhamma (preliminary teaching) mounted (ropento) with what is common (sabhāgena) to the seed which is the pubbadhamma (former matter) in ploughing (kasiyā).
Evamettha pubbadhammasabhāgo veditabbo. ¶ Так следует понимать общее с прошлой темой. ¶ In this way, here, pubbadhammasabhāga (what is common to former matter or preliminary teaching) should be understood. ¶
Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce? Если спросить: "Почему сказав что не спрашивали и потом на то, что (не?) спрашивали, не был дан ответ?" 1.1. If asked: “Why after having said what had but been asked and afterwards what had not been asked had not been answered? Так и не понял, похоже в англ опечатка
Все комментарии (1)
Tassa upakārabhāvato dhammasambandhasamatthabhāvato ca. Для помощи и благодаря способности [брахмана?] связывать с учением Будды. It is owing to the condition of his upakāra (benefit) and due to the state of his capacity (samatthabhāva) of dhamma sambandha (combination with Buddha’s teaching of the truth).
Ayañhi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhāvirahito. Этот брахман был мудр, однако родившись в роде, обладавшем ложными взглядами, ему недоставало убеждённости. Indeed, this brahmin was possessor of wisdom (paññvaā); however, owing to the condition of his having been born in the family with heresy, he was devoid of devotional faith (saddhāvirahito).
Saddhāvirahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano visaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyabhāvāpagamappasādamattalakkhaṇāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya saha vattamānā atthasiddhiṃ na karoti, hatthinā saha ekadhure yuttagoṇo viya. Не обладая убеждённостью имеющий мудрость не может прийти к достижению не регулируя собственную жизнь в своей сфере с помощью приверженности других. Он не совершил своё достижение преимущества во время (этого события?) вместе со слабой приверженностью и сильной мудростью, составляющих признак приверженности, включающий в себя исчезновение тьмы умственных загрязнений, подобно буйволу и слону в одной упряжке. Being devoid of saddhā (faith), the possessor of wisdom did not attain visesa (distinction) not regulating his life in his own sphere (attano visaye apaṭipajjamāno) with the pious faith of others (paresaṃ saddhāya); he did not do his accomplishment of advantage on the occuring (vattamānā) together of his weak faith and strong wisdom which constitute the characteristic mark (lakkhaṇā) of mere pleasing piety (pasādamatta) comprising the disappearance (apagama) of the darkness (kālussiya) of depravity (kilesa), similar to an ox yoked to a single load (dhura) along with an elephant.
Tasmā tassa saddhā upakārikā. Поэтому убеждённость была для него полезна. Therefore, for him, saddhā (faith) was beneficial (upakārikā).
Evaṃ tassa brāhmaṇassa saupakārabhāvato taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto desanākusalatāya yathā aññatrāpi «saddhā bandhati pātheyya»nti (saṃ. ni. 1.79) ca, «saddhā dutiyā purisassa hotī»ti (saṃ. ni. 1.59) ca, «saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha»nti (saṃ. ni. 1.73, 246 su. ni. 184) ca, «saddhāya tarati ogha»nti (saṃ. ni. 1.246) ca, «saddhāhattho mahānāgo»ti (a. ni. 6.43 theragā. 694) ca, «saddhesiko kho, bhikkhave, ariyasāvakoti cā»ti (a. ni. 7.67). Таким образом, то, что будет говорится дальше, благодаря пользе для этого брахмана, будет укреплять этого брахмана в убеждённости - на эту тему уже говорилось ранее благодаря способности в наставлении, как сказано других местах "убеждённость связывает запасы на дорогу", "убеждённость - компаньон для человека", "убеждённость является лучшим для человека", "убеждённостью пересекают поток", "огромный слон обладает убеждённостью", "последователь благородных ищет убеждённость". In this way, owing to the condition of being with upakāra (benefit) for that brahmin, with making that brahmin established in saddhā (pious faith) what should be spoken afterwards also, this matter (attha) had been told before, owing to the condition of cleverness in desanā (teaching) according as elsewhere also thus “Saddhā bandhati pātheyyaṃ (faith puts together the provisions for the journey);” “saddhā dutiyassa purisassa hoti 9faith is for the companion for the man);” “Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭham (here, faith is the best belonging of a mon); “Saddhāya tarati oghaṃ (one crosses over the flood by means of faith); “Saddhāhattho mahānāgo (the great elephant is armed with faith);” saddhesito kho bhikkhave ariyasāvako ca (O monks! A noble disciple as well is a seeker of pious faith).
Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraññeva vuccamānā samatthā hoti. Дождь является помощником семени, привести его сразу за семенем является возможным. Rain (vuṭṭhi) is the benefactor (upakārikā) of seeds as well. That rain, on being told even immediately even is capable.
Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto, añño ca evaṃvidho īsāyottādi. ¶ Таким образом, о нём следует сказать сразу после также благодаря возможности сочетания учений, об этой теме говорилось ранее, другим таким видом [сочетания] являет дышло, гужи и прочее. ¶ In this way, it should be spoken afterward also owing to the condition of the combination of truth (dhammasambandha) being capable (samattha); this matter (attha) had been told before; the other also is of this kind (evaṃ vidho) the tie of a plough (īsāyotta) etc. ¶
Tattha sampasādanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā, pakkhandanarasā, adhimuttipaccupaṭṭhānā, akālussiyapaccupaṭṭhānā vā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā, saddahitabbadhammapadaṭṭhānā vā, ādāsajalatalādīnaṃ pasādo viya cetaso pasādabhūtā, udakappasādakamaṇi viya udakassa, sampayuttadhammānaṃ pasādikā. Здесь приверженность является отличительным признаком убеждённости, другими словами его характеристикой является уверенность, устремлённость является его основным свойством, намерение его производящей причиной. Другими словами отсутствие темноты является его производящей причиной, дальней причиной является аспект вхождения в поток, ум становится доволен подобно ясной поверхности зеркала или воды и т.п., подобно драгоценному камню, делающему воду чистой. Убеждённость является тем, что проясняет хорошо связанные с ней феномены. 1.2. There excellent pleasing piety (sampasādana) is the characteristic mark (lakkhaṇa) of saddhā (pious faith); in other words its characteristic mark (lakkhaṇa) is confidence (okappana); pakkhandana (leaping or springing) is its rasa (”essential property”); adhimutti (resolve, intention, disposition) is its paccupaṭṭhāna (proximate cause); in other words akālussiya (absence of darkness or obscurity) is its paccupaṭṭhāna (proximate cause); the sotāpattiyaṅga (the element of entering up stream) is its padaṭṭhānā (remote cause); in other words, the dhamma (truth) which should be believed (saddahitabba) is its padaṭṭhāna (remote cause); the mind (cetaso) has become pleasant (pasāda) resembling the clarity (pasāda) of the surface (tala) of a mirror (ādāsa) and of water (jala) etc.; similar to the gem which makes water clear (udakapasādakamaṇi) to the water, saddhā (the faith) is the clarifier (pasādikā) of sampayutta dhamma (things well connected with it).
Bījanti pañcavidhaṃ : mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phalubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamanti. Семя [средство размножения растений] может быть пяти видов: размножение от корня, размножение от ствола (черенок?), размножение ответвлением, размножение верхушкой, и в пятых, размножение от семени. Bījaṃ (seed) is of five types: mūla bījaṃ (fruit seed), aggabījaṃ (top-seed), bījabījaṃ (seed seed) even is the fifth.
Taṃ sabbampi viruhanaṭṭhena bījaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Всё это также считается "семенем" (средством размножения) благодаря его смыслу роста (=от него идёт рост). Att that also goes to be calculated (or recognised) as (saṅkhaṃ gacchati) as even bīja (seed) owing to its meaning of viruhana (mounting or growing).
Yathāha : «bījañcetaṃ viruhanaṭṭhenā»ti. ¶ Согласно сказанному "это тоже семя благодаря смыслу роста". ¶ Accordingly Buddha said “Bījañ ca etaṃ virulhanaṭṭhena (owing to the meaning of mounting (or growing) this is seed as well). ¶
Tattha yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti. Здесь как семена, будучи основой, в пахотных работах брахмана исполняли две задачи: снизу укрепившись корнем вверх давали росток, так и в пахотных работах Благословенного, убеждённость, будучи основой, внизу закрепляется корнем нравственности и даёт вверх росток успокоения и прозрения. 1.3. There, according as in the cultivation of the brahmin, the seed which has become the source (mūle bhūta) does two duties; below, it establishes itself with the root; above it causes the sprout (aṅkura) to rise up (uṭṭhāpeti).
Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati. Оно (семя), набрав с помощью этого корня питательные вещества ("вкус") из земли и воду ("вкус" воды) начинает увеличивать стебель, чтобы удерживать зрелые рисовые зерна. Точно так же, убеждённость, когда корень нравственности впитывает вкус успокоения и прозрения, разрастается то с помощью стебля благородного пути с целью удерживать зрелый благородный плод. According as that seed, after having collected the taste (rasa) of the earth (pathavī) and the taste (rasa) of the water (āpo) by means of its root, it increases in size with its stalk (nāḷa) for the purpose of holding (gahaṇa) all-round mature grain of paddy (dhaññaparipāka), in this way, this faith (saddhā) after having collected the taste (rasa) of samatha (calm composure) and vipassanā (spiritual insight) by means of the root of moral precepts (sīlamūla), develops (or increases) in size by means of the stalk (nāḷa) of ariyamagga (the noble right path) for the purpose of holding (gahaṇa) the all round mature grain of ariyaphala (noble fruition).
Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍappasavehi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā, khīraṃ janetvā, anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti evamayaṃ cittasantāne patiṭṭhahitvā sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇamaggāmaggañāṇadassanapaṭipadāñāṇadassanavisuddhīhi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti. Когда зерно, в такой хорошей почве закрепившись, достигает увеличения, разрастания, и обилия корня, ростка, листа, стебля, ветви, отростков, то породив сок, оно даёт колос с многочисленными зёрнами превосходного риса. Так и убеждённость закрепившись в потоке сознания достигает увеличения, разрастания и обилия с помощью чистоты нравственности, чистоты ума, чистоты взглядов, рассеяния сомнений, знания и видения того, что является и не является путём, дав сок в виде чистоты знания и видения (видения знания?), порождают плод архатства, увенчанный всевозможными высшими и прямыми знаниями. According as well that seed after having established itself on good ground (subhūmiyaṃ) and attained increase (vuḍḍhi), growth (virūḷhi) and abundance (vepulla) by means of its root, sprout, leaves, stalk (nāla), joints (kaṇḍa) and offsprings (pasava), produced (janetvā) milk (khīra) and accomplishes (nipphādeti) the head (sīsa) of barley paddy (sāli) which had borne many a fruit of sāli (barley paddy), in this way, this saddhā, after having established itself in the citta santāna (continuity of consciousness) attained increase (vuḍḍhi), growth (virūḷhi) and abundance (vepuḷḷa), by means of the visuddhi (perfect purity) of sīla (moral precepts), citta (mind), diṭṭhi (views), kaṅkhā vitaraṇa (clear crossing over of uncertainties) maggāmaggañāṇadassana (seeing the knowledge of the proper path-leading to the attainment of the right path), and after having produced (janetvā) the milk (khīra) of ñāṇadassana visuddhi (the perfect purity of seeing the knowledge) accomplishes (nipphādeti) the fruition of Arahantship borne by many a paṭisambhidā (analytical knowledge) and abhiññā (higher knowledge).
Tenāha bhagavā : «saddhā bīja»nti. ¶ Поэтому Благословенный сказал "убеждённость является семенем". ¶ On that account Buddha said: “Saddhābījaṃ, the pious faith is the seed. ” ¶
Tattha siyā «paropaññāsakusaladhammesu ekato uppajjamānesu kasmā saddhāva bījanti vuttā»ti? Если спросить "когда остальные 52 вида благого поведения возникают по одиночке, почему убеждённость называют семенем?". 1.4. There, would it be asked: “When the other fifty two kusaladhamma (good deeds) arise (uppajjamāna) unitedly (ekato) why is it told thus: ‘Saddhāva bījaṃ (faith even is the seed)? В лекции начиная с этого места и до аскетизма можно опустить.
Все комментарии (2)
Vuccate : bījakiccakaraṇato. Ответом будет: из-за того, что семя выполняет свою функцию. It is said --- owing to the bījaṃ kiccakaraṇato (owing to the seed doing its duty).
Yathā hi tesu viññāṇaṃyeva vijānanakiccaṃ karoti, evaṃ saddhā bījakiccaṃ, sā ca sabbakusalānaṃ mūlabhūtā. И действительно, согласно тому как среди них сознание исполняет функцию ясного познания, так и убеждённость исполняет функцию семени, она является источником всех благих поступков. Indeed, according as out of them, viññāṇa (consciousness even) does the duty of knowing clearly (vijānanakiccaṃ), in this way, saddhā (faith) does bījakiccaṃ (the duty of the seed); that saddhā also has become the source (mūlabhūta) of all kusala (good deeds).
Yathāha : ¶ Согласно сказанному: ¶ Accordingly, Buddha said thus:– ¶
«Saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati , atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tulayati, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjhapassatī»ti (ma. ni. 2.183, 432). ¶ "Тот, в ком возникла убеждённость [доверие] приходит, придя сближается, встретившись прислушивается, прислушавшись слышит благое Учение, услышав благое Учение запоминает его, запомнив благое Учение он анализирует его смысл, благодаря анализу в нём возникает желание, когда возникло желание он прилагает усилие, приложив усилие он взвешивает, взвесив он прилагает серьёзное усилие, будучи устремлён к Ниббане он непосредственно [телом] испытывает на себе высшую реальность, и с помощью мудрости он видит её, полностью постигнув". ¶ “With the birth of faith (saddhājāto) he approaches; approaching, he attends upon (payirupāsati); attending upon, he fixes his ears to listen (sotaṃ odahati); with his ears fixed he listens to dhamma (teaching of the truth); after having heard he memorises the truth (dhammaṃ dhāreti); he investigates (upaparikkhati) the meaning of the truths (dhammānaṃ) which he has known by heart (dhatānaṃ) owing to his investigation of the meaning the truths (dhammā) he finds pleasure (khamati) in understanding (nijjhāna); owing to his finding pleasure in understanding, awareness (sati) and desire (chanda) arise (jāyati); desire having arisen he makes his effort (ussahati); after having had his effort made he weighs (tulayati); after having weighed (tulayitvā) he makes strenuous effort (padahati); being one whose mind is directed towards nibbāna (pahitatto samāno), he visualises by means of his body even absolute truth (parama sacca); and by means of wisdom as well he sees it after having exceedingly penetrated it. ” ¶ В переводе ББ этого места Китагири сутты есть несколько странных интерпретаций терминов. У ТБ это место переводится немного по-другому.
Все комментарии (1)
Tapati akusale dhamme kāyañcāti tapo indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. (Аскетизм:) он сжигает неблаготворные виды поведения и также своё тело - это синоним для совершения таких трудных дел как сдерживание органов чувств, усердия и аскетических практик. 2.1. He burns the bad deeds (akusaladhamma) and his body as well; thus tapo; this is the adhivacana (nomenclature) of doing of such difficult deeds as indriyasamvara (self-control of faculties of senses), vīriya (exertion) and dhutaṅga (austere practice);
Idha pana indriyasaṃvaro adhippeto. Здесь подразумевается сдержанность органов чувств. here, however, it signifies indriya saṃvara (self-control of faculties of senses).
Vuṭṭhīti vassavuṭṭhivātavuṭṭhītiādinā anekavidhā. "Дождь" - дождь (ливень), дождь с ветром и прочие виды дождя разнообразных типов. Vuṭṭhī is of many a variety (vidha) starting with: vassavuṭṭhi (pouring shower of rain), and vātavuṭṭhi (tormy rain);
Idha vassavuṭṭhi adhippetā. Здесь подразумевается дождь (ливень). here the significance is vassavuṭṭhi (the pouring-down shower of rain)
Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti na milāyanti nipphattiṃ gacchanti. Как у брахмана окроплённое дождевой водой семя, корень и зерно растут, не вянут и достигают зрелости, так и у Благословенного окроплённая охраной органов чувств убеждённость (как?) корень, а также такие поступки как нравственность растут, не вянут и достигают зрелости. Indeed, according as having been favoured (anuggahīta) well with the rain shower, the seed, as well as the roots of the seed and the crop (sassa) of the brahmin get growup up, do not fade away and reach accomplishment (nipphatti), in this way, well favoured by indriyasaṃvara (self-control of faculties of senses), saddhā (faith) saddhamūlā (the root of faith), as well as such dhamma (deeds) starting with sīla (moral precepts) grow up, do not fade (milāyanti) and reach accomplishment (nipphattiṃ gacchanti).
Tenāha : «tapo vuṭṭhī»ti. Поэтому сказано: "Аскетизм - дождь". On that account Buddha said thus “Tapo vuṭṭhī (austerity or setting fire to kilesa constitutes rain-shower).
«Paññā me»ti ettha ca vutto me-saddo imesupi padesu yojetabbo «saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī»ti. "Paññā me" сказанное здесь слово me следует связать в этих словах так: "убеждённость для меня семя, аскетизм для меня дождь". “Paññāme;” the grammatical expression=’me’ = should be interpreted as imesupi padesu (in these words also) thus: “Saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhi (faith is my seed and austere practice is my rain shower).
Tena kiṃ dīpeti? Но что он таким образом объясняет? ” By that, on what does He shed light?
Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite bīje sace vuṭṭhi atthi, sādhu, no ce atthi, udakampi dātabbaṃ hoti, tathā mayā hiri-īse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalibadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhette saddhābīje vapite vuṭṭhi-abhāvo nāma natthi. Как у тебя, брахман, если посеянные семена польёт дождь, то хорошо, а если нет, следует полить их водой так и мой стыд - дышло, мудрость - плуг и ярмо, гужами в виде ума соединённые воедино, запряжённые упряжными животными в виде усердия, хлыстом памятования ударенные, и когда на поле потока сознания посеяны семена убеждённости - у меня не бывает такого, что дождь отсутствует. ” O brahmin! According as when the seed has been sown by you, if there were rain shower, it is well and good (sādhu); shold there be no rain, water also must be supplied (dātabbaṃ); likewise when the pole (īsa) of hirī (sense of shame), the pair of ploughs of wisdom have been made unitedly bound with the tie rope of mind after having had the bullocks of vīriya (exertion) yoked, after having pierced with the pācana (driving stick of sati (awareness ) and when the bīja (seed) of saddhā (pious faith) has been sowed (vapite) in the field (khetta) of my own citta santāna (continuity of consciousness of my mind) there is no such thing as absence of rain (vuṭṭhi);
Ayaṃ pana me satataṃ samitaṃ tapo vuṭṭhīti. ¶ Таков у меня постоянный и непрерывный дождь в виде аскетизма. ¶ however, this tapa (austers practice (or burning away) of kilesa) is my perpetual and eternal (satataṃ samitaṃ) rain-shower. (vuṭṭhi)” ¶
Pajānāti etāya puggalo, sayaṃ vā pajānātīti paññā, sā kāmāvacarādibhedato anekavidhā. Ей человек познаёт, или он сам ясно знает - это мудрость, она бывает многих видов - относящаяся к миру страсти и прочему. 2.2. An individual knows clearly by means of this; in other words he himself knows clearly; thus, paññā (wisdom). That paññā (wisdom) is of many a variety owing to the classification of sensual sphere (kāmāvacara) etc.;
Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā. Однако здесь подразумевается мудрость (благородного?) пути наряду с прозрением. here, however, the significance is maggapaññā (wisdom of the right path) along with vipassanā (spiritual insight). Интересно о какой именно мудрости речь - о совокупности факторов мудрости Б8П?
Все комментарии (1)
Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca. Yuganaṅgalaṃ - ярмо и плуг (анализ сложного слова). Yuganañgalaṃ means yoke and plough.
Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃbhagavato duvidhāpi paññā. Как у брахмана плуг и ярмо, так и у Благословенного два вида мудрости. Indeed according as the yoke and plough of the brahmin in this way is the Blessed One’s two types of wisdom.
Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato hoti, īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hiripamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti. Как ярмо является опорой дышла и находится перед ним, ярмо привязывается к дышлу, зависит от гужей и обеспечивает одновременное движение буйволов, так и мудрость имеет поддержку со стороны качеств, возглавляемых стыдом. There, according as the yoke is the upanissaya (support) of īsā (the pole of a plough), it lies in front of (purato) it; is fastened (baddho) to īsā (the pole of the plough), it is dependent on (nissayaṃ)ropes (yottānaṃ), it facilitates (dhāreti) the going unitedly (ekato gamanaṃ) of the bullocks (balibaddhānaṃ); in this way, paññā (wisdom) has the supports of such dhamma (matters) headed by hirī (sense of shame).
Yathāha : «paññuttarā sabbe kusalā dhammā»ti (a. ni. 8.83) ca, «paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna»nti (jā. 2.17.81) ca. Согласно сказанному: "мудрость - высшее среди всех благих качеств" и "мудрость называют высшим среди благого, как луна по сравнению со звездой". Accordingly Buddha said thus:–”Paññuttarā sabbekusalā dhammā (wisdom is superior to all good deeds)” as well as “Paññā hi stṭṭhākusalā vadanti nakkhattarājāriva tārakānaṃ (Indeed they say that wisdom is the best good deed resembling the king of constellations being the best of stars and planets.)
Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti. И также она находится спереди, будучи предшественником всех благих качеств. Paññā (wisdom) is at the forefront as well, because of its being the forerunner of all truths (dhamma).
Yathāha : «sīlaṃ hirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī»ti. Согласно сказанному: "нравственность и стыд составляют качества достойных людей, они являются спутниками обладающего мудростью". Accordingly, Buddha said thus: “Sīlam hirī cāpi satañ ca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti (Moral precepts and sense of shame constitute the virtues of good people; they are the companions of a possessor of wisdom).
Hirivippayogena anuppattito īsābaddhā hoti, manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti, accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti. Из-за отсутствия стыда, поскольку он не возник, происходит отсоединение дышла плуга. Есть зависимость от гужей благодаря условию зависимости гужей собранности ума, называемой умом (рассудком). Благодаря запрету совершения чрезмерного усилия и состояния крайней медлительности делается усилие по одновременному движению буйволов усердия (?). ” Owing to the absence (vippayoga) of sense of shame (hirī) because it has not arisen (anuppattito) there occurs īsābaddhā (the unfastening of the pole of a plough). There is nissaya (dependence) on rope (yotta) owing to relative cause (paccaya) of nissaya (support) of the yotta (rope) of samādhi (concentration) reckoned (saṅkhāta) as mano (mind); owing to prohibition (paṭisedhana) of exerting oneself too much (accāraddha) and the state (bhāva) of being sluggishly slow (līna) there is made to carry out the united going (ekatogamana) of the bullock (balibaddha) of vīriya (exertion).
Yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti. Как лемехи, прикреплённые к плугу во время пахотных работ рассекают большую массу земли, рассекая исходные сплетения, так и во время практики прозрения с помощью мудрости, соединённой с памятованием большая масса объекта медитации, функция накопления потока сознания становится сломанной, сплетения, коренящиеся во всех умственных загрязнениях становятся рассечены. Again, according as a plough (naṅgala) yoked with a plough share (phālayutta) cuts off the massive mass of earth at the time ploughing (kasanakāle), and breaks asunder the original (mūla) textures (santānaka), in this way, at time of vipassanā (developing of spiritual insight) by means of wisdom (paññā) harnessed to sati (awareness), the massive mass (ghana) of ārammṇa (object of contemplation), the function (kicca) of accumulation (samūha) continuity of consciousness (santati) becomes broken up; the textures (santakāni) rooted (mūla) in every depravity (Kilesa) had themselves broken as under.
Sā ca kho lokuttarāva itarā pana lokiyāpi siyā. Эта мудрость относится к надмирскому, но другие виды возможно должны быть и для мирского. That paññā (wisdom) as well indeed, is for the supramundane even; others, however, should be for the mundance , perhaps.
Tenāha : «paññā me yuganaṅgala»nti. ¶ Поэтому сказано: "мудрость - это мой плуг и ярмо". ¶
Hirīyati etāya puggalo, sayaṃ vā hirīyati akusalappavattiṃ jigucchatīti hirī. Человека с помощью этого стыдят или он сам стыдится, он испытывает отвращение к неблаготворному, таков стыд. 2.3. An individual is being put to shame (hirīyati) by means of this; in other words, he himself is being ashamed; he despises the turning out to be of akusala (demerit); thus, hirī.
Taggahaṇena sahacaraṇabhāvato ottappaṃ gahitaṃyeva hoti. С приобретением его также приобретается страх совершать дурное благодаря условию совместного совершения. By the taking of it, there is ottappa (sense of fear) having been taken up even, owing to the condition of practising (caraṇa) together. Соответствует страху наказания.
Все комментарии (1)
Īsāti yuganaṅgalasandhārikā dāruyaṭṭhi. "Дышло" - деревянная палка, связывающая вместе ярмо и плуг Īsā means a wooden pole (dāruyaṭṭhi) which carries together the yoke and the plough;
Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ sandhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ sandhāreti hiriyā asati paññāya abhāvato. Как у брахмана дышло связывает ярмо и плуг, так у Благословенного стыд в качестве дышла связывает мирскую и надмирскую мудрость (ярмо и плуг); когда нет стыда мудрость отсутствует. in this way, the hirī (sense of shame) of the Blessed One also carries the pole of the plough reckoned as the mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara) wisdom (paññā); owing to absence of paññā (wisdom) when there is no hirī (sense of shame).
Yathā ca īsāpaṭibaddhaṃ yuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena. Как ярмо и плуг, привязанные к дышлу эффективны в своей работе без колебаний и лени, так и мудрость, надёжно привязанная к стыду, делает что нужно без колебаний и лени. Again, according as the yoke and the plough fastened to the pole of a plough is efficient in their dutiful work without any waver (acala) or slackness (asithila), in this way, paññā (wisdom) fittingly fastened to hirī (sense of shame) does what should be done efficiently unwaveringly and unslackingly.
Tenāha «hirī īsā»ti. ¶ Поэтому сказано "стыд - дышло". ¶ Therefore Buddha said:”Hirī īsā, (sense of shame is the pole of the plough). ¶
Munātīti mano, cittassetaṃ adhivacanaṃ. Понимает - ум (рассудок), это синоним слова citta. ” It ponders and knows; thus, mano (the mind); this is the adhivacana (nomenclature) of citta (the mind); Может быть интеллект или рассудок.
Все комментарии (1)
Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto. Здесь же подразумевается хорошо связанная с ним собранность (samādhi), вершина ума. here, however, the significance is samādhi (concentration) well connected with it, with manosīsa (the head of the mind).
Yottanti rajjubandhanaṃ. "Гужи" - связывающие верёвки. Yottaṃ means the fastening rope.
Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa bandhanaṃ, yugena saha balibaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balibaddānaṃ bandhananti. Их три вида: связывающие дышло с ярмом, связывающие ярмо с животными и соединяющие колесничего с упряжными животными. It is of three types: the fastening (bandhana) of the pole of the plough (īsāya) along with yuga (yoke); the fastening (bandhana) of balibaddha (bullocks) together with the yoke (yuga) and the binding (bandhana) of the oxen (balibaddhānaṃ) along with the charioteer (or driver, sārathinā).
Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalibadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti. Как брахман гужами соединил дышло, ярмо и упряжных животных в единую упряжку и она хорошо выполнила свою задачу, так и Благословенный связал все эти качества - стыд, мудрость, усердие - в одном объекте медитации со сбалансированностью и она выполнила свою задачу. There, just as the rope (yottaṃ) of the brahmin, after having done the fastening of the pole of the plough (īsā), the yoke (yuga) and the bullocks (balibaddhe) to be such as has been made into a single-bound unit (ekābaddhe katvā), and has its own functions (kicce) fittingly finished (paṭipādesi), in this way, the samādhi (concentration) of the Blessed One after having fastened even everyone of those truths (dhamma) namely: hirī (sense of shame), paññā (wisdom) and vīriya (exertion) in a single āraṃmaṇa (object of contemplation) with the condition (bhāva) of being balanced (avikkhepa) and has its own functions fittingly finished.
Tenāha : «mano yotta»nti. ¶ Поэтому сказано "ум - гужи". ¶ Therefore, Buddha said: “Mano yottaṃ (mind is the rope). ” ¶
Sarati etāya cirakatādimatthaṃ puggalo, sayaṃ vā saratīti sati, sā asammussanalakkhaṇā. Человек с помощью этого вспоминает, что было в прошлом достигнуто и т.п., или сам вспоминает - это памятование, она обладает характеристикой незабывчивости. 2.4. An individual remembers by means of this , the advantage long made, etc.; in other words, himself remembers; thus, sati (awareness); that sati (awareness) has the characteristic mark (lakkhaṇa) of not being forgetful (asamussana).
Phāletīti phālo. "Он разрубает" - лемех. It causes to split up; thus, phālo (ploughshare). лигво также даёт слово "орало".
Все комментарии (1)
Pājeti etenāti pājanaṃ. "Он ведёт им" - хлыст. He drives (pājeti) by means of this; thus, pājanaṃ (a goad).
Taṃ idha «pācana»nti vuccati, patodassetaṃ adhivacanaṃ. Здесь сказано pācana - это синоним хлыста. Here it is said to be pācanaṃ;” this is the adhivacana (nomenclature) of patoda, (a goad, a driving stick),
Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ. Phālapācanaṃ - лемех и хлыст (анализ сложного слова). A ploughshare and a goad as well constitute phālapācanaṃ (ploughshare and goad).
Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāyuttā maggayuttā ca sati. Как у брахмана лемех и хлыст, так и у Благословенного есть памятование, связанное с прозрением и путём. Indeed, according as the brahmin’s ploughshare and goad, in this way the sati (awareness) of the Blessed One is harnessed with vipassanā (developing of spiritual insight) and magga (the right path).
Tattha yathā phālo naṅgalamanurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati, tathā hi «satārakkhena cetasā viharatī»tiādīsu (a. ni. 10.20) «ārakkhā»ti vuttā. Как лемех защищает плуг, идёт спереди его, так и памятование следует за уделами благих дел (?) или направляя внимание на объекты медитации присматривает за плугом мудрости. В таких местах как: "он пребывает с умом, за которым присматривает памятование" её называют "защитником". There, according as the ploughshare duly looks after the plough, and goes ahead (purato) of the latter as well, in this way, sati (awareness) fittingly following (samanvesamānā) the destinies (gatiyo) of good deeds (kusalānaṃ dhammānaṃ) or else making to attend upon (upaṭṭhāpayamānā) the ārammaṇa (objects of contemplation) looks after the plough of wisdom (paññānaṅgala). Likewise, indeed, in such a context as: “Satārakkhena cetasā viharati (he dwells with his mind looked after by sati, awareness),” etc., sati (awareness), is said to be “Ārakkhā” (protecter, the looker after).
Asammussanavasena cassa purato hoti. Будучи также незабывчивостью, памятование находится перед умом. By way of not being forgetful as well, sati (awarness) is ahead of him.
Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no sammuṭṭhe. Когда явления стали знакомы с помощью памятования, мудрость начинает полностью постигать, так не бывает у забывчивого. Indeed, when the truths (dhamma) have been made familiar with (paricite) by means of sati (awareness), paññā (wisdom) comes to understand comprehensively (pajānāti); not when forgetful (sammuṭṭhe).
Yathā ca pācanaṃ balibaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdanaṃ na deti, uppathagamanañca vāreti, evaṃ sati vīriyabalibaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanañca vāreti. И также, демонстрируя угрозу удара при управлении животными хлыст не даёт им возможности впасть в лень и препятствует уходу животных на неправильный путь, так и памятование продолжая указывать на опасность скверных миров животным усердия, не давая им впасть в лень. Запретив им блуждать по ложному пастбищу, называемому струнами чувственных удовольствий и побуждая к практике медитации памятование сдерживает мысли человека от ухода на неправильную дорогу. Again, according as keeping on showing the danger of piercing (vijjhanabhayaṃ) in the driving of the oxen, the driver does not give the chance (deti) of sinkingly slacking (saṃsīdanaṃ), and restrains the bullocks from going along the wrong road (uppatha); in this way, sati (awareness) keeping on showing the danger of apāya (purgatory) to the oxen of exertion (vīriyabalibaddhānaṃ) does not give the chance (ndeti)to sink down into indolence (kosajjasaṃsīdana); after having prohibited the wandering about (cāraṃ nivāretvā) in the wrong pasture (or sphere of activities, agocare), reckoned as kāmaguṇa (strands of sensual pleasures) and urging (niyojentī) him in Kammaṭṭhāna (mental exercise), sati (awareness) restrains the thoughts of the individual from going along the wrong road.
Tenāha : «sati me phālapācana»nti. ¶ Поэтому сказано "Памятование для меня - лемех и хлыст". ¶ Therefore, Buddha said thus:”Sati me phālapācanaṃ (awareness is my ploughshare and driver). ” ¶
78. Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto. "Я сдержан в теле" - сдержан тройным благим поведением тела. 78. Kāyagutto means he who has his body guarded by means of three types of bodily good conduct (kāyasucarita).
Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto. "Я сдержан в речи" - сдержан четырёхчастным благим поведением речи. Vacīgutto means one who is guarded by four forms of verbal good conduct (vacīsucarita).
Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. В этой мере была объяснена нравственность, состоящая в сдержанности согласно Патимоккхе. According to this extent, pātimokkhasaṃvarasīla (the moral precepts of self-restraint according to the disciplinary rules of a monk) has been told.
Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ saṅgahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho. "В пище, в животе, я обуздан" пред лицом еды благодаря тому, что он собрал все принадлежности монаха он сдержан, обуздан, свободен от умственных загрязнений. Таков здесь смысл. Āhāre udare yato; here, in the face of nourishment (āhā-ramukhena) owing to the condition of having collected (saṅgahita) all the paccaya (requisites of a recluse ), he who is restrained (yato), self-controlled (saṃyato), free from upakkilesa (proximate pollution); thus, is the meaning.
Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ. Под этим подразумевается нравственность чистоты средств к существованию. By means of this , ājīvapārisuddhisīla (the moral precept of all-round purity in seeking livelihood) has been told.
Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti. "В животе, я обуздан" - означает, что он в животе сдержан, обуздан, умеренно питается, знает свои границы в еде. Udare yato means controlled and self-restrained in the belly; a measured eater; one who knows one’s limit in his eating meal; thus, it is what has been spoken of.
Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ. Под видом знания границ в принятии пищи объясняется нравственность в должном отношении к принадлежностям. In the face of this knowledge of limit in eating meal paccayapatisevana sīla (the moral precept of fittingly attending to the requisites of a recluse ) has been spoken of.
Tena kiṃ dīpeti? Что он всем этим объясняет? By that on what is the light shed (dīpeti)?
Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaparikkhepaṃ karomi. Как ты, брахман, посеяв семя, с целью защитить урожай сооружаешь остроконечный забор, ограждение из деревьев, или стену вокруг поля, чтобы благодаря этому коровы и стада диких животных не могли найти вход и съесть урожай, так и я посеяв семя убеждённости с целью защитить различные виды плодов благих дел строю тройную изгородь из сдержанности в теле, речи и еде. According as you, O brahmin! After having sowed your seeds, you make a fence (vatī) of thorns or trees or an all-round surrounding wall (pākāra) for the purpose of protecting all round your cultivated crops (sassapuripālanatthaṃ) ,on that account they, the crowds of cattle, buffaloes, and other beasts (miga) do not gain access (pavesa) to the field and do not plunder (vilumpati) the crop; in this way, I also, after having sown the seed of saddhā (faith), make three types of enclosures (parikkhepa), made of gutti (guarding) the body (kāya), the vocal organ (vacī) and Āhāra (nourishment), for the purpose of protecting all round my crop of kusala (good deed) of different varieties (nānappakāra);
Tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakusalasassaṃ na vilumpantīti. ¶ Благодаря этому страсть и прочие неумелые качества, подобно коровам и стадам диких животных не могут найти вход, и сожрать урожай из всевозможных умелых плодов. ¶ on that account crowds of cattle , buffaloes and beasts (miga), in the form of akusala (evil deed) beginning with rāga (lust), not gaining access to my field do not plunder my different varieties of crops of kusala (good deeds). ¶
Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhi dvārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ. "Правдой совершаю прополку" - здесь правда означает отсутствие обмана посредством двух дверей [тела и речи]. 1.1. Saccaṃ karomi niddānaṃ; here, not speaking wrong, not deceiving (avisaṃvādana) by means of two doors is saccaṃ (truth).
Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ, karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ. "Прополку" - срезку, скашивание, вырывание с корнем. Винительный падеж здесь следует понимать в смысле творительного. Niddānaṃ means: chedanaṃ (cutting), lunanaṃ (reaping), uppātanaṃ (uprooting or destroying). It should be understood that it is an accusative word in the sense of instrumentive.
Ayañhi ettha attho «saccena karomi niddāna»nti. Здесь получается смысл "правдой совершаю прополку". Indeed this is the meaning here:”Saccena karomi niddānaṃ (I do the destruction by means of truth).”
Kiṃ vuttaṃ hoti? О чём так сказано? what is it which has been spoken of?
Yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ kasitvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi evamahampi ajjhattikaṃ kasiṃ kasitvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomi. Вспахав поверхность ты рукой или серпом выпалываешь сорняки, портящие твой урожай, так и я, вспахав внутреннюю пашню с помощью правды выпалываю сорняки лжи, которые портят мой урожай благого. According as after having ploughed the outside, you make the destruction (niddānaṃkaroti) of (or weeding of) grass which spoil your crops (sassadūsakānaṃtiṇānaṃ) either by means of your hand, or by means of detaching and burning the, (asitena); in this way, I also, after having ploughed inside, do the weeding of grass of telling lies (visaṃvādana) which spoil my crops of kusala (good deeds) by means of sacca (truth);
Ñāṇasaccaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ, yaṃ taṃ yathābhūtañāṇanti vuccati. Или же здесь под словом "правда" можно понимать истину знания, знание того или иного согласно тому как оно произошло. in other words the truth of knowledge (ñāṇasaccaṃ) should be understood here, as the truth (saccaṃ); knowledge of this and that according as it has happened (yathābhūtaṃ);
Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti evaṃ yojetabbaṃ. С помощью этого я совершаю выпалывание травы представления о "я" и прочего - так эти вещи соединяются. thus, it is told; therefore, I do weed out the grass comprising the egoistic perception (attasaññā) etc,; thus, it should be interpretted, in this way.
Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ, uppāṭakanti attho. Или эта прополка означает "срезав их", "вырвав их", "уничтожив их". In other words Niddānaṃ means having had it cut off (chedaka), having had it reaped (lāvaka) and having had it destroyed (uppātaka): thus, is the meaning.
Evaṃ sante yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ vā niddānaṃ karosi, «niddehi tiṇānī»ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi evamahaṃ saccaṃ karomīti upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. Таким образом, когда ты указываешь своему рабу или работнику заниматься прополкой, говоря "ты должен удалить сорняки", так ты с их помощью срезаешь, вырываешь, уничтожаешь сорную траву. Так и я делаю свою правду, поэтому уместно сказать о ней в винительном падеже. When it is in this way, according as you make either your slave or workman do the weeding out saying:”you should have the grass-wedds removed;” thus, you make them having had the grass cut off, reaped off and removed; in this way I make my truth (saccaṃ); thus, it is befitting to speak of it even in the accusative case expression (upayogavacana).
Atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ. Или "правда" означает истину во взглядах. In other words, saccaṃ means diṭṭhisaccaṃ (view of truth or truth of view or heretical truth).
Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti evampi upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. ¶ Я выполняю эту прополку, что нужно срезать, вырвать, искоренить - то делаю, - поэтому уместно сказать об этом в творительном падеже. ¶ That I make the weeding out (niddāna) ; I do have what should be cut off, reaped off and removed; thus, in this way also, it is befitting to speak of even in the accusative case expression. ¶
Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ «kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo»ti, evaṃ sīlameva «soracca»nti vuttaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ, vuttameva etaṃ «kāyagutto»tiādinā nayena, arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ. "Блаженство - моё освобождение". "Телесное не-нарушение, словесное не-нарушение", - в этом фрагменте нравственность является "сдержанной (soracca)". Поэтому сказанное здесь это не означает, это было объяснено в месте "я сдержан в теле", а здесь подразумевается плод архатства. 1.2. Soraccaṃ me pamocanaṃ means here this and that “kāyiko avītikkammo vācasiko avītikkamo (bodily non-transgression and verbal nontransgression); “In this way, sīla (moral precept) even is “ soraccaṃ (restrained);” thus, what has been told does not signify (adhippeta) it here; this has but been stated in the manner as begun with “kāyagutto (bodily guarded); “ it, however, signifies fruition of Arahantship.
Tampi hi sundare nibbāne ratabhāvato «soracca»nti vuccati. Этот [плод архатства] также называется "блаженство" (soracca) благодаря наслаждению прекрасной Ниббаной. Indeed, that fruition of Arahantship also is said to be “Soracca (excellent pleasure) owing to the condition of delight in excellent nibbāna. ”
Pamocananti yoggavissajjanaṃ. "Освобождение" - означает освобождение от оков. 1.3. Pamocanaṃ means release (visajjana) from fetters (yoga).
Kiṃ vuttaṃ hoti? О чём так сказано? What is it which has been told?
Yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ. Как ты должен снова приступать к своему делу вечером, на следующий день или на следующий год, мне это не требуется. According to the fact that you should be engaged yourself again in either in the evening, or on the next day or in the year to come; to me it is not in this way.
Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi. Для меня нет такого как свобода [от работы] на время перерывов. Indeed, there is no such thing as release at intervals to me.
Ahañhi dīpaṅkaradasabalakālato pabhuti paññānaṅgale vīriyabalibadde yojetvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Я же с того момента, когда жил Будда Дипанкара, запряг плуг мудрости в упряжное животное усердия, вспахивая огромную пашню в течение четырёх неисчислимых ста тысяч циклов, и не отпускал их пока не обрёл высшее самостоятельное Постижение. Indeed, originating from the time of the Dasabala Dīpaṅkara, I had my oxen of vīriya (exertion) harnessed at the ploughing a large quantity of cultivation for four innumerable periods, and a hundred thousand aeoṅs (kappa), I did not first of all release it until I had not become specially self-awakened and become a well self-awakened Buddha.
Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhippattiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti. Когда всё это время прошло, сидя у подножия дерева Бодхи на троне непобедимых, возник плод архатства со свитой всех благих качеств. И тогда все эти упряжные животные было отпущены благодаря достижению полного расслабления всякой энергичности и теперь больше не будет чего-либо, что потребует снова запрячь их. However, as and when I had spent all those periods of time and there arose the fruition of Arahantship with its retinue of every good quality to me who was seated on the invincible pedestal at the foot of the bodhi tree, then that oxen of exertion (vīriya) was released by me for the attainment of complete ease (paṭipassaddhi) of every energy (ussukka); now, there will not again be any more such matter as should require harnessing it.
Etamatthaṃ sandhāyāha bhagavā : «soraccaṃ me pamocana»nti. ¶ В этой связи Благословенный сказал "Блаженство - моё освобождение". ¶ In connection with this matter (attha), the Blessed One said thus:”Soraccaṃ me pamocanaṃ (Exellent pleasure is my release). ” ¶
79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti «kāyiko vā, cetasiko vā vīriyārambho»tiādinā nayena vuttapadhānaṃ. "Усердие - моё упряжное животное" - здесь "усердие" следует понимать по тому же принципу, как ранее было объяснено старание: "телесное и умственное приложение усилий". 79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ; here, Vīriyaṃ is the effort (padhāna) which has been spoken of in the manner beginning with “The starting (ārambho) of exertion (vīriya)either physical (kāyika) or mental (cetasika).
Dhurāyaṃ dhorayhaṃ dhuradhorayhaṃ, dhuraṃ vahatīti attho. Dhuradhorayhaṃ (упряжное животное) - буйвол в ярме, смысл в том, что оно тащит ярмо. A beast of burden at the load (dhurāyaṃ dorayhaṃ) is dhuradhorayhaṃ (a yoked ox); it bears (vahati) a burden (dhuraṃ); thus, is the meaning.
Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathāvuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti. Как у брахмана плуг рассекает комки земли и разрушает целостность благодаря тому, что животное тащит ярмо, так и Благословенного плуг мудрости, который тянет усердие, разбивает комки как было объяснено, он рассекает целостность умственных загрязнений. Indeed, just as the plough of the brehmin, drawn (ākaḍḍhita) by the beast of burden (dhorayha) at the yoke (dhurāyaṃ) breaks up the mass of earth (bhūmighana); moreover, to cuts asunder (padāleti) the original santānaka (continuity of entity); in this way, the plough of wisdom (paññānaṅgalaṃ) drawn by exertion (vīriyākaḍḍhitaṃ) breaks the mass according as told; moreover, it splits up (padāleti) the continuity of the entity of depravity (kilesasantakāni).
Tenāha : «vīriyaṃ me dhuradhorayha»nti. Поэтому он сказал "усердие - моё упряжное животное". Therefore Buddha said thus: “My exertion (vīriya) is my yoked ox (dhuradhorayha).”
Atha vā purimadhuraṃ vahantā dhurā, mūladhuraṃ vahantā dhorayhā dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā. Или (альтернативный вариант) несение предыдущего бремени является грузом, несение исходного бремени является упряжным животным. Бремя и упряжное животное даёт вместе "бремя и упряжное животное". In other words the bearing of the previous burden (purimadhuraṃ vahantā) is dhurā (load or yoke); and bearing the original burden (mūladhuraṃ vahantā) is dhoreyhā (beast of burden). The yoke or burden (dhurā) as well as the beast of burden (dhorayhā ca) constitute dhuradhorayhā.
Tattha yathā brāhmaṇassa ekamekasmiṃ naṅgale catubalibaddappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannatiṇamūlaghātaṃ sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannākusalamūlaghātaṃ kusalasampattiñca sādheti. Как у брахмана каждый плуг, который тащат четверо упряжных животных, уничтожают проросшие и непроросшие корни травы и обеспечивают обильный урожай, так и усердие Благословенного с помощью тянущих упряжных животных четырёх правильных усилий уничтожает проросшие и непроросшие корни неблагого и обеспечивают обильный урожай благого. There, according as at each plough of the brahmin, the yoked oxen, classified as four bullocks, drawing the plough (vahantaṃ), accomplishes (sādheti) the destruction (ghāta) of the roots of grass weeds what has the ***********page 238 evil deeds (akusalamūla) whether they had arisen or not as well as the prosperity of good deed (kusalasampatti). на англ переведено не полностью
Все комментарии (1)
Tenāha : «vīriyaṃ me dhuradhorayha»nti. ¶ Поэтому он сказал: "усердие - моё упряжное животное". ¶ Therefore, Buddha said thus:–”Exertion (vīriya) is my yoked ox (dhuradhorayha) ¶
Yogakkhemādhivāhananti ettha yogehi khemattā «yogakkhema»nti nibbānaṃ vuccati, taṃ adhikatvā vāhīyati, abhimukhaṃ vā vāhīyatīti adhivāhanaṃ. "Несущее меня к освобождению от оков" здесь под освобождением от оков подразумевается Ниббана, благодаря безопасности от оков; оно несёт, будучи поставлено высшим, или поставлено лицом вперёд, поэтому "несущее". 1.1. Yogakkhemādhivāhanaṃ; here, nibbāna is said to be “Yogakkhema (secure from fetters)” owing to the condition of being secure from fetters (yogehi khemattā); it is being borne after having been made superior (adhi), in other words, it is being borne facing forward (abhimukha) thus, adhivāhanaṃ (bearing); http://www.theravada.su/node/1759
Все комментарии (2)
Yogakkhemassa adhivāhanaṃ yogakkhemādhivāhanaṃ. yogakkhemādhivāhanaṃ - несёт освобождение от оков аналогично "несёт к Ниббане". the bearing of yogakkhema (security fron fetters) is the bearing to nibbāna (yogakkhema).
Tena kiṃ dīpeti? Что этим объяснено? By that, on what does it shed the light on?
Yathā tava dhuradhorayhaṃ puratthimaṃ disaṃ pacchimādīsu vā aññataraṃ abhimukhaṃ vāhīyati, tathā mama dhuradhorayhaṃ nibbānābhimukhaṃ vāhīyati. ¶ Как твои упряжные животные несут вперёд в восточном или в другом направлении, таком как запад и др., так и мои упряжные животные несут в направлении к Ниббане. ¶ According as your yoked oxen is being borne facing forward in the east direction or in any of such direction as west, etc., likewise my yoked ox is being borne facing forward in the direction of nibbāna. ¶
Evaṃ vāhiyamānañca gacchati anivattantaṃ. И неся таким образом они также "идут не возвращаясь". 1.2. In this way, being borne also, gacchati anivattanaṃ it goes without receding.
Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato pabhuti gacchateva. Как твой плуг, ведомый упряжным животным, достигнув конца поля, разворачивается назад, так с момента времени Будды Дипанкары моё упряжное животное идёт вперёд не возвращаясь. According as the yoked oxen of yours bearing the plough, after having reached the extreme limit of the field recedes again (punanivattati), in this way, my yoked ox, never receding beginning from the time of Dīpaṅkara, goes on and on.
Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā punappunaṃ pahātabbā na honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni punapi aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi etaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena anusahagate kilese, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ. Или как тем или иным путём оставленные позади загрязнения не нужно оставлять позади снова и снова, а у тебя траву, разрубленную твоим плугом в будущем нужно [снова] разрубать, так [моё ярмо быка оставляет за собой] под действием первого пути [вхождения в поток] - видимые загрязнения, действием второго пути - грубые, действием третьего пути - мельчайшие остатки, действием четвёртого пути уничтожаются все загрязнения - отсюда "идут не возвращаясь". In other words, since by this and that magga (right path) the forms of deprevity (kilesā) which ahd been forsaken (pahīnā) are not such as should be forsaken (pahātabbā) again and again just as by means of your plough, the grass which had ben cut are such that they should be cut again on a subsequent occasion; therefore also; this yoke of ox of mine forsaking the seen (diṭṭhe) and plough (kaṭṭhe) kilesa (forms of depravity). under the influence of the first magga (right path), the gross (olārike) denominations of depravity (kilesa) under the influence of the second magga (right path), the kilesa accompanied by minimum of residuum (anusahagate) under the influence of the third magga (right path), and all forms of depravity (sabbakilese), goes without receding, gacchati anivattantaṃ. судя по переводу на англ у него были по другому расставлены запятые
Все комментарии (1)
Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho. Альтернативный вариант: "идёт не возвращаясь" - идёт, избежав поворачивания назад. Таков смысл. In orther words, gacchati anivattaṃ means it goes after having avoided recession (or turning back, nivattanarahita); thus, is the meaning.
Nti taṃ dhuradhorayhaṃ. Taṃ - упряжное животное. Taṃ means: the yoked ox (dhuradhorayha).
Evampettha padacchedo veditabbo. Вот таким образом следует понимать пословный анализ. In this way also the analysis of words (padacchedo) should be understood.
Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā na socati. Как твоё упряжное животное не может прийти в то место, придя в которое пахарь, став беспечальным, свободным от печали, незапятнанным, не печалится, это (моё) упряжное животное приходит в это место, где пришедшие не печалятся. According as the going of your yoked ox in this way, does not reach that region where after arrival, the cultivator (kassako) after having been without soka (anxiety) free from worry (nissoko), devoid of the dust of rāga (virejo), does not feel sorry (socati); however, thes goes to that site, where having gone one does not grieve, yattha gantvā na socati.
Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānāmatasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gacchatīti. ¶ Пахарь, подобный мне, пришедший туда, куда приходит подгоняемое хлыстом памятования упряжное животное усердия, став беспечальным, свободным от печали, незапятнанным - не печалится. Это упряжное животное идёт в местоо, называемое бессмертной Ниббаной, что является вырыванием стрелы всех печалей. ¶ Where, after having gone, urging (codento) this yoked ox of exertion (vīriyadhuredharayha) by means of the goad of awareness (satipācanena) a culivator similar to me, after having become without anxiety (asoko), free from worry (nissoko), devoid of the dust of rāga (virajo) does not come to grief (socati); that yoke ox goes to the region, reckoned as nibbāna and amato (immortality) which has become the uprooting (samugghāta) of the thorn of every worry (sabbaslkasalla). ¶
80. Idāni nigamanaṃ karonto bhagavā imaṃ gāthamāha : ¶ Чтобы сделать такое заключение Благословенный и сказал эту строфу. ¶ 80. Now, in order to make his conclusion the Blessed One spoke this stanza. ¶
«Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā. ¶ "Вот как вспахивается эта пашня, её плодом является бессмертное. ¶ “In this way, having perfected the ploughing; it becomes immortal fruit; ¶
Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī»ti. ¶ Тот, кто вспахал эту пашню, освобождается от всех страданий.". ¶ after having performed this ploughing one becomes released from all suffering. ” ¶
Tassāyaṃ saṅkhepattho : mayā brāhmaṇa esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasi, paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ, hirimayañca īsaṃ, manomayena yottena, ekābaddhaṃ katvā, paññānaṅgale satiphālaṃ ākoṭetvā, satipācanaṃ gahetvā, kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā, saccaṃ niddānaṃ katvā, soraccaṃ pamocanaṃ vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhentena kaṭṭhā, kasikammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sā hoti amatapphalā, sā esā kasi amatapphalā hoti. Таково краткое объяснение её смысла: брахман, у меня пашня - это семя убеждённости, которой помогает дождь аскетизма. Присоединив дышло из стыда с помощью гужей из ума к ярму и плугу мудрости, погрузив в землю лемех памятования, ухватившись за хлыст памятования и охраняя его с помощью сдержанности тела, речи и умеренности в еде, делаю прополку правдой. Я вспахал направив вперёд моё упряжное животное усердия, которое обладает блаженством освобождения, к месту, свободному от оков (к Ниббане), и не поворачивается назад. По полному завершению пахотных работ были достигнуты четыре плода отшельничества, представляющие собой плод бессмертия. Так эта пашня даёт плод бессмертия. 1.1. This is the meaning of it in brief:– By me, O brahmin! Esā, this seed of faith (saddhābījā) having been favoured (anuggahitā) by the rain-shower of austere practice (tapovuṭṭhi) kasi (the ploughing), after having made unitedly fastened (ekābaddhaṃ katvā) the ploughpole (īsaṃ) made of hirī (sinse of shame), by means of a rope made by the mind (manomayena yottena) to the yoke and plough (yuganaṅgalaṃ) made of wisdom (paññā) after having plough in (ākoṭetvā) the sati (awareness) which constitutes the plough share (phālaṃ) caught hold of the goad of awareness (satipācanaṃ gahetvā) after having had it guarded by means of the protection (gutti) given to the body (kāya), vocal organs (vacī) and nourishment (āhāra), made the truth for doing the destruction (saccaṃ niddānaṃ katvā). kaṭṭhā made my ploughing by having had my yoked ox exertion (vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ) which has the pleasure of release (soraccaṃ pamocanaṃ) facing forward (abhimukhaṃ) to nibbāna (the place secure from fetters, yogakkhema) without receding (anivattantaṃ, not turning back), at the all round end of the performance of ploughing the four forms of the fruit of monkhood (sāmaññaphala) have been made to be attained; sā hoti amataphalā means that is the fruition of immortality (amata); that this ploughing is the fruit of immortality (amataphalā).
Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho. Бессмертным зовётся Ниббана, это является благом Ниббаны. Таков смысл. Amata (immortality) is said to be nibbāna. It has benefit in nibbāna; thus, is the meaning.
Sā kho panesā kasi na mamevekassa amatapphalā hoti, apica, kho, pana yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, sabbasmā vaṭṭadukkhadukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhā pamuccatīti. Такого рода пашня приносит Бессмертное в качестве плода не только мне одному, если какой-либо кшатрий, брахман, вайшья, шудра, мирянин, покинувший мирскую жизнь вспашет эту пашню, то вспахав всю эту пашню он освободится от всех страданий, освободиться от страданий цикла (сансары), страданий от мучительных ощущений, страданий от конструированного, страданий от ухудшений (превратностей). Indeed, however, this ploughing of that pattern brings fruition of immortality even for me singly; again, moreover, indeed, whoever he may be, whether a khattiya (princely warrior) or a brahmin or a merchant (vessa) or a sudra (sudda, a low-caste men) or a householder (gahaṭṭho) or a monk (pabbajito), ploughs this pattern of ploughing, all of them also etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, escape from such suffering as vaṭṭadukkha (misery of the rounds of repeated rebirths), dukkha dukkha (the pain of suffering), saṅkhāra dukkha (the pain of confections) and vipariṇāma dukkha (the vicissitudes of suffering ).
Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi. ¶ Так Благословенный закончил проповедь брахману проповедь, сделав Ниббану конечной точкой и архатство - вершиной. ¶ In this way, the Blessed One brought his desanā (teaching) to the brahmin to conclusion after having made nibbāna as the all-round end and with arehatship as its zenith. ¶
Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā «mama kasiphalaṃ bhuñjitvā aparajju eva chāto hoti, imassa pana kasi amatapphalā, tassā phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī»ti ca viditvā pasanno pasannākāraṃ kātuṃ pāyāsaṃ dātumāraddho. Тогда брахман, услышав наставление с глубоким смыслом понял: "отведав плодов моих пахотных работ на следующий день я становлюсь голодным, пашня же этого человека приносит Бессмертное в качестве плода, отведав её плод освобождаешься от всех страданий", будучи приверженным, совершая жест приверженности стал подавать ему рисовую кашу. 1.2. Thereafter, the brahmin, after having heard the desanā (teaching) which was deep in meaning (gambhīratthaṃ), came to comprehend thus even:”After having eaten my cultivated fruit (kasiphala),I became hungry (chāto) even on the next day (aparajju); the cultivation of this one, however, bears fruits of immortality (amata); after having eaten the fruit of that cultivation, one is really released from all sufferings (dukkha) the brahmin became pleasingly pious (pasanno) and in order to make his gesture of pious pleasure (pasannākāraṃ kātuṃ), began to make his offering of milk rice (pāyāsa).
Tenāha «atha kho kasibhāradvājo»ti. Поэтому сказано: "и тогда Касибхарадваджа...". Therefore, Buddha said thus: “Atha kho kasibhāradvājo (Then, indeed, kasibhāradvāja).
Tattha mahatiyāti mahatiyanti attho. Здесь "большая" имеет смысл "больших размеров". ”There, mahatiyā means in a large (mahatiyaṃ); thus, is the meaning.
Kaṃsapātiyāti suvaṇṇapātiyaṃ, satasahassagghanake attano suvaṇṇathāle. "Тарелка" - золотая тарелка, собственная золотая тарелка стоимостью в целых сто тысяч. Kaṃsapātiyā means in a gold vessel (suvaṇṇapātiyaṃ), in his own tray of gold priced at a hundred thousand.
Vaḍḍhetvāti chupitvā, ākiritvāti vuttaṃ hoti. "Наполнив" прикоснувшись, наполнив. Vaḍḍhetvā meand; after having touched (chupitvā), after having strewn (ākiritvā); thus, it is what has been spoken of.
Bhagavato upanāmesīti sappimadhuphāṇitādīhi vicitraṃ katvā, dukūlavitānena paṭicchādetvā, ukkhipitvā, sakkaccaṃ tathāgatassa abhihari. "Подал Благословенному" - топлёным маслом, мёдом, патокой и прочим приправив, накрыв покрывалом из двойной ткани, подняв уважительно преподнёс Татхагате. Bhagvato upanāmesi means the brahmin brought forward (abhihari) to the Tathāgata respectfully (sakkaccaṃ) after having lifted it up (ukkhipitvā), previous to having befittingly covered (paṭicchādetvā), by means of two layers of canopy (dukūlavitānena )after having made it variegated (vicitraṃ katvā) with sappi (ghee), madhu (honey), phāṇita (molasses) etc.
Kinti? Каким образом? In what manner? (kinti?)
«Bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ, kassako bhava»nti. "Пусть почтенный Готама отведает каши, почтенный - пахарь" и т.д. “Bhuñjatu bhavaṃ Gotamo pāyāsaṃ kassako bhavaṃ” means “Let the lord Gotama eat the milk rice being a cultivator.”
Tato kassakabhāvasādhakaṃ kāraṇamāha «yañhi - pe - kasatī»ti, yasmā bhavaṃ - pe - kasatīti vuttaṃ hoti. Затем брахман сказал об условии, делающем его пахарем: "ибо... является Бессмертное". Вот о чём здесь говорится. Thereafter, the btahmin spoke of the matter (kāraṇaṃ) of the bhāvasādhaka (accomplishing condition) of a cultivator (kassaka) thus:–”Yañ ci…kasati” (”Indeed! Whatever … he ploughs”); since my lord … ploughs;” thus, it is what has been spoken of.”
Atha bhagavā «gāthābhigītaṃ me»ti āha. ¶ И тогда Благословенный сказал "Что получено декламацией строф...". ¶ Then, the Blessed One said thus:”Gāthā-bhigītaṃ me (the stanza has been specially sung by me.)” ¶
81. Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ, gāthāyo bhāsitvā laddhanti vuttaṃ hoti. Здесь gāthābhigītaṃ означает "декламацией строф", в смысле "получено после декламации строф". 81. There, gāthābhigītaṃ means having specially sung with stanzas; having gained after having spoken stanzas; thus, it is what has been spoken of.
Meti mayā. Me - мной. Me meand by me (mayā).
Abhojaneyyanti bhuñjanārahaṃ na hoti. Abhojaneyyaṃ - не заслуживает (не допускается для) употребления в пищу. Abhojaneyyaṃ means it is not worthy of making a meal of it (bhuñjanārahaṃ).
Sampassatanti sammā ājīvasuddhiṃ passataṃ , samantā vā passataṃ sampassataṃ, buddhānanti vuttaṃ hoti. Sampassataṃ - видя чистоту правильных средств к существованию, или (альтернативный вариант) - всестороннее зрение провидцев и Будд. Sampassataṃ means: seeing the purity of right livelihood, in other words, well seeing all around (samantā) of seers (passataṃ), of Buddhas (Buddhānaṃ), thus, it is, what has been spoken of.
Nesa dhammoti «gāthābhigītaṃ bhuñjitabba»nti esa dhammo etaṃ cārittaṃ na hoti, tasmā gāthābhigītaṃ panudanti buddhā paṭikkhipanti na bhuñjantīti. "Это не является": "что получено изречением строф можно есть" - этот поступок и такое поведение не существует. Поэтому Будды отвергают то, что получено декламацией строф, отвергая это не едят. N’esa dhammo, means: “Gāthābhigītaṃ bhuñjitabbaṃ, (food gained by specially singing stanzas should be eaten)” this deed (dhamma) and this conduct (caritta) do not exist; therefore, gāthābhigītaṃ panudanti Buddhā, Buddhas dispel (panudanti) gain by specially singing stanzas; they reject (paṭikkhipanti), they do not eat (bhuñjati)
Kiṃ pana bhagavatā pāyāsatthaṃ gāthā abhigītā, yena evamāhāti? Почему же, неужели строфы были пропеты ради получения рисовой каши Благословенным, кем так было сказано? Why, however, was that stanza for the purpose of milk-rice (pāyāsabhatta) specially singing stanzas was made by the Blessed One, by whom has it been said in this way?
Na etadatthaṃ abhigītā, apica, kho, pana pāto paṭṭhāya khettasamīpe ṭhatvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā puna sakalabuddhaguṇe pakāsetvā laddhaṃ tadetaṃ naṭanaccakādīhi naccitvā gāyitvā ca laddhasadisaṃ hoti, tena «gāthābhigīta»nti vuttaṃ. Не для этого они были спеты. С утра встав близ поля не получив и ложки подаяния, продемонстрировав все благие качества Будды он тогда получил бы столько сколько получают танцоры, актёры и прочие, спевшие и станцевавшие. Поэтому сказано "декламацией строф". Not for this purpose the stanza was specially sung; as a matter of fact, however, indeed, beginning from early morning, Buddha stood near the field of cultivation, and not having gained even a spoonful of almsfood again made manifest the entire good quality of Buddha, that was received was similar to what was obtained by doers of dancing etc., after dancing and singing as well; therefore, it has been stated thus: “Gāthābhigītaṃ (gained by specially singing stanzas.
Tādisañca yasmā buddhānaṃ na kappati, tasmā «abhojaneyya»nti vuttaṃ. И поскольку для Будд это не приемлемо, поэтому сказано "не годится для употребления в пищу". Food like that also, since it is not seemingly fit (kappati), therefore, it has been spoken of as “Abbojaneyyaṃ (ought not to be eaten).”
Appicchatānurūpañcetaṃ na hoti, tasmāpi pacchimaṃ janataṃ anukampamānena ca evaṃ vuttaṃ. И также это не соответствует принципу довольствования малым, поэтому это было сказано из сострадания к будущим поколениям (?). This is not also in conformity (anurūpa) with appicchatā (meagre requirement); therefore, also, it has been told in this way as well, owing to symphy with the last mass
Yatra ca nāma parappakāsitenāpi attano guṇena uppannaṃ lābhaṃ paṭikkhipanti seyyathāpi appiccho ghaṭikāro kumbhakāro, tatra kathaṃ koṭippattāya appicchatāya samannāgato bhagavā attanāva attano guṇappakāsanena uppannaṃ lābhaṃ sādiyissati, yato yuttameva etaṃ bhagavato vattunti. ¶ Раз люди отвергают доходы, полученные даже когда другие объясняют их благие качества, как, например, это сделал желающий малого гончар Гхатикара, то как Благословенный, наделённый довольствованием малым в высшей степени, мог принять дар, полученный от самостоятельной демонстрации своих благих качеств? Поэтому для Благословенного вполне уместно было сказать об этом. ¶ of their own good quality also by the making manifestation by others, just as for example also, the pot-maker of meagre desire, Ghatikāra; there, how will the Blessed One, who was endowed with the extreme limit-reaching meagre desire enjoy (sādiyissati) the gain that has arisen by making manifest his own good quality by himself? Hence it is even befitting for the Blessed One to speak of this. ¶
Ettāvatā «appasannaṃ adātukāmaṃ brāhmaṇaṃ gāthāgāyanena dātukāmaṃ katvā, samaṇo gotamo bhojanaṃ paṭiggahesi, āmisakāraṇā imassa desanā»ti imamhā lokāpavādā attānaṃ mocento desanāpārisuddhiṃ dīpetvā, idāni ājīvapārisuddhiṃ dīpento āha «dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā»ti tassattho : ājīvapārisuddhidhamme vā dasavidhasucaritadhamme vā buddhānaṃ cārittadhamme vā sati saṃvijjamāne anupahate vattamāne vuttiresā ekantavodātā ākāse pāṇippasāraṇakappā esanā pariyesanā jīvitavutti buddhānaṃ brāhmaṇāti. ¶ В этом связи [можно было бы сказать]: отшельник Готама, с помощью пения строф сделав так, что неприверженный и не желавший подавать брахман исполнился желанием сделать подношение, принял еду; то есть это наставление было с целью получить дары". Чтобы освободить себя от мирского порицания он объяснил всемерную чистоту наставления. Объясняя всемерную чистоту своих средств к существованию сказал: "пока понятие [чистоты средств заработка на жизнь] существует, таков, о брахман, их образ жизни". Его смысл: пока понятие чистоты средств к существованию или понятие 10 видов благого поведения или понятие должного поведения Будд существует, продолжает существовать, не испорчено, имеет место быть, определённо ясно подобно руке, распрямляемой в воздухе; поиск и нахождение является средством к существованию Будд - так о брахман. ¶ 1.1. To this extent, the monk Gotama, after having made the unpious (appasannaṃ) uncharitable (asātukāma) brahmin to desire to offer charity by means of singing of stanzas, accepted the bhojana (meal); this one’s desanā (teaching) is for the sake of (kāraṇā) āmisa (something to eat). ” thus, in order to release (mocento) himself of this censure (apavāda) of the world, Buddha shed light (dīpetvā) on the all-round purity (pārisuddhi) of the desanā (His teaching), now, in order to shed light on the all-round purity of his livelihood (ājīvapārisuddo), said thus:”Dhamme satī brahmanamullacessti. Its meaning is:– When either the deed of ājīvapārisuddhī (the all-round purity of livelihood) or dasavidhasucarita dhamme (the deed of the ten types of good conduct), or Buddhānaṃ cāritadhamme (the deed of the practices of Buddhas) Sati (exista), when it keeps on existing (saṃvijjamāne), when it is not spoilt (anupahate), when it is current (vattamāne), vuttiresā, is definitely clean (ekantavadātā) similar to stretching out the palms in the sky, seeking (esanā), searching (pariyesanā), the habit of livelihood (jīvitavutti) of Buddhas; thus, O brahmin, brāhmaṇa. ¶ по переводу dhamma здесь вопрос dasavidhasucaritadhamme - это соответствует отказу от убийства, отказу от взятия неданного... правильным взглядам?
Все комментарии (1)
82. Evaṃ vutte brāhmaṇo «pāyāsaṃ me paṭikkhipati, akappiyaṃ kiretaṃ bhojanaṃ, adhañño vatasmiṃ, dānaṃ dātuṃ na labhāmī»ti domanassaṃ uppādetvā «appeva nāma aññaṃ paṭiggaṇheyyā»ti ca cintesi. Когда так было сказано брахман опечалился: "он отверг мою кашу, оказывается она не годится, рисовых зёрен у меня нет, так что нет возможности сделать подношение" и подумал "возможно он примет другое [подношение]". 82. On having been told in this way, the brahmin had displeasure (domanasa) arisen (uppādetvā) saying to himself:”Buddha rejects my milk rice; it is said that the meal (bhojana) is not kappiya (appropriate); indeed, I have on dhañña (grain of paddy); I do not gain the opportunity of offering charity,” and thought thus:”Possibly even, it may be that Buddha might accept another (offering).
Taṃ ñatvā bhagavā «ahaṃ bhikkhācāravelaṃ paricchinditvā āgato : «ettakena kālena imaṃ brāhmaṇaṃ pasādessāmī»ti, brāhmaṇo ca domanassaṃ akāsi. Поняв это Благословенный подумал "Я пришёл после того, как полностью истёк предел времени для хождения за подаянием с мыслью "за это время я сделаю брахмана приверженным", однако брахман испытывает недовольство. ”After having come to know of it, the Blessed One said to himself:” I have come after having all round severed the time for wandering about to collect my alms-food, with this idea:’within this period of time, I shall make this brahmin piously pleased (pasādessāmi); ‘ the brahmin, however, made himself displeased (domanassa);
Idāni tena domanassena mayi cittaṃ pakopetvā amatavaradhammaṃ paṭivijjhituṃ na sakkhissatī»ti brāhmaṇassa pasādajananatthaṃ tena patthitamanorathaṃ pūrento āha «aññena ca kevalina»nti. Сейчас из-за этого недовольства в его уме будет злость на меня, в этом состоянии не возможно постичь высшую истину о бессмертном". (Подумав так), Благословенный сказал: "другим потчуй совершенного..." исполняя глубинное желание в отношении этого брахмана и ради стимулирования его приверженности. now, owing to that displeasure (domanassa) of his mind being angry (cittaṃ pakopetvā) with me and will not be able to properly penetrate into the excellent truth (dhamma) of amata (immortality). ”(After having cinsidered thus), the Blessed One said thus:”Aññena ca kevalinaṃ” fulfilling (pūrento) the heart-desire (manoratha) wished for (patthita) that brahmin and for the purpose of promoting the brehmin’s pleasing piety.
Tattha kevalinanti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ, sabbayogavisaṃyuttaṃ vāti attho. Здесь "совершенного" означает того, кто всемерно наполнен всеми благими качествами или того, кто отвязан от всех оков. There, kevalinaṃ means: all round filled with every good quality: in other words well unconnected with (visaṃyūttaṃ) every fetter (yoga); thus, is the meaning.
Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ guṇānaṃ esanato mahesiṃ. "Великого провидца" - того, кто стремится к благим качествам, начинающимся с совокупности нравственности и прочим. Mahesim; (the great sage); owing to the condition of being in quest of such good guṇa (quality) beginning with an enormous mass of sīla (moral precepts).
Parikkhīṇasabbāsavattā khīṇāsavaṃ. "Устранившего влечения" - полностью уничтожившего все влечения. Khīṇāsayaṃ (an Arahant whose cankers had become exhausted) owing to the condion of having all round exhausted all the cankers.
Hatthapādakukkuccamādiṃ katvā vūpasantasabbakukkuccattā kukkuccavūpasantaṃ. "У которого успокоены угрызения совести" - устранены все угрызения совести, начав с устранения дурного поведения рук и ног. Kukkucca vūpasantaṃ (with regret removed); owing to the condition ot every regret having been removed (vūpasantasabbakukkucca) after having made as the beginning (the cradication of) bad behaviour of hands and feet. В Дхаммападе в главе о монахе есть hatthasa.myato padasa.myato
Все комментарии (1)
Upaṭṭhahassūti parivisassu paṭimānayassu. "Потчуй" - угощай, ухаживай. Upaṭṭhahassu means you should seve (or attend upon); (parivisassu, you should entertain); paṭimānayassu,(you should wait on). Upaṭṭhahassu - повелительное наклонение
Все комментарии (1)
Evaṃ brāhmaṇena citte uppāditepi pariyāyameva bhaṇati, na tu bhaṇati «dehi, āharāhī»ti. Таким образом, хотя его ум был возбуждён брахманом, Будда сказал тактично, он не сказал прямо "давай [своё подношение], неси [его]". In this way although when the mind has been aroused (citte uppādite) by the brahmin, Buddha spoke even tacfully (preiyāya); He did not tell (straight fron his shoulder) thus:”Do make your offering, bring it.”
Sesamettha uttānameva. ¶ Остальное и так понятно. ¶ The rest, here, is but clear. ¶
Atha brāhmaṇo «ayaṃ pāyāso bhagavato ānīto nāhaṃ arahāmi taṃ attano chandena kassaci dātu»nti cintetvā āha «atha kassa cāha»nti. И тогда брахман, подумав "эта каша была приготовлена для Благословенного, мне не полагается отдавать её кому-то по своему желанию" и сказал "тогда кому мне...". 1.1. Then, the brahmin thought thus:”This pāyāsa (milk-rice) has been brought for the Blessed One; it is not appropriate for me to offer it to any one according to my own desire,” and said thus:–”Atha kassa cāhaṃ”
Tato bhagavā «taṃ pāyāsaṃ ṭhapetvā tathāgataṃ tathāgatasāvakañca aññassa ajīraṇadhammo»ti ñatvā āha : «na khvāhaṃ ta»nti. Тогда Благословенный, поняв "Помимо Татхагаты эту кашу не смогут переварить ни ученики Татхагаты ни кто-либо другой" поэтому сказал "я не вижу никого...". Consequent upon that the Blessed One came to know thus:”Leaving aside Tathāgata, that pāyāsa (milk-rice) was not digestable (ajāraṇadhammo) to the disciples of Tathāgata as well as others,”and said thus:–”Na khvāhaṃ taṃ.
Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ arūpāvacarā pana bhuñjeyyunti asambhāvaneyyā. Здесь слово "с божествами" охватывает божеств пяти уровней мира страсти, "с марами" охватывает божеств шестого уровня мира страсти, слово "с брахмами" охватывает брахм мира форм; о том, что жители бесформенного мира могли бы съесть и речи быть не может. ” There by the expression sadvaka there is the taking of the deva (divinebeings) of pañca kāmāvacara (five sinsual spheres); by the expression samāraka, there is the taking of the deva (divine beings of the sixth sensual sphere); by means of the expression sabrahmaka, there is the taking of rūpāvacara brahmā (formful possessors of jhāna); the arūpāvacara (the formless brahmas) however, might eat; thus, there should not be any assumption (asambhāvaneyyā). С жителями бесформенными мира получается бред - как они могут есть, ведь они состоят из ума.
Все комментарии (1)
Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanapaccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Словосочетание "С отшельниками и брахманами" охватывает отшельников и брахманов, являющихся врагами и противниками системы Будды, также оно охватывает отшельников и брахманов, чьи пороки устранены и успокоены. By means of the expression sasamaṇabrāhmaṃ there is the taking of monks and brahmins, who are adversaries (paccatthika) and enemies (paccāmitta) of the sāsana (Buddha’s dispensation); there is also the taking of monks and brahmins whose evils had been eliminated (samita) and ousted (vāhita);
Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Слово "народ" охватывает мир живых существ, слово "с правителями и простыми людьми" охватывает божеств по соглашению (правителей) и остальных людей. by the expression pajā, there has been taken the world of living creatures (sattaloka); by the expression sadevamanussa there has been taken the sammuti deva (a divine personage by common consent) and the remaining human beings (avasesamanussa) in this way,
Evamettha tīhi vacanehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. Здесь эти тремя [первыми] словами описывается мир как пространство, двумя видами народа охвачен мир существ. Так следует понимать. here, by means of three expressions (vacana) the world of space (okāsa) and by way of two pajā (creatures), the world of living beings has been taken; thus, it should be understood. Эти миры в 6 главе Висуддхимагги где объясняется качество lokaviduu
Все комментарии (1)
Esa saṅkhepo, vitthāraṃ pana āḷavakasutte vaṇṇayissāma. ¶ Таково краткое объяснение, подробно оно будет объяснено в комментарии к Алавака сутте. ¶ This is in brief. We shall, however, comment at length in the Āḷāvaka sutta. ¶
Kasmā pana sadevakādīsu kassaci na sammā pariṇāmaṃ gaccheyyāti? Почему у всех их с божествами и прочими эта каша не сможет нормально перевариться? 1.2. Why, however, would it not go to be rightly digested for anyone among men including devas (divine-beings)?
Oḷārike sukhumojāpakkhipanato. Из-за помещения тонкой питательной сущности в грубую [субстанцию]. It was owing to having thrown in the sukhuma ojā (delicate delicacy) into the oḷārika (coarse material).
Imasmiñhi pāyāse bhagavantaṃ uddissa gahitamatteyeva devatāhi ojā pakkhittā yathā sujātāya pāyāse, cundassa ca sūkaramaddave paccamāne, verañjāyañca bhagavatā gahitagahitālope, bhesajjakkhandhake ca kaccānassa guḷhakumbhasmiṃ avasiṭṭhaguḷhe. В эту самую кашу, предназначенную для Благословенного, божества поместили питательную сущность уже в тот момент, когда сосуд [с ней?] был в руке, аналогично тому, как это было сделано с кашей, поданной Суджатой. То же самое было сделано с нежной свининой Чунды во время приготовления и также питательная сущность была помещена в комки пищи по мере того, как Благословенный употреблял еду в Вераньдже, в оставшуюся патоку в сосуде с патокой Каччаны, что упоминается в Кхандхаке о лекарствах [Виная Питаки]. Indeed in this pāyāsa (milk rice), in dedication (uddissa) to the Blessed One, divine delicacy (pjā) had been thrown in by devatā (divine-beings) even at the moment of the pāyāsa container had been held in hand, according as they did into the pāyāsa (milk-rice) ao Sujātā, as well as when the sūkaramaddava (tender pork) of Cunda was being cooked, as well as into the morsel (lope) as and when each of the meal of Verañjā was being eaten by the Blessed One; in the remaining molasses (avasiṭṭhaguḷe) in the pot of molasses of kaccāyana in the bhessajjakhandhaka (of Vinaya rules regarding curative medicine).
So oḷārike sukhumojāpakkhipanato devānaṃ na pariṇamati. Эта каша, в которую была помещена тонкая питательная сущность, божества не могут переварить. That pāyāsa, owing to the condition of having the delicate divine delicacy thrown into coarse material was not digestible to the devas (divine beings).
Devā hi sukhumasarīrā, tesaṃ oḷāriko manussāhāro na sammā pariṇamati. У божеств же тонкие тела, поэтому грубую человеческую пищу не могут правильно переварить. Indeed, devas (divine beings) are physically delicate (sukhumasarīrā). The material meal (oḷāriko āhāro) of human beings are not rightly digestible to the divine beings.
Manussānampi na pariṇamati. И также люди её не переварят. The pāyāsa was not digestible to the humen beings also.
Manussā hi oḷārikasarīrā, tesaṃ sukhumā dibbojā na sammā pariṇamati. У людей грубые тела, поэтому тонкая божественная питательная сущность не может быть правильно переварена. Indeed the bodies of human beings are coarse (oḷārika). The delicate divine delicacy is not rightly digestable to them.
Tathāgatassa pana pakatiaggināva pariṇamati, sammā jīrati. Но Татхагата может переварить эту кашу посредством собственного пищеварительного жара, она переваривается правильно. On the other hand, the pāyāsa was digestible to Tathāgata even by means of his normal digestive heat (pakati aggi); it gets properly digested (sammā jārati).
Kāyabalañāṇabalappabhāvenāti eke tathāgatasāvakassa khīṇāsavassetaṃ samādhibalena mattaññutāya ca pariṇamati, itaresaṃ iddhimantānampi na pariṇamati. Некоторые говорят, что это благодаря его телесной силе и силе мудрости. Эту кашу может переварить ученик Татхагаты, чьи влечения устранены (=архат), благодаря силе собранности ума, а также благодаря умеренности в еде. Эту кашу не могут переварить другие ученики, даже обладающие сверхсилами. Owing to his origin of bodily strenght and intellectual vigour; thus, some say. This pāyāsa is digestible to the disciple of Tathāgata, whose cankers had become exhausted, owing to his strength of samādhi (concentration) as well as because of his knowledge of limit in eating. The pāyāsa is not digestible to other disciples although they may be possessors or magical powers (iddhi).
Acintanīyaṃ vā ettha kāraṇaṃ, buddhavisayo esoti. ¶ Или (альтернативный вариант) эта причина немыслима, она относится к сфере знаний Будд. ¶ In other words, here the cause (kāraṇam) is unthinkable (acintanīyaṃ). This is the visaya (sphere) of Buddha. ¶
Tena hi tvanti yasmā aññaṃ na passāmi, mama na kappati, mama akappantaṃ sāvakassāpi me na kappati, tasmā tvaṃ brāhmaṇāti vuttaṃ hoti. "Тогда ты" поскольку другого [получателя] я не вижу, поскольку мне эта каша не подобает, что не подобает мне, не подобает также и моему ученику, "поэтому ты, о брахман..." - вот что этим сказано. 1.3. Tena hi tvaṃ; since I do not see any other individual, since it is not kappati (appropriate) to me, what is not fit for me is not suited to my disciple also, therefore you, O brabnim! Thus, it is, what has ben told,
Appahariteti parittaharitatiṇe, apparuḷharitatiṇe vā pāsāṇapiṭṭhisadise. "Где мало травы" - в траву, которая лишь немного зеленеет, или это может означать в зелёную траву лишь слегка подросшую, подобно задней стороне камня. Appaharite, in the grass that is little green (parettaharitatiṇe), in other words, in the green grass that has slightly grown up (apparuḷhaharitatiṇe) similar to the back of a stone (pāsāṇapiṭṭhi).
Appāṇaketi nippāṇake, pāyāsajjhottharaṇakāraṇena maritabbapāṇarahite vā mahāudakakkhandhe. "Где нет живых существ" - отсутствуют дышащие существа, или это может быть большой объём воды без живых существ, которые могут погибнуть, если вылить [туда] рисовую кашу. Appāṇake means without any breathing being (nippāṇake); in other words, in the massive mass of water (mahāudakakkhandhe) devoid of living creatures (pāṇarahita) liable to be killed (maritabba) owing to the cause (kāraṇa) of plunging (ajjhottharaṇa) the pāyāsa (milk-rice);
Saha tiṇanissitehi pāṇehi tiṇānaṃ pāṇakānañca anurakkhaṇatthāya etaṃ vuttaṃ. Это было сказано с целью защитить насекомых в траве и существ, чья жизнь зависит от травы. this has been told for the purpose of duly looking after the insects (pāṇakāmaṃ) of the grass, along with the breathing beings which depend upon grass,
Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti evaṃ saddaṃ karoti. "Зашипела и заскворчала" - издала такой звук. Ciccitāyati citiciṭāyati; in this way it makes sound (sadda).
Saṃdhūpāyatīti samantā dhūpāyati. "Задымилась" - испустила дым вокруг. Saṃdhūpāyati, it is fumigated and made fragrant all around (samantā dhūpāyati).
Sampadhūpāyatīti tatheva adhimattaṃ dhūpāyati. "Испустила пар" означает, что аналогичным в ещё большей мере испустила пар. Sampadhū pāyati means even likewise it is made fragrant with fumes to a higher extent (adhimatta).
Kasmā evaṃ ahosīti? Почему так произошло? Why is it in this way?
Bhagavato ānubhāvena, na udakassa, na pāyāsassa, na brāhmaṇassa, na aññesaṃ devayakkhādīnaṃ. Благодаря силе Будды, не из-за воды, не из-за каши, не силой брахмана, не силой какого-либо божества, яккхи или кого-либо другого. By the ānubhāva (power) of the Blessed One, not of water, not of pāyāsa (milk-rice), not of the brahmin, not of any of the devas (divine beings) or of the yakkha (ogres) etc.
Bhagavā hi brāhmaṇassa dhammasaṃvegatthaṃ tathā adhiṭṭhāsi. Благословенный зародил стремление с целью возникновения у брахмана духовной встревоженности. Indeed, the Blessed One made his mental resolve in that manner for the purpose of the spiritual remorse (dhamma saṃvega) of the brahmin.
Seyyathāpi nāmāti opammanidassanamattametaṃ, yathā phāloti ettakameva vuttaṃ hoti. "Подобно тому как" - это указание на метафору, "как лемех" - в той мере как было сказано. Seyyathāpināma, this is mere indication of simile (opammanidassanamatta); according as phāla (plough share); thus, it is, what has been told so much even.
Saṃviggo cittena, lomahaṭṭhajāto sarīrena. "Взволнованный" - в уме, "с гусиной кожей" - на теле. Saṃviggo. Remorseful mentally (cittena); lomahaṭṭhajāto, became hair-bristled bodily (sarīrena).
Sarīre kirassa navanavutilomakūpasahassāni suvaṇṇabhittiyā āhatamaṇināgadantā viya uddhaggā ahesuṃ. Якобы девять тысяч волосяных луковиц на его теле встали в вертикальном положении, напоминая украшенные драгоценностями бивни слона, прикреплённые к золотой стене. It is said that ninety nine thouannd pores (lomakūpa, hairholes) on his body were uddhaggā (bristling, standing on end. Pointing upwards) resembling gem-studded elephant tusks (maṇināgadantā) āhata (beaten and fixed) on a gold-wall (bhitti).
Sesaṃ pākaṭameva. Остальное ясно. The rest is but clear.
<<Назад
История происхождения
Оглавление Далее>>
Результат наставления

Редакция перевода от 31.01.2018 19:15