Читая естественный ум

Опубликовано khantibalo от 9 марта, 2016 - 13:15
Отображение колонок
русский Бо
<<Назад
Вопросы и ответы
Оглавление
english - Ajahn Chah русский - Бо Комментарии
Our way of practice is looking closely at things and making them clear. Наша практика заключается в том, чтобы внимательно наблюдать за вещами и делать их яснее.
We're persistent and constant, yet not rushed or hurried. Мы настойчивы и постоянны, не гонимся и не торопимся.
Neither are we too slow. Но мы также не медлим.
It's a matter of gradually feeling our way and bringing it together. Это вопрос постепенного ощущения нашего пути и собирание его в одно целое.
However, all of this bringing it together is working towards something, there is a point to our practice. ¶ Тем не менее, всё это собирание в одно целое – это работа ради чего-то, у нашей практики есть цель. ¶
For most of us, when we first start to practice, it's nothing other than desire. Для большинства из нас, когда мы впервые начинаем практику, нет ничего кроме жажды.
We start to practice because of wanting. Мы начинаем практиковать из-за желания.
At this stage our wanting is wanting in the wrong way. На этом этапе наше желание – это неправильное желание.
That is, it's deluded. Это так, оно смешано с заблуждением.
It's wanting mixed with wrong understanding. ¶ Это желание смешанное с неправильным пониманием. ¶
If wanting is not mixed with wrong understanding like this, we say that it's wanting with wisdom (paññā)2. It's not deluded - it's wanting with right understanding. Если желание не смешано с неправильным пониманием, мы говорим, что это желание с мудростью (пання) (*) Оно не смешано с заблуждением – это желание с правильным пониманием.
In a case like this we say that it's due to a person's pāramī or past accumulations. В таком случае мы говорим, что это происходит из-за парами человека или его накоплений.
However, this isn't the case with everyone. ¶ Тем не менее, это происходит не с каждым. ¶
Some people don't want to have desire, or they want not to have desires, because they think that our practice is directed at not wanting. Некоторые люди не хотят иметь желания, или хотят не иметь желания, потому что они думают, что наша практика направлена на нежелание.
However, if there is no desire, then there's no way of practice. ¶ Тем не менее, если нет желания, то нет и пути практики. ¶
We can see this for ourselves. Мы можем увидеть это сами.
The Buddha and all his disciples practiced to put an end to defilements. Будда и все его ученики практиковали чтобы искоренить загрязнения.
We must want to practice and must want to put an end to defilements. Мы должны хотеть практиковать и должны хотеть искоренить загрязнения.
We must want to have peace of mind and want not to have confusion. Мы должны хотеть иметь спокойствие ума и не хотеть иметь заблуждение.
However, if this wanting is mixed with wrong understanding, then it will only amount to more difficulties for us. Тем не менее, если это желание смешано с неправильным пониманием, тогда оно лишь добавит нам больше трудностей.
If we are honest about it, we really know nothing at all. Если быть честным, мы вообще ничего не знаем.
Or, what we do know is of no consequence, since we are unable to use it properly. ¶ Или, то, что мы знаем, ни к чему не приводит, поскольку мы не можем использовать это правильно. ¶
Everybody, including the Buddha, started out like this, with the desire to practice - wanting to have peace of mind and wanting not to have confusion and suffering. Каждый, включая Будду, начинал таким же образом, с желанием практиковать – желая обрести покой ума и желая не иметь заблуждения и страдания.
These two kinds of desire have exactly the same value. Эти два вида желания имеют одинаковую ценность.
If not understood then both wanting to be free from confusion and not wanting to have suffering are defilements. Если нет понимания, тогда и желание быть свободным от заблуждения и нежелание иметь страдания являются загрязнениями.
They're a foolish way of wanting - desire without wisdom. ¶ Это глупые желания – желания без мудрости. ¶
In our practice we see this desire as either sensual indulgence or self-mortification. В нашей практике мы видим это желание как либо потворство чувствам либо само-умерщвление.
It's in this very conflict that our teacher, the Buddha, was caught up, just this dilemma. Именно в этот конфликт был вовлечен Будда, только в этой дилемме.
He followed many ways of practice which merely ended up in these two extremes. Он следовал многим путям практики, которые закончились в этих двух крайностях.
And these days we are exactly the same. И сегодня мы остаемся такими же.
We are still afflicted by this duality, and because of it we keep falling from the Way. ¶ Мы по-прежнему страдаем от этой двойственности, и из-за неё мы продолжаем терять Путь. ¶
However, this is how we must start out. Тем не менее, отсюда мы должны сделать первый шаг.
We start out as worldly beings, as beings with defilements, with wanting devoid of wisdom, desire without right understanding. Мы начинаем как мирские существа, с загрязнениями, с желанием без мудрости, с желанием без правильного понимания.
If we lack proper understanding, then both kinds of desire work against us. Если нам не хватает правильного понимания, тогда оба вида желания работают против нас.
Whether it's wanting or not wanting, it's still craving (tanhā). Будь это желание или нежелание, это по-прежнему страстное желание (танха).
If we don't understand these two things then we won't know how to deal with them when they arise. Если мы не понимаем две эти вещи, тогда мы не узнаем, как работать с ними, когда они появляются.
We will feel that to go forward is wrong and to go backwards is wrong, and yet we can't stop. Мы почувствуем, что идти вперёд неправильно и идти назад неправильно, и в то же время мы не можем остановиться.
Whatever we do we just find more wanting. Чтобы мы ни делали, мы столкнемся с большим желанием.
This is because of the lack of wisdom and because of craving. ¶ Это из-за недостатка мудрости и из-за страстного желания. ¶
It's right here, with this wanting and not wanting, that we can understand the Dhamma. Именно здесь, с этим желанием или нежеланием, мы можем понимать Дхамму.
The Dhamma which we are looking for exists right here, but we don't see it. Дхамма, которую мы ищем, существует прямо здесь, но мы не видим её.
Rather, we persist in our efforts to stop wanting. Скорее мы упорствуем в наших усилиях остановить желание.
We want things to be a certain way and not any other way. Мы хотим, чтобы всё происходило каким-то конкретным образом, но не другим.
Or, we want them not to be a certain way, but to be another way. Или же мы хотим, чтобы это не происходило конкретным образом, но каким-то другим образом.
Really these two things are the same. На самом деле эти две вещи одинаковы.
They are part of the same duality. ¶ Они – часть одной двойственности. ¶
Perhaps we may not realize that the Buddha and all of his disciples had this kind of wanting. Возможно мы можем не понимать, что Будда и все его ученики имели такое желание.
However the Buddha understood regarding wanting and not wanting. Тем не менее, Будда понимал желание и нежелание.
He understood that they are simply the activity of mind, that such things merely appear in a flash and then disappear. Он понимал, что они лишь активность ума, что эти вещи просто возникают как вспышка, а потом исчезают.
These kinds of desires are going on all the time. Такие желания продолжаются всё время.
When there is wisdom, we don't identify with them - we are free from clinging. Когда есть мудрость, мы не идентифицируем себя с ними – мы свободны от цепляния.
Whether it's wanting or not wanting, we simply see it as such. Будь это желание или нежелание, мы лишь видим их такими.
In reality it's merely the activity of the natural mind. На самом деле это просто активность естественного ума.
When we take a close look, we see clearly that this is how it is. ¶ Когда мы пристально рассматриваем это, то ясно видим, что это действительно так. ¶
The Wisdom of Everyday Experience ¶ Мудрость Повседневного Опыта. ¶
So it's here that our practice of contemplation will lead us to understanding. Именно здесь наша практика созерцания приведёт нас к пониманию.
Let us take an example, the example of a fisherman pulling in his net with a big fish in it. Давайте рассмотрим пример, пример рыбака, вытягивающего свою сеть с рыбой.
How do you think he feels about pulling it in? Как вы думаете, что он чувствует, вытаскивая сеть?
If he's afraid that the fish will escape, he'll be rushed and start to struggle with the net, grabbing and tugging at it. Он боится, что рыба выскользнет, поэтому торопится и начинает резко тянуть сеть, хватая и дергая её.
Before he knows it, the big fish has escaped - he was trying too hard. ¶ Пока он поймёт свою ошибку, большая рыба ускользает – он пытался слишком усердно. ¶
In the olden days they would talk like this. В старые времена говорили так.
They taught that we should do it gradually, carefully gathering it in without losing it. Тогда учили, что нужно делать это постепенно, аккуратно собирая и не теряя.
This is how it is in our practice; we gradually feel our way with it, carefully gathering it in without losing it. Вот как должна проходить наша практика: мы постепенно ощущаем наш путь, мы постепенно собираем не теряя.
Sometimes it happens that we don't feel like doing it. Иногда случается, что мы не ощущаем, что делаем практику.
Maybe we don't want to look or maybe we don't want to know, but we keep on with it. Возможно мы не хотим наблюдать, или мы не хотим знать, но мы продолжаем придерживаться её.
We continue feeling for it. Мы продолжаем интуитивно понимать.
This is practice: if we feel like doing it, we do it, and if we don't feel like doing it, we do it just the same. Это практика: если мы чувствуем, что делаем её, мы делаем её, и если мы не чувствуем, что делаем её, мы также делаем её.
We just keep doing it. ¶ Мы просто продолжаем её делать. ¶
If we are enthusiastic about our practice, the power of our faith will give energy to what we are doing. Если мы относимся к своей практике с энтузиазмом, сила нашей веры даст энергию тому, что мы делаем.
But at this stage we are still without wisdom. Но на этом этапе у нас по-прежнему нет мудрости.
Even though we are very energetic, we will not derive much benefit from our practice. Даже хотя у нас много энергии, мы не получаем большой пользы от нашей практики.
We may continue with it for a long time and a feeling will arise that aren't going to find the Way. Мы можем продолжать делать её долгое время и возникнет чувство, что мы не найдём Путь.
We may feel that we cannot find peace and tranquillity, or that we aren't sufficiently equipped to do the practice. Мы можем чувствовать, что не можем найти покой или умиротворение, или что мы недостаточно экипированы для практики.
Or maybe we feel that this Way just isn't possible anymore. Или мы можем чувствовать, что этот Путь больше невозможен.
So we give up! ¶ Поэтому мы сдаёмся! ¶
At this point we must be very, very careful. Здесь мы должны быть очень осторожны.
We must use great patience and endurance. Мы должны быть очень терпеливы и выносливы.
It's just like pulling in the big fish - we gradually feel our way with it. Это как вытягивать большую рыбу – мы постепенно ощущаем то, как мы вытаскиваем сеть.
We carefully pull it in. Мы аккуратно затаскиваем сеть.
The struggle won't be too difficult, so without stopping we continue pulling it in. Сопротивление будет небольшим, поэтому без остановки мы продолжаем затаскивать её.
Eventually, after some time, the fish becomes tired and stops fighting and we're able to catch it easily. В итоге, через какое-то время, рыба устаёт и прекращает биться и мы можем легко её поймать.
Usually this is how it happens, we practice gradually gathering it together. ¶ Обычно так и происходит, мы постепенно практикуем, собирая всё в вместе. ¶
It's in this manner that we do our contemplation. Вот в такой манере мы созерцаем.
If we don't have any particular knowledge or learning in the theoretical aspects of the teachings, we contemplate according to our everyday experience. Если у нас нет никаких знаний о теоретических аспектах учений, мы размышляем в соответствии с нашим повседневным опытом.
We use the knowledge which we already have, the knowledge derived from our everyday experience. Мы используем знание, которое у нас уже есть, знание, полученное из повседневного опыта.
This kind of knowledge is natural to the mind. Такое знание естественно для ума.
Actually, whether we study about it or not, we have the reality of the mind right here already. На самом деле, изучаем мы это или нет, у нас есть реальность ума, прямо здесь.
The mind is the mind whether we have learned about it or not. Ум есть ум, знаем мы это или нет.
This is why we say that whether the Buddha is born in the world or not, everything is the way it is. Вот почему мы говорим, что был ли рождён Будда в этом мире или нет, всё такое каким является.
Everything already exists according to its own nature. Всё уже существует в соответствии со своей природой.
This natural condition doesn't change, nor does it go anywhere. Это естественное условие не меняется, и не уходит куда-либо.
It just is that way. Это происходит только так.
This is called the Sacca Dhamma. Это называется Сачча Дхамма. Сачча! в пали буква c соответствует русскому ч.
Все комментарии (1)
However, if we don't understand about this Sacca Dhamma, we won't be able to recognize it. ¶ Однако, если мы не понимаем эту Сакка Дхамму, мы не сможем распознать её. ¶
So we practice contemplation in this way. Так мы практикуем созерцание.
If we aren't particularly skilled in scripture, we take the mind itself to study and read. Если мы не очень знакомы со священными текстами, мы используем сам ум для изучения и чтения.
Continually we contemplate (lit. talk with ourselves) and understanding regarding the nature of the mind will gradually arise. Мы постоянно созерцаем (разговариваем с собой) и таким образом постепенно возникает понимание природы ума.
We don't have to force anything. ¶ Мы не должны применять большие усилия при этом. ¶
Constant Effort ¶ Постоянное усилие ¶
Until we are able to stop our mind, until we reach tranquillity, the mind will just continue as before. До тех пор, пока мы не сможем остановить наш ум, пока мы не достигнем умиротворения, ум останется таким как раньше.
It's for this reason that the teacher says, ''Just keep on doing it, keep on with the practice!'' Maybe we think, ''If I don't yet understand, how can I do it? По этой причине учитель говорит: "Просто продолжай делать это, продолжай практику!" Возможно мы думаем: "Поскольку я ещё не понимаю, как я могу выполнять её?
'' Until we are able to practice properly, wisdom doesn't arise. " Пока мы не научимся правильно практиковать, мудрость не возникнет.
So we say just keep on with it. Поэтому мы говорим, продолжайте практиковать.
If we practice without stopping we'll begin to think about what we are doing. Практикуя без остановки, мы начнём думать о том, что делаем.
We'll start to consider our practice. ¶ Мы начнём обдумывать нашу практику. ¶
Nothing happens immediately, so in the beginning we can't see any results from our practice. Ничего не происходит немедленно, поэтому в начале мы не можем ощутить каких-либо результатов нашей практики.
This is like the example I have often given you of the man who tries to make fire by rubbing two sticks of wood together. Это как в примере, который я часто даю вам, о человеке, который пытается добыть огонь трением двух деревянных палок.
He says to himself, ''They say there's fire here''. Он говорит себе: "Они говорят, что здесь есть огонь",
and he begins rubbing energetically. и начинает энергично тереть.
He's very impetuous. Он делает это очень быстро.
He rubs on and on but his impatience doesn't end. Он трёт и трёт, но его нетерпение не прекращается.
He wants to have that fire. Он хочет добыть огонь.
He keeps wanting to have that fire, but the fire doesn't come. Он продолжает хотеть добыть этот огонь, но огонь не появляется.
So he gets discouraged and stops to rest for awhile. Он разочаровывается и останавливается, чтобы немного отдохнуть.
He starts again but the going is slow, so he rests again. Он начинает снова, но делает это медленно, затем снова отдыхает.
By then the heat has disappeared; he didn't keep at it long enough. За это время палки теряют тепло; он не поддерживает его долгое время.
He rubs and rubs until he tires and then he stops altogether. Он трёт и трёт, пока не устанет и останавливается.
Not only is he tired, but he becomes more and more discouraged until he gives up completely. Он не только устаёт, но всё больше и больше разочаровывается, пока полностью не сдаётся:
''There's no fire here!'' Actually he was doing the work, but there wasn't enough heat to start a fire. "Здесь нет огня!" На самом деле он делал работу, но тепла было недостаточно, чтобы разжечь огонь.
The fire was there all the time but he didn't carry on to the end. ¶ Огонь был там всё время, но он не довёл дело до конца. ¶
This sort of experience causes the meditator to get discouraged in his practice, and so he restlessly changes from one practice to another. Такой опыт приводит медитирующего к разочарованию в собственной практике, и так он беспокойно переходит от одной практике к другой.
And this sort of experience is also similar to our own practice. И похожий опыт мы испытываем в своей практике.
It's the same for everybody. Он одинаков для всех.
Why? Почему?
Because we are still grounded in defilements. Потому что мы по-прежнему прочно укоренились в загрязнениях.
The Buddha had defilements also, but He had a lot of wisdom in this respect. У Будды тоже были загрязнения, но у него было много мудрости в этом отношении.
While still worldlings the Buddha and the arahants were just the same as us. Будучи мирскими существами, Будда и архаты были такими же как мы.
If we are still worldlings then we don't think rightly. Будучи мирскими существами, мы думаем неправильно.
Thus when wanting arises we don't see it, and when not wanting arises we don't see it. Так, если возникает желание, мы не видим этого, и когда возникает нежелание, мы не видим этого.
Sometimes we feel stirred up, and sometimes we feel contented. Иногда мы чувствуем себя раздраженными и иногда довольными.
When we have not wanting we have a kind of contentment, but we also have a kind of confusion. Когда у нас есть нежелание, у нас есть своего рода удовлетворение, но у нас также есть своего рода заблуждение.
When we have wanting this can be contentment and confusion of another kind. Когда у нас есть желание, это может быть удовлетворением и заблуждением другого рода.
It's all intermixed in this way. ¶ Всё это перемешано между собой. ¶
Knowing Oneself and Knowing Others ¶ Знание Себя и Знание Других ¶
The Buddha taught us to contemplate our body, for example: hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin. .. it's all body. Будда учил нас созерцать наше тело, например: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа… это всё тело.
Take a look! We are told to investigate right here. Взгляните! Нам сказано исследовать прямо здесь.
If we don't see these things clearly as they are in ourselves, we won't understand regarding other people. Если мы не видим, что они находятся в нас, мы не поймём это в отношении других.
We won't see others clearly nor will we see ourselves. Мы не будем ясно видеть ни других, ни себя.
However, if we do understand and see clearly the nature of our own bodies, our doubts and wonderings regarding others will disappear. Однако, если мы понимаем и ясно видим природу наших собственных тел, наши сомнения и изумления в отношении других исчезнут.
This is because body and mind (rūpa and nāma) are the same for everybody. Это потому, что тела и умы (рупа и нама) одинаковы у всех.
It isn't necessary to go and examine all the bodies in the world since we know that they are the same as us - we are the same as them. Не нужно идти и исследовать все тела в мире, поскольку мы знаем, что они такие же как у нас – мы подобны им.
If we have this kind of understanding then our burden becomes lighter. Если у нас есть такое понимание, тогда наше бремя становится легче.
Without this kind of understanding, all we do is develop a heavier burden. Без такого понимания, всё что мы делаем – это увеличиваем бремя.
In order to know about others we would have to go and examine everybody in the entire world. Чтобы знать других, нам пришлось бы идти и исследовать каждого во всём мире.
That would be very difficult. Это было бы очень сложно.
We would soon become discouraged. ¶ Мы разочаровались бы очень скоро. ¶
Our Vinaya is similar to this. Наша Виная подобна этому.
When we look at our Vinaya (code of monks' discipline) we feel that it's very difficult. Когда мы смотрим на нашу Винаю (кодекс дисциплины монахов), мы чувствуем, что это очень трудно.
We must keep every rule, study every rule, review our practice with every rule. Мы должны соблюдать каждое правило, изучать каждое правило, пересматривать нашу практику с каждым правилом.
If we just think about it, ''Oh, it's impossible!'' We read the literal meaning of all the numerous rules and, if we merely follow our thinking about them, we could well decide that it's beyond our ability to keep them all. Если мы просто думаем об этом: "О, это невозможно!", мы читаем буквальный смысл всех многочисленных правил и если мы просто следуем своему мышлению о них, мы легко можем сделать вывод, что соблюдать их все выше наших способностей.
Anyone who has had this kind of attitude towards the Vinaya has the same feeling about it - there are a lot of rules! ¶ Каждый, у кого была подобное отношение к Винае, одинаково воспринимают её – в ней очень много правил! ¶
The scriptures tell us that we must examine ourselves regarding each and every rule and keep them all strictly. Священные тексты говорят нам, что мы должны исследовать себя в отношении к каждому правилу и строго соблюдать их.
We must know them all and observe them perfectly. Мы должны знать их все и соблюдать их в совершенстве.
This is the same as saying that to understand about others we must go and examine absolutely everybody. Это тоже самое, что говорить, что чтобы понимать других, мы должны идти и исследовать абсолютно каждого.
This is a very heavy attitude. Это очень грубое отношение.
And it's like this because we take what is said literally. И так происходит, потому что буквально понимаем то, что говорят.
If we follow the textbooks, this is the way we must go. Если мы следуем книгам, мы должны следовать их пути.
Some teachers teach in this manner - strict adherence to what the textbooks say. Некоторые учителя учат именно так – строгое следование тому, что говорится в книгах.
It just can't work that way3. ¶ Но это не работает. (*) ¶
Actually, if we study theory like this, our practice won't develop at all. На самом деле, если мы будем изучать таким образом теорию, наша практика вовсе не будет развиваться.
In fact our faith will disappear, our faith in the Way will be destroyed. Наша вера исчезнет, наша вера в Путь будет уничтожена.
This is because we haven't yet understood. Это из-за того, что мы всё ещё не понимаем.
When there is wisdom we will understand that all the people in the entire world really amount to just this one person. Когда есть мудрость, мы понимаем, что люди во всём мире на самом деле равняются этому одному человеку.
They are the same as this very being. Они точно такие же как это существо.
So we study and contemplate our own body and mind. Поэтому мы изучаем и созерцаем наше собственное тело и ум.
With seeing and understanding the nature of our own body and mind comes understanding the bodies and minds of everyone. С видением и пониманием природы нашего собственного тела и ума приходит понимание тел и умов каждого.
And so, in this way, the weight of our practice becomes lighter. ¶ И так, таким образом, вес нашей практики уменьшается. ¶
The Buddha said to teach and instruct ourselves - nobody else can do it for us. Будда наказал учить и наставлять других – никто это не сделает за нас.
When we study and understand the nature of our own existence, we will understand the nature of all existence. Когда мы учимся и понимаем природу нашего собственного существования, мы понимаем природу всего существования.
Everyone is really the same. Все по-настоящему одинаковы.
We are all the same ''make'' and come from the same company - there are only different shades, that's all! Мы одного "производства" и из одной компании – есть лишь разные оттенки, вот и всё!
Just like ''Bort-hai'' and ''Tum-jai''. Также как "Бортай" и "Тумджай".
They are both pain-killers and do the same thing, but one type is called ''Bort-hai'' and the other ''Tum-jai''. И то и другое – болеутоляющие и имеют один и тот же эффект, но одно называется "Бортай" и другое называется "Тумджай".
Really they aren't different. ¶ На самом деле они не разные. ¶
You will find that this way of seeing things gets easier and easier as you gradually bring it all together. Вы увидите, что этот способ видеть вещи таким образом становится легче и легче, когда вы постепенно собираете их вместе.
We call this ''feeling our way'', and this is how we begin to practice. Мы называем это "чувствовать наш путь", и вот так мы начинаем практиковать.
We'll become skilled at doing it. Мы становимся искусными в этом.
We keep on with it until we arrive at understanding, and when this understanding arises, we will see reality clearly. ¶ Мы продолжаем практику пока не приходим к пониманию, и когда появляется это понимание, мы ясно видим реальность. ¶
Theory and Practice ¶ Теория и Практика ¶
So we continue this practice until we have a feeling for it. Так мы продолжаем эту практику пока чувствуем её.
After a time, depending on our own particular tendencies and abilities, a new kind of understanding arises. Через какое-то время, в зависимости от наших особенных склонностей и способностей, появляется новый вид понимания.
This we call investigation of Dhamma (dhamma-vicaya), and this is how the seven factors of enlightenment arise in the mind. Мы называем это исследованием Дхаммы (дхамма-вичая) и это то, как в уме возникают семь факторов ума.
Investigation of Dhamma is one of them. Исследование Дхаммы – это один из них.
The others are: mindfulness, energy, rapture, tranquillity, concentration (samādhi) and equanimity. ¶ Другие факторы, это: внимательность, энергия, восторг, спокойствие, сосредоточение (самадхи) и невозмутимость. ¶
If we have studied about the seven factors of enlightenment, then we'll know what the books say, but we won't have seen the real factors of enlightenment. Изучив тему о семи факторах просветления, мы узнаем, что говорят книги, но мы не увидим настоящие факторы просветления.
The real factors of enlightenment arise in the mind. Настоящие факторы просветления возникают в уме.
Thus the Buddha came to give us all the various teachings. Будда дал нам разные учения.
All the enlightened ones have taught the way out of suffering and their recorded teachings we call the theoretical teachings. Все просветленные учили о пути избавления от страданий и записи их учений мы называем теоретическими учениями.
This theory originally came from the practice, but it has become merely book learning or words. ¶ Это теория первоначально пришла из практики, но стала просто книгой или словами. ¶
The real factors of enlightenment have disappeared because we don't know them within ourselves, we don't see them within our own minds. Настоящие факторы просветления исчезли, потому что мы не знаем их в самих себе, мы не видим их в наших собственных умах.
If they arise they arise out of practice. Если они возникают, они возникают из практики.
If they arise out of practice then they are factors leading to enlightenment of the Dhamma and we can use their arising as an indication that our practice is correct. Если они возникают из практики, то это факторы, ведущие к просветлению в Дхамме и мы можем использовать их возникновение как подтверждение правильности нашей практики.
If we are not practicing rightly, such things will not appear. ¶ Если мы практикуем неправильно, они не появятся. ¶
If we practice in the right way, then we can see Dhamma. Если мы практикуем правильно, то можем видеть Дхамму.
So we say to keep on practicing, feeling your way gradually and continually investigating. Поэтому мы говорим – продолжай практику, чувствуй свой путь постепенно и постоянно исследуя.
Don't think that what you are looking for can be found anywhere other than right here. ¶ Не думай, что то, что ты ищешь, можно найти везде, но только не здесь. ¶
One of my senior disciples had been learning Pāli at a study temple before he came here. Один из моих старших учеников изучал пали в Храме изучения перед тем, как прийти сюда. названия языков пишутся с маленькой буквы
Все комментарии (1)
He hadn't been very successful with his studies so he thought that, since monks who practice meditation are able to see and understand everything just by sitting, he would come and try this way. Он не был успешен в своей учебе, поэтому он думал, что поскольку практикующие монахи способны видеть и понимать всё только сидя, он решил прийти и попробовать этот путь.
He came here to Wat Pah Pong with the intention of sitting in meditation so that he would be able to translate Pāli scriptures. Он пришёл сюда в Ват Па Понг с намерением сидеть в медитации, чтобы смочь перевести Палийские тексты.
He had this kind of understanding about practice. Так он понимал практику.
So I explained to him about our way. Поэтому я объяснил ему наш путь.
He had misunderstood completely. У него было полное непонимание.
He had thought it an easy matter just to sit and make everything clear. ¶ Он считал, что просто сидение и разъяснение всех вопросов. ¶
If we talk about understanding Dhamma then both study monks and practice monks use the same words. Если говорить о понимании Дхаммы, то и ученые монахи и практикующие монахи используют одни и те же слова.
But the actual understanding which comes from studying theory and that which comes from practicing Dhamma is not quite the same. Но фактическое понимание, которое приходит от изучения теории и которое приходит от практики Дхаммы, различается.
It may seem to be the same, but one is more profound. Оно может казаться одинаковым, но одно из них глубже.
One is deeper than the other. Одно глубже чем другое.
The kind of understanding which comes from practice leads to surrender, to giving up. Понимание, которое приходит из практики, ведёт к отказу, оставлению.
Until there is complete surrender we persevere - we persist in our contemplation. Пока есть полный отказ, мы упорно продолжаем практику – мы упорствуем в нашем созерцании.
If desires or anger and dislike arise in our mind, we aren't indifferent to them. Если в нашем уме возникают желания или злость и отвращение, мы небезразличны к ним.
We don't just leave them but rather take them and investigate to see how and from where they arise. Мы не оставляем их, но скорее берём и исследуем их, чтобы увидеть как и откуда они возникают.
If such moods are already in our mind, then we contemplate and see how they work against us. Если в наших умах уже есть подобные настроения, тогда мы созерцаем и видим как они работают против нас.
We see them clearly and understand the difficulties which we cause ourselves by believing and following them. Мы видим их ясно и понимаем трудности, которые мы причиняем себе веря и следуя им.
This kind of understanding is not found anywhere other than in our own pure mind. ¶ Такое понимание не найти нигде, кроме как в нашем собственном чистом уме. ¶
It's because of this that those who study theory and those who practice meditation misunderstand each other. Это потому, что те, кто изучают теорию и те, кто практикуют медитацию, не понимают друг друга.
Usually those who emphasize study say things like this, ''Monks who only practice meditation just follow their own opinions. Обычно те, кто делают упор на изучение, говорят такие вещи как: "Монахи, которые практикуют только медитацию, следуют только своему мнению.
They have no basis in their teaching''. У их учения нет основы".
Actually, in one sense, these two ways of study and practice are exactly the same thing. На самом деле, эти два пути изучения и практики являются одним и тем же.
It can help us to understand if we think of it like the front and back of our hand. Пример с ладонью и тыльной стороной кисти поможет нам понять это.
If we put our hand out, it seems as if the back of the hand has disappeared. Если мы повернём кисть, может показаться, что тыльная сторона кисти исчезла.
Actually the back of our hand hasn't disappeared anywhere, it's just hidden underneath. На самом деле, тыльная сторона кисти никуда не исчезла, она лишь скрыта.
When we say that we can't see it, it doesn't mean that it has disappeared completely, it just means that it's hidden underneath. Когда мы говорим, что мы не можем её видеть, это не значит, что она полностью исчезла, это лишь значит, что она скрыта.
When we turn our hand over, the same thing happens to the palm of the hand. Когда мы снова поворачиваем кисть, то же самое происходит с ладонью.
It doesn't go anywhere, it's merely hidden underneath. ¶ Она никуда не исчезает, она лишь скрывается из виду. ¶
We should keep this in mind when we consider practice. Мы должны помнить об этом, когда рассматриваем практику.
If we think that it has ''disappeared'', we'll go off to study, hoping to get results. Думая, что она "исчезла", мы уходим к изучению, надеясь получит результат.
But it doesn't matter how much you study about Dhamma, you'll never understand, because you won't know in accordance with truth. Но не имеет значения то, как много вы изучаете о Дхамме, вы никогда не поймёте, потому что вы не будете знать в соответствии с истиной.
If we do understand the real nature of Dhamma, then it becomes letting go. Если мы понимаем настоящую природу Дхаммы, тогда приходит отпускание.
This is surrender - removing attachment (upādāna), not clinging anymore, or, if there still is clinging, it becomes less and less. Это отказ – устранение привязанности (упадана), отсутствие цепляния, или если цепляние ещё есть, оно становится всё меньше и меньше.
There is this kind of difference between the two ways of study and practice. ¶ Существует вот такая разница двух путей изучения и практики. ¶
When we talk about study, we can understand it like this: our eye is a subject of study, our ear is a subject of study - everything is a subject of study. Когда мы говорим о изучении, мы можем понимать его так: наш глаз – это предмет изучения, наше ухо – это предмет изучения – всё является предметом для изучения.
We can know that form is like this and like that, but we attach to form and don't know the way out. Мы можем знать, что такое форма, но мы привязываемся к форме и не знаем пути выхода.
We can distinguish sounds, but then we attach to them. Мы можем различать звуки, но затем мы привязываемся к ним.
Forms, sounds, smells, tastes, bodily feelings and mental impressions are all like a snare to entrap all beings. ¶ Формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и умственные впечатления – все они подобны петле для ловли всех существ. ¶
To investigate these things is our way of practicing Dhamma. Исследовать эти вещи – это наш путь практики Дхаммы.
When some feeling arises we turn to our understanding to appreciate it. Когда возникает какое-то чувство, мы обращаемся к пониманию, чтобы оценить его.
If we are knowledgeable regarding theory, we will immediately turn to that and see how such and such a thing happens like this and then becomes that. .. and so on. Если мы знакомы с теорией, мы немедленно обращаемся к этому и смотрим, как происходит та или иная вещь и как одно становится другим… и так далее…
If we haven't learned theory in this way, then we have just the natural state of our mind to work with. Если мы не изучили теорию, тогда у нас есть только естественное состояние ума, с которым мы работаем.
This is our Dhamma. Это наша Дхамма.
If we have wisdom then we'll be able to examine this natural mind of ours and use this as our subject of study. Если у нас есть мудрость, тогда мы способны изучить этот наш естественный ум и использовать его в качестве предмета изучения.
It's exactly the same thing. Это точно такая же вещь.
Our natural mind is theory. Наш естественный ум – это теория.
The Buddha said to take whatever thoughts and feelings arise and investigate them. Будда говорил о том, чтобы мы брали мысли и чувства и исследовали их.
Use the reality of our natural mind as our theory. Используйте реальность нашего естественного ума как нашу теорию.
We rely on this reality. ¶ Мы полагаемся на эту реальность. ¶
Insight Meditation (Vipassanā) ¶ Медитация Прозрения (Випассана) ¶
If you have faith it doesn't matter whether you have studied theory or not. Если у вас есть вера, то неважно, изучали ли вы теорию или нет.
If our believing mind leads us to develop practice, if it leads us to constantly develop energy and patience, then study doesn't matter. Если наш верующий ум приводит нас к развитию практики, если он приводит нас к постоянному развитию энергии и терпения, тогда изучение теории не важно.
We have mindfulness as a foundation for our practice. У нас есть внимательность как основа нашей практики.
We are mindful in all bodily postures, whether sitting, standing, walking or lying. Мы внимательны во всех положениях нашего тела: сидя, стоя, при ходьбе и лёжа.
And if there is mindfulness there will be clear comprehension to accompany it. И если есть внимательность, то будет и чистое понимание, сопровождающее его.
Mindfulness and clear comprehension will arise together. Внимательность и ясное понимание возникнут вместе.
They may arise so rapidly, however, that we can't tell them apart. Они могут возникнуть так быстро, что мы не сможем различить их.
But, when there is mindfulness, there will also be clear comprehension. ¶ Но когда будет внимательность, то также будет и ясное понимание. ¶
When our mind is firm and stable, mindfulness will arise quickly and easily and this is also where we have wisdom. Когда наш ум прочный и стабильный, внимательность появится быстро и легко и при этом также у нас будет мудрость.
Sometimes, though, wisdom is insufficient or doesn't arise at the right time. Хотя, иногда мудрость недостаточно сильна или не возникает в это же время.
There may be mindfulness and clear comprehension, but these alone are not enough to control the situation. Может быть внимательность и ясное понимание, но их недостаточно для контроля над ситуацией.
Generally, if mindfulness and clear comprehension are a foundation of mind, then wisdom will be there to assist. В основном, если внимательность и ясное понимание являются основой ума, тогда вместе с ними приходит мудрость.
However, we must constantly develop this wisdom through the practice of insight meditation. Тем не менее, мы должны постоянно развивать эту мудрость через практику медитации прозрения.
This means that whatever arises in the mind can be the object of mindfulness and clear comprehension. Это значит, что всё, что возникает в уме, может быть объектом внимательности и ясного понимания.
But we must see according to anicca, dukkha, anattā. Но мы должны видеть в соответствии с аничча, анатта и дуккха.
Impermanence (anicca) is the basis. Непостоянство (аничча) – это основа.
Dukkha refers to the quality of unsatisfactoriness, and anattā says that it is without individual entity. Дуккха относится к качеству неудовлетворенности и анатта говорит о том, что в этом нет индивидуальной сущности.
We see that it's simply a sensation that has arisen, that it has no self, no entity and that it disappears of its own accord. Мы видим, что это просто возникшее ощущение, оно не имеет своего "я", не имеет сущности и что оно исчезает само по себе.
Just that! Someone who is deluded, someone who doesn't have wisdom, will miss this occasion, he won't be able to use these things to advantage. ¶ Только так! Тот, кто заблуждается, тот, кто не имеет мудрости, упустит случай, он не сможет использовать эти вещи для собственной пользы. ¶
If wisdom is present then mindfulness and clear comprehension will be right there with it. Если есть мудрость, тогда вместе с ней будет внимательность и чистое понимание.
However, at this initial stage the wisdom may not be perfectly clear. Тем не менее, на этой начальной стадии мудрость может быть недостаточно чистой.
Thus mindfulness and clear comprehension aren't able to catch every object, but wisdom comes to help. Так внимательность и чистое понимание не могут охватить каждый объект, но им приходит на помощь мудрость.
It can see what quality of mindfulness there is and what kind of sensation has arisen. Она может видеть, что это за качество ума и что за вид ощущения появился.
Or, in its most general aspect, whatever mindfulness there is or whatever sensation there is, it's all Dhamma. ¶ Или, в главном аспекте, любая внимательность или любое ощущения являются Дхаммой. ¶
The Buddha took the practice of insight meditation as his foundation. Будда брал практику медитации прозрения за основу.
He saw that this mindfulness and clear comprehension were both uncertain and unstable. Он видел, что его внимательность и ясное понимание были неустойчивы и нестабильны.
Anything that's unstable, and which we want to have stable, causes us to suffer. Всё, что нестабильно, и что мы хотим видеть стабильным, причиняет нам страдание.
We want things to be according to our own desires, but we must suffer because things just aren't that way. Мы хотим, чтобы вещи соответствовали нашим собственным желаниям, но нам приходится страдать, потому что вещи не такие как мы хотим.
This is the influence of an unclean mind, the influence of a mind which is lacking wisdom. ¶ Это влияние нашего нечистого ума, влияние ума, у которого нет мудрости. ¶
When we practice we tend to become caught up in wanting it easy, wanting it to be the way we like it. Когда мы практикуем, мы стремимся оказаться пойманными в ловушку желания легкости, желания, чтобы это было таким, как нам нравится.
We don't have to go very far to understand such an attitude. Нам не нужно далеко ходить, чтобы понять подобную склонность.
Merely look at this body! Is it ever really the way we want it? Просто взгляните на тело! Действительно ли оно такое, каким мы хотим его видеть?
One minute we like it to be one way and the next minute we like it to be another way. Одну минуту мы хотим, чтобы оно было таким, и в следующую минуту мы хотим, чтобы оно было другим.
Have we ever really had it the way we liked? Было ли когда-нибудь так, чтобы оно было таким, как нам нравится?
The nature of our bodies and minds is exactly the same in this regard. Природа наших тел и умов одинакова в этом отношении.
It simply is the way it is. ¶ Они такие как есть. ¶
This point in our practice can be easily missed. Эту цель нашей практики легко упустить.
Usually, whatever we feel doesn't agree with us, we throw out; whatever doesn't please us, we throw out. Обычно, мы не соглашаемся с тем, что чувствуем, мы выбрасываем; то что нас не удовлетворяет, мы выбрасываем.
We don't stop to think whether the way we like and dislike things is really the correct way or not. Мы не перестаём думать о правильности или неправильности наших симпатий и отвращений.
We merely think that the things we find disagreeable must be wrong, and those which we find agreeable must be right. ¶ Мы просто думаем, что вещи, с которыми мы не согласны, должны быть неправильными, и те, с которыми мы согласны, должны быть правильными. ¶
This is where craving comes from. Вот откуда исходит страстное желание.
When we receive stimuli by way of eye, ear, nose, tongue, body or mind, a feeling of liking or disliking arises. Когда мы получаем стимул посредством глаза, уха, носа, языка, тела или ума, возникает чувство симпатии или отвращения.
This shows that the mind is full of attachment. Это показывает, что ум полон привязанности.
So the Buddha gave us this teaching of impermanence. Так Будда дал нам это учение о непостоянстве.
He gave us a way to contemplate things. Он дал нам способ созерцать вещи.
If we cling to something which isn't permanent, then we'll experience suffering. Если мы цепляемся к чему-то непостоянному, то мы испытываем страдание.
There's no reason why we should want to have these things in accordance with our likes and dislikes. Нет причин, по которым мы должны хотеть иметь эти вещи в соответствии с нашими симпатиями и отвращениями.
It isn't possible for us to make things be that way. Мы не можем заставить вещи быть такими.
We don't have that kind of authority or power. У нас нет того авторитета или власти.
Regardless of however we may like things to be, everything is already the way it is. Независимо от того, какими бы мы ни хотели видеть вещи, всё уже такое каким является.
Wanting like this is not the way out of suffering. ¶ Такое желание не является уходом от страдания. ¶
Here we can see how the mind which is deluded understands in one way, and the mind which is not deluded understands in another way. Здесь мы можем видеть, как заблужденный ум понимает одним способом и как незаблужденный ум понимает другим способом.
When the mind with wisdom receives some sensation for example, it sees it as something not to be clung to or identified with. Когда, к примеру, ум с мудростью получает некоторые ощущения, он видит их как нечто, к чему не нужно цепляться, или с которыми не стоит отождествляться.
This is what indicates wisdom. Это то, что определяет мудрость.
If there isn't any wisdom then we merely follow our stupidity. Если нет никакой мудрости, тогда мы просто следуем нашей глупости.
This stupidity is not seeing impermanence, unsatisfactoriness and not-self. Эта глупость – неведение непостоянства, неудовлетворенности и отсутствия "я".
That which we like we see as good and right. То, что нам нравится, мы видим как хорошее и правильное.
That which we don't like we see as not good. То, что нам не нравится, мы видим как неблагоприятное.
We can't arrive at Dhamma this way - wisdom cannot arise. Мы не сможем прийти к Дхамме таким образом – мудрость не сможет возникнуть.
If we can see this, then wisdom arises. ¶ Если мы можем это видеть, тогда мудрость возникает. ¶
The Buddha firmly established the practice of insight meditation in his mind and used it to investigate all the various mental impressions. Будда прочно основал практику медитации прозрения в своем уме и использовал её, чтобы исследовать все различные умственные впечатления.
Whatever arose in his mind He investigated like this: even though we like it, it's uncertain. Что бы не возникало в его уме, он исследовал так: даже хотя нам нравится это, это непостоянно.
It's suffering, because these things which are constantly rising and falling don't follow the influence of our minds. Это страдание, потому что эти вещи, которые постоянно восходят и ниспадают, не следуют влиянию наших умов.
All these things are not a being or a self, they don't belong to us. Все эти вещи не являются какой-то сущностью или "я", они не принадлежат нас.
The Buddha taught us to see them just as they are. Будда учил нас видеть их такими как они есть.
It is this principle on which we stand in practice. ¶ Это принцип, по которому мы придерживаемся практики. ¶
We understand then, that we aren't able to just bring about various moods as we wish. Затем мы понимаем, что мы не можем просто вызвать разные настроения по нашему желанию.
Both good moods and bad moods are going to come up. И хорошие настроения, и плохие настроения появляются.
Some of them are helpful and some of them are not. Некоторые из них полезны. А некоторые – нет.
If we don't understand rightly regarding these things, then we won't be able to judge correctly. Если мы не понимаем правильно эти вещи, тогда мы не сможем судить правильно.
Rather we will go running after craving - running off following our desire. ¶ Мы скорее будем гоняться со страстным желанием – бегать, следуя нашему желанию. ¶
Sometimes we feel happy and sometimes we feel sad, but this is natural. Иногда мы чувствуем счастье и иногда мы чувствуем печаль, но это естественно.
Sometimes we'll feel pleased and at other times disappointed. Иногда мы чувствуем удовлетворение, а в другое время – разочарование.
What we like we hold as good, and what we don't like we hold as bad. То, что нам нравится, мы принимаем за хорошее, и то что нам не нравится, мы принимаем за плохое.
In this way we separate ourselves further and further and further from Dhamma. Таким образом мы отделяем себя все дальше и дальше от Дхаммы.
When this happens, we aren't able to understand or recognize Dhamma, and thus we are confused. Когда это происходит, мы не можем понять или узнать Дхамму и таким образом мы заблуждаемся.
Desires increase because our minds have nothing but delusion. ¶ Страсти усиливаются, потому что в наших умах нет ничего кроме заблуждения. ¶
This is how we talk about the mind. Это то, как мы говорим об уме.
It isn't necessary to go far away from ourselves to find understanding. Нет необходимости уходить далеко от самих себя, чтобы найти понимание.
We simply see that these states of mind aren't permanent. Мы просто видим, что эти состояния ума непостоянны.
We see that they are unsatisfactory and that they aren't a permanent self. Мы видим, что они неудовлетворительны и что они не являются постоянным "я".
If we continue to develop our practice in this way, we call it the practice of vipassanā or insight meditation. Если мы продолжаем развивать нашу практику таким образом, мы называем её практикой випассаны или медитации прозрения.
We say that it is recognizing the contents of our mind and in this way we develop wisdom. ¶ Мы говорим, что это распознавание содержимого нашего ума и таким образом мы развиваем мудрость. ¶
Samatha (Calm) Meditation ¶ Медитация Саматха (Спокойствия) ¶
Our practice of samatha is like this: We establish the practice of mindfulness on the in-and out-breath, for example, as a foundation or means of controlling the mind. Наша практика саматхи такова: мы устанавливаем практику внимательности, к примеру, на вдохе и выдохе, как основе или средству контроля ума.
By having the mind follow the flow of the breath it becomes steadfast, calm and still. Следуя потоку дыхания, ум становится устойчивым, спокойным и неподвижным.
This practice of calming the mind is called samatha meditation. Это практика успокоения ума называется медитацией саматха.
It's necessary to do a lot of this kind of practice because the mind is full of many disturbances. Необходимо много практиковать эту медитацию, потому что ум полон тревог.
It's very confused. Он в большом заблуждении.
We can't say how many years or how many lives it's been this way. Мы не можем сказать, как много лет или как много жизней он был таким.
If we sit and contemplate we'll see that there's a lot that doesn't conduce to peace and calm and a lot that leads to confusion! ¶ Если мы сядем и будем созерцать, то увидим, что есть многое, что не приводит к спокойствию и что многое приводит к заблуждению! ¶
For this reason the Buddha taught that we must find a meditation subject which is suitable to our particular tendencies, a way of practice which is right for our character. По этой причине Будда учил, что мы должны найти предмет медитации, который подходит к нашими индивидуальными склонностям, путь практики, подходящий нашему характеру.
For example, going over and over the parts of the body: hair of the head, hair of the body, nails, teeth and skin, can be very calming. Например, переходить от одной части тела к другой: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы и кожа, может быть очень успокаивающим.
The mind can become very peaceful from this practice. Ум может стать очень спокойным от такой практики.
If contemplating these five things leads to calm, it's because they are appropriate objects for contemplation according to our tendencies. Если созерцание этих пяти вещей приводит к спокойствию, то это потому, что они подходят для созерцания в соответствии с нашими склонностями.
Whatever we find to be appropriate in this way, we can consider to be our practice and use it to subdue the defilements. ¶ То, что мы находим подходящим, можем выбрать в качестве нашей практики и использовать это, чтобы подчинить загрязнения. ¶
Another example is recollection of death. Другой пример – это памятование о смерти.
For those who still have strong greed, aversion and delusion and find them difficult to contain, it's useful to take this subject of personal death as a meditation. Тем, кто по-прежнему имеет сильную жадность, отвращение и заблуждение и считает, что их трудно обуздать, полезно взять личную смерть как предмет медитации.
We'll come to see that everybody has to die, whether rich or poor. Мы приходим к пониманию, что каждый в итоге умрёт, богатый или бедный.
We'll see both good and evil people die. Мы видим, что и хорошие и плохие люди умирают.
Everybody must die! Developing this practice we find that an attitude of dispassion arises. Каждый в конце концов умрёт! Развивая эту практику, мы обнаруживаем, что возникает склонность к бесстрастию.
The more we practice the easier our sitting produces calm. Чем больше мы практикуем, тем легче наше сидение создаёт спокойствие.
This is because it's a suitable and appropriate practice for us. Всё потому, что эта практика подходит нам.
If this practice of calm meditation is not agreeable to our particular tendencies, it won't produce this attitude of dispassion. Если эта практика медитации спокойствия не согласуется с нашими индивидуальными склонностями, она не создаст склонность к бесстрастию.
If the object is truly suited to us then we'll find it arising regularly, without great difficulty, and we'll find ourselves thinking about it often. ¶ Если объект по-настоящему подходит нам, тогда мы заметим, что оно регулярно появляется, без большого усилия, и мы замечаем за собой, что часто думаем о нём. ¶
Regarding this we can see an example in our everyday lives. Относительно этого, мы можем видеть пример в нашей повседневной жизни.
When lay people bring trays of many different types of food to offer the monks, we taste them all to see which we like. Когда миряне приносят корзины с разными видами еды в качестве подношения монахам, мы пробуем их все, чтобы найти то, что нам нравится.
When we have tried each one we can tell which is most agreeable to us. Попробовав каждый вид еды, мы можем сказать, какой из них больше подходит нам.
This is just an example. Это просто пример.
That which we find agreeable to our taste we'll eat, we find most suitable. То, что мы посчитаем подходящим нашему вкусу, мы съедим, мы находим это наиболее подходящим.
We won't bother about the other various dishes. ¶ Мы не будем беспокоиться по поводу других блюд. ¶
The practice of concentrating our attention on the in-and out-breath is an example of a type of meditation which is suitable for us all. Практика сосредоточения нашего внимания на вдохе и выдохе – это пример типа медитации, который подходит всем нам.
It seems that when we go around doing various different practices, we don't feel so good. Кажется, что когда мы ходим вокруг разных практик, мы не чувствуем удовлетворения.
But as soon as we sit and observe our breath we have a good feeling, we can see it clearly. Но как только мы садимся и наблюдаем наше дыхание, у нас появляется приятное чувство, мы можем ясно его видеть.
There's no need to go looking far away, we can use what is close to us and this will be better for us. Нет необходимости идти искать где-то далеко, мы можем использовать то, что находится рядом и это будет лучше для нас.
Just watch the breath. Просто наблюдайте дыхание.
It goes out and comes in, out and in - we watch it like this. Оно выходит и входит, наружу и внутрь – так мы наблюдаем его.
For a long time we keep watching our breathing in and out and slowly our mind settles. Мы продолжаем наблюдать наше дыхание долгое время и наш ум медленно успокаивается.
Other activity will arise but we feel like it is distant from us. Возникнет другая активность, но мы будем чувствовать её как что-то отдаленное от нас.
Just like when we live apart from each other and don't feel so close anymore. Как будто мы живём порознь друг от друга и больше не чувствуем близости.
We don't have the same strong contact anymore or perhaps no contact at all. ¶ У нас больше нет сильной связи или вообще нет связи. ¶
When we have a feeling for this practice of mindfulness of breathing, it becomes easier. Когда мы чувствуем эту практику внимательности к дыханию, она становится легче.
If we keep on with this practice we gain experience and become skilled at knowing the nature of the breath. Продолжая её практиковать, мы получаем опыт и становимся опытными в знании природы дыхания.
We'll know what it's like when it's long and what it's like when it's short. ¶ Мы узнаем, что такое длинный вдох и что такое короткий вдох. ¶
Looking at it one way we can talk about the food of the breath. Глядя на него таким образом, мы можем говорить о пище дыхания.
While sitting or walking we breathe, while sleeping we breathe, while awake we breathe. Сидя или при ходьбе мы дышим, во сне мы дышим, в течение дня мы дышим.
If we don't breathe then we die. Если мы не дышим, мы умираем.
If we think about it we see that we exist only with the help of food. Подумав об этом, мы видим, что мы существуем только благодаря пище.
If we don't eat ordinary food for ten minutes, an hour or even a day, it doesn't matter. Если мы не едим пищу в течение десяти минут, часа или дня - это не принесёт серьезных последствий.
This is a course kind of food. Так воздействует пища.
However, if we don't breathe for even a short time we'll die. Однако, если мы не будем дышать хотя бы короткое время, мы умрём.
If we don't breathe for five or ten minutes we would be dead. Если мы не будем дышать пять или десять минут, мы вероятно умрём.
Try it! ¶ Попробуйте! ¶
One who is practicing mindfulness of breathing should have this kind of understanding. Тот, кто практикует внимательность к дыханию, должен обладать таким пониманием.
The knowledge that comes from this practice is indeed wonderful. Знание, которое приходит из такой практики, действительно прекрасно.
If we don't contemplate then we won't see the breath as food, but actually we are ''eating'' air all the time, in, out, in, out. .. all the time. Если мы не будем созерцать , то не увидим дыхание как пищу, но на самом деле мы "едим" воздух всё время, вдох, выдох, вдох, выдох…
Also you'll find that the more you contemplate in this way, the greater the benefits derived from the practice and the more delicate the breath becomes. Также вы найдёте, что чем больше вы так созерцаете, тем больше польза от этой практики и дыхание становится более тонким.
It may even happen that the breath stops. Может даже случиться, что дыхание прекратится.
It appears as if we aren't breathing at all. Может показаться, что мы совсем не дышим.
Actually, the breath is passing through the pores of the skin. На самом деле, дыхание проходит через поры в коже.
This is called the ''delicate breath''. Это называется "тонким дыханием".
When our mind is perfectly calm, normal breathing can cease in this way. Когда наш ум совершенно спокоен, нормальное дыхание может вот так вот прекратиться.
We need not be at all startled or afraid. Нам вовсе нет нужды пугаться или бояться.
If there's no breathing what should we do? Что нам делать если нет дыхания?
Just know it! Know that there is no breathing, that's all. Просто знайте это! Знайте, что нет дыхания, вот и всё.
This is the right practice here. ¶ Это правильная практика. ¶
Here we are talking about the way of samatha practice, the practice of developing calm. Здесь мы говорим о практике саматхи, практики развития спокойствия.
If the object which we are using is right and appropriate for us, it will lead to this kind of experience. Если мы используем правильный и подходящий для нас объект, она приведёт к подобному опыту.
This is the beginning, but there is enough in this practice to take us all the way, or at least to where we can see clearly and continue in strong faith. Это начало, но этого достаточно в этой практике, чтобы вести нас по пути, или по крайней мере туда, где мы можем ясно видеть и продолжать практиковать с сильной верой.
If we keep on with contemplation in this manner, energy will come to us. Если мы продолжаем созерцать в такой манере, в нас появится энергия.
This is similar to the water in an urn. Это похоже на воду в кувшине.
We put in water and keep it topped up. Мы наливаем воду и заполняем до краёв.
We keep on filling the urn with water and thereby the insects which live in the water don't die. Мы продолжаем заполнять кувшин водой и поэтому насекомые, живущие в воде не умирают.
Making effort and doing our everyday practice is just like this. Делая усилия и выполняя каждый день нашу практику, мы делаем тоже самое.
It all comes back to practice. Всё возвращается к практике.
We feel very good and peaceful. ¶ Мы чувствуем себя очень хорошо и спокойно. ¶
This peacefulness comes from our one-pointed state of mind. Это спокойствие приходит от нашего однонаправленного состояния ума.
This one-pointed state of mind, however, can be very troublesome, since we don't want other mental states to disturb us. Это однонаправленное состояние ума, однако, может быть очень проблемным, пока мы не хотим, чтобы другие состояния ума беспокоили нас.
Actually, other mental states do come and, if we think about it, that in itself can be the one-pointed state of mind. На самом деле, приходят и другие состояния ума, и если подумать, то они также могут быть однонаправленным состоянием ума.
It's like when we see various men and women, but we don't have the same feeling about them as we do about our mother and father. Это похоже на то, когда мы видим разных мужчин и женщин, но не испытываем к ним такие же чувства, какие мы испытываем к своим матери и отцу.
In reality all men are male just like our father and all women are female just like our mother, but we don't have the same feeling about them. На самом деле все мужчины – мужского рода, как и наш отец, и все женщины женского рода, как и наша мать, но мы не испытываем к ним такие же чувства.
We feel that our parents are more important. Мы чувствуем, что наши родители более важны.
They hold greater value for us. ¶ Они для нас более дороги. ¶
This is how it should be with our one-pointed state of mind. Это то, как мы должны обращаться с однонаправленным состоянием ума.
We should have the same attitude towards it as we would have towards our own mother and father. Мы должны иметь такое же отношение к нему, как относимся к своим отцу и матери.
All other activity which arises we appreciate in the same way as we feel towards men and women in general. Любую другую возникающую активность мы ценим также, как мы ценим мужчин и женщин вообще.
We don't stop seeing them, we simply acknowledge their presence and don't ascribe to them the same value as our parents. ¶ Мы не перестаём видеть их, мы просто знаем о их присутствии и не приписываем им ценность наших родителей. ¶
Undoing the Knot ¶ Развязывание Узла ¶
When our practice of samatha arrives at calm, the mind will be clear and bright. Когда наша практика саматхи приводит к спокойствию, ум будет ясным и чистым.
The activity of mind will become less and less. Активность ума станет снижаться.
The various mental impressions which arise will be fewer. Различных умственных впечатлений станет меньше.
When this happens great peace and happiness will arise, but we may attach to that happiness. Вместе с этим возникнет большое умиротворение и счастье, но мы можем привязаться к счастью.
We should contemplate that happiness as uncertain. Мы должны созерцать это счастье как непостоянное.
We should also contemplate unhappiness as uncertain and impermanent. Мы также должны созерцать несчастье как непостоянное.
We'll understand that all the various feelings are not lasting and not to be clung to. Мы поймём, что все различные чувства недолговременны и к ним не стоит цепляться.
We see things in this way because there's wisdom. Мы видим вещи таким образом, потому что у нас есть мудрость.
We'll understand that things are this way according to their nature. ¶ Мы будем понимать эти вещи таким образом в соответствии с их природой. ¶
If we have this kind of understanding it's like taking hold of one strand of a rope which makes up a knot. Такое понимание подобно концу веревки, завязанной в узел.
If we pull it in the right direction, the knot will loosen and begin to untangle. Если мы потянем его в нужном направлении, узел ослабится и начнётся развязываться.
It'll no longer be so tight or so tense. Он больше не будет таким прочным.
This is similar to understanding that it doesn't always have to be this way. Это подобно пониманию того, что он не должен быть таким всегда.
Before, we felt that things would always be the way they were and, in so doing, we pulled the knot tighter and tighter. Раньше мы думали, что вещи всегда должны быть такими, какими они были и поэтому мы завязывали узел сильнее и сильнее.
This tightness is suffering. Эта прочность узла – страдание.
Living that way is very tense. Жить так очень тяжело.
So we loosen the knot a little and relax. Поэтому мы слегка ослабляем узел и расслабляемся.
Why do we loosen it? Почему мы ослабляем его?
Because it's tight! If we don't cling to it then we can loosen it. Потому что он сильно затянут! Если мы не цепляемся за него, то мы можем ослабить его.
It's not a permanent condition that must always be that way. ¶ Это непостоянное условие, которое всегда должно быть таким. ¶
We use the teaching of impermanence as our basis. Мы используем учение о непостоянстве как нашу основу.
We see that both happiness and unhappiness are not permanent. Мы видим, что и счастье и несчастье непостоянны.
We see them as not dependable. Мы видим их как независимые.
There is absolutely nothing that's permanent. Нет абсолютно ничего постоянного.
With this kind of understanding we gradually stop believing in the various moods and feelings which come up in the mind. С таким пониманием мы постоянно прекращаем верить в разные настроения и чувства, которые приходят на ум.
Wrong understanding will decrease to the same degree that we stop believing in it. Неправильное понимание ослабнет до той степени, что мы прекращаем верить в это.
This is what is meant by undoing the knot. Вот что понимается под развязыванием узла.
It continues to become looser. Он становится слабее.
Attachment will be gradually unrooted. ¶ Привязанность будет постепенно искоренена. ¶
Disenchantment ¶ Разочарование ¶
When we come to see impermanence, unsatisfactoriness and not-self in ourselves, in this body and mind, in this world, then we'll find that a kind of boredom will arise. Когда мы видим непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие "я" в нас самих, в этом теле и уме, в этом мире, то замечаем, что приходит своего рода тоска.
This isn't the everyday boredom that makes us feel like not wanting to know or see or say anything, or not wanting to have anything to do with anybody at all. Это не обычная тоска, то ощущение, когда нам не хочется знать, видеть или говорить что-либо, или нежелание иметь что-либо или иметь дело с кем-либо вообще.
That isn't real boredom, it still has attachment, we still don't understand. Это не настоящая тоска, в ней всё ещё есть привязанность, мы по-прежнему не понимаем.
We still have feelings of envy and resentment and are still clinging to the things which cause us suffering. ¶ У нас по-прежнему есть чувства зависти и чувство обиды и по-прежнему есть цепляние за вещи, которые причиняют нам страдание. ¶
The kind of boredom which the Buddha talked about is a condition without anger or lust. Тоска, о которой говорит Будда, - это состояние без ненависти или похоти.
It arises out of seeing everything as impermanent. Оно возникает из видения всего как непостоянного.
When pleasant feeling arises in our mind, we see that it isn't lasting. Когда в уме возникает приятное чувство, мы видим его как недолговременное.
This is the kind of boredom we have. Это та тоска, которую мы испытываем.
We call it nibbidā or disenchantment. Мы называем её ниббида, или разочарование.
That means that it's far from sensual craving and passion. Это значит, что оно далеко от чувственного желания или страсти.
We see nothing as being worthy of desire. Мы видим, что ничто не стоит желать.
Whether or not things accord with our likes and dislikes, it doesn't matter to us, we don't identify with them. Желаем ли мы вещи, или они нам не нравятся, это не важно для нас, мы не отождествляем себя с ними.
We don't give them any special value. ¶ Мы не приписываем им какой-либо ценности. ¶
Practicing like this we don't give things reason to cause us difficulty. Практикуя таким образом, мы не даём вещам повода причинять нам трудности.
We have seen suffering and have seen that identifying with moods can not give rise to any real happiness. Мы видели страдание и видим, что отождествление с настроениями, не может стать причиной появления настоящего счастья.
It causes clinging to happiness and unhappiness and clinging to liking and disliking, which is in itself the cause of suffering. Это вызывает цепляние за счастье и несчастье к желанию или отвращению, которое само по себе является причиной страдания.
When we are still clinging like this we don't have an even-minded attitude towards things. Когда мы по-прежнему цепляемся так, у нас нет невозмутимой склонности к вещам.
Some states of mind we like and others we dislike. Некоторые состояния ума нам нравятся, другие – нет.
If we are still liking and disliking, then both happiness and unhappiness are suffering. Если мы по-прежнему испытываем симпатию или отвращение, то и счастье и отвращение являются страданием.
It's this kind of attachment which causes suffering. Эта привязанность является причиной страдания.
The Buddha taught that whatever causes us suffering is in itself unsatisfactory. ¶ Будда учил, что всё, что является причиной страдания, само по себе неудовлетворительно. ¶
The Four Noble Truths ¶ Четыре Благородные Истины ¶
Hence we understand that the Buddha's teaching is to know suffering and to know what causes it to arise. Отсюда мы понимаем, что учение Будды – знать страдание и причину его возникновения.
And further, we should know freedom from suffering and the way of practice which leads to freedom. И далее, мы должны знать свободу от страдания и путь практики, ведущий к свободе.
He taught us to know just these four things. Он учил нас знать лишь эти четыре вещи.
When we understand these four things we'll be able to recognize suffering when it arises and will know that it has a cause. Когда мы понимаем эти четыре вещи, тогда мы способны распознать страдание, когда оно возникает и способны знать его причину.
We'll know that it didn't just drift in! When we wish to be free from this suffering, we'll be able to eliminate its cause. ¶ Мы будем знать, что оно не просто пришло в гости без предупреждения! Когда мы хотим быть свободными от этого страдания, мы сможем уничтожить его причину. ¶
Why do we have this feeling of suffering, this feeling of unsatisfactoriness? Почему у нас есть это чувство страдания, это чувство неудовлетворенности?
We'll see that it's because we are clinging to our various likes and dislikes. Мы увидим, что это от того, что мы цепляемся к нашим различным симпатиям и отвращениям.
We come to know that we are suffering because of our own actions. Мы узнаем, что страдаем из-за наших собственных действий.
We suffer because we ascribe value to things. Мы страдаем, потому что мы приписываем ценность вещам.
So we say, know suffering, know the cause of suffering, know freedom from suffering and know the Way to this freedom. Поэтому мы говорим, знай страдание, знай причину страдания, знай свободу от страдания и знай Путь к этой свободе.
When we know about suffering we keep untangling the knot. Когда мы знаем о страдании, мы продолжаем развязывать узел.
But we must be sure to untangle it by pulling in the right direction. Но мы должны быть уверены, что развязываем его в правильном направлении.
That is to say, we must know that this is how things are. То есть, мы должны знать, что вещи являются именно такими.
Attachment will be torn out. Привязанность будет вырвана.
This is the practice which puts an end to our suffering. ¶ Это практика, которая прекращает наше страдание. ¶
Know suffering, know the cause of suffering, know freedom from suffering and know the path which leads out of suffering. Знай страдание, знай причину страдания, знай свободу от страдания и знай путь, ведущий из страдания.
This is magga (path). Это магга (путь).
It goes like this: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. Он проходит так: правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
When we have the right understanding regarding these things, then we have the path. Когда у нас есть правильное понимание в отношении этих вещей, тогда у нас есть путь.
These things can put an end to suffering. Эти вещи могут прекратить страдание.
They lead us to morality, concentration and wisdom (sīla, samādhi, paññā). ¶ Они приводят нас к нравственности, сосредоточению и мудрости (шила, самадхи, пання). ¶
We must clearly understand these four things. Мы должны ясно понять эти четыре вещи.
We must want to understand. Мы должны хотеть понять.
We must want to see these things in terms of reality. Мы должны хотеть видеть эти вещи в терминах реальности.
When we see these four things we call this ''Sacca Dhamma''. Когда мы видим эти четыре вещи, мы называем их "Сакка Дхамма".
Whether we look inside or in front or to the right or left, all we see is Sacca Dhamma. Смотрим ли мы внутрь, или вперёд, направо или налево, всё что мы видим – это Сакка Дхамма.
We simply see that everything is the way it is. Мы просто видим, что всё такое каким является.
For someone who has arrived at Dhamma, someone who really understands Dhamma, wherever he goes, everything will be Dhamma. ¶ Для кого-то, кто пришёл к Дхамме, кто-то кто по-настоящему понимает Дхамму, куда бы он ни пошёл, всё будет Дхаммой. ¶
* An informal talk given to a group of newly ordained monks after the evening chanting, middle of the Rains Retreat, 1978 ¶ * Неформальная беседа, проведенная с группой новообращенных монахов после вечернего чтения священных текстов, в середине Ретрита Дождей, 1978 год. ¶
[2] Paññā: has a wide range of meanings from general common sense to knowledgeable understanding, to profound insight into Dhamma. [2] Пання – имеет широкий спектр значений от общего обычного смысла до компетентного понимания, и глубокого прозрения в Дхамме.
Although each use of the word may have a different meaning, implicit in all of them is an increasing understanding of Dhamma culminating in profound insight and enlightenment. ¶ Хотя в каждом случае слово может иметь разное значение, в каждом из них скрыто возрастающее понимание Дхаммы, завершающееся в глубоком прозрении и просветлении. ¶
[3] On another occasion the Venerable Ajahn completed the analogy by saying that if we know how to guard our own minds, then it is the same as observing all of the numerous rules of the Vinaya. [3] По другому случаю Достопочтенный Аджан завершил аналогию, сказав, что когда мы знаем, как следить за своим умом, тогда мы знаем как соблюдать все многочисленные правила Винаи.
<<Назад
Вопросы и ответы
Оглавление

Редакция перевода от 14.03.2016 16:14