Памятование о вдохе и выдохе

Опубликовано khantibalo от 12 ноября, 2014 - 20:41
Отображение колонок
Русский khantibalo
Английский Visuddhimagga by Nyanamoli thera
<<Назад
Распознавание изменчивости всего конструированного
Оглавление
Английский - Nyanamoli Thera Русский - khantibalo Английский - Visuddhimagga by Nyanamoli thera Комментарии
(x) In the description of mindfulness of in- and out-breathing, “gone to the forest” refers to an abode suitable to the development of mindfulness of breathing. 10. В описании памятования о вдохе и выдохе слова "удаляется в лес" означают место, подходящее для практики памятования о дыхании. Иногда будут использоваться фрагменты Висуддхимагги в переводе Нянамоли Тхеры
Все комментарии (1)
“Sits down” points out a posture that favours quiet energy and tends neither to idleness nor to agitation. "Садится" означает позу, способствующую тихому усердию и не приводящую как к лени, так и к возбуждению.
“Folded his legs” and so on shows a firm way of sitting and easy occurrence of breathing, as well as the means for grasping the object. "Скрещивает ноги" и так далее означает устойчивый способ сидения и лёгкость дыхания, а также способ, позволяющий постичь объект. Then he said having folded his legs crosswise, etc., to show firmness in the sitting position, easy occurrence of the in-breaths and out-breaths, and the means for discerning the object.
Herein, “crosswise” means sitting with the thighs fully locked. "Скрещивает" означает сидит с полностью закреплёнными бёдрами. Herein, crosswise is the sitting position with the thighs fully locked.
“Folded” is fixed. Также это означает фиксацию ног в этом положении. Folded: having locked.
“Set his body” “erect:” having placed the upper part of the body erect, the eighteen backbones resting end to end. "Держит тело прямо" держит верхнюю часть тела выпрямленной, 18 позвонков один к одному. Set his body erect: having placed the upper part of the body erect with the eighteen backbones resting end to end.
For the skin, flesh, and sinews of one so seated are not twisted; then feelings that would arise at every moment if they were twisted do not arise and the mind becomes one-pointed; the meditation subject does not collapse, but it attains to growth and increase. ¶ Потому что когда кожа, плоть и сухожилия сидящего так человека не согнуты, то чувства, которые могли бы возникнуть в любой момент, если бы они были согнуты, не возникают, и ум становится однонаправленным; объект медитации не рушится и приходит к росту и увеличению. ¶ For when he is seated like this, his skin, flesh and sinews are not twisted, and so the feelings that would arise moment by moment if they were twisted do not arise. That being so, his mind becomes unified, and the meditation subject, instead of collapsing, attains to growth and increase. ¶
Established mindfulness in front of him (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā); having placed (ṭhapayitvā) mindfulness (satiṃ) facing (abhimukhaṃ) the meditation subject. Устанавливает точку памятования перед собой - установив памятование в направлении объекта медитации. Established mindfulness in front of him (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) = having placed (ṭhapayitvā) mindfulness (satiṃ) facing the meditation subject (kammaṭṭhānābhimukhaṃ).
Or alternatively, “pari” has the sense of grasping, “mukhaṃ” has the sense of outlet from obstruction, “sati” has the sense of establishing; hence “parimukhaṃ satiṃ” is communicated (Ps I 176), which is the method in the Paṭisambhidāmagga, to be understood here, too. Также слово "pari" можно объяснить как "контроль", а "mukhaṃ" как проход для преодоления преграды, слово "sati" понимать в смысле установки, поэтому говорится "parimukhaṃ satiṃ". Это является методом из Патисамбхидамагги, который здесь также можно использовать для понимания. Or alternatively, the meaning can be treated here too according to the method of explanation given in the Paṭisambhidā, which is this: Pari has the sense of control (pariggaha), mukhaṃ (lit. mouth) has the sense of outlet (niyyāna), sati has the sense of establishment (upaṭṭhāna); that is why parimukhaṃ satiṃ (‘mindfulness as a controlled outlet’) is said” (Paṭis I 176).
Its meaning briefly is, “having made the outlet, which has been grasped, the establishment of mindfulness. ” Вкратце его значение можно передать так "сделав памятование контролируемым выходом". The meaning of it in brief is: Having made mindfulness the outlet (from opposition, forgetfulness being thereby] controlled.
Just mindful he breathes in, mindful he breathes out: having thus seated himself and established mindfulness, without abandoning that mindfulness, just mindful he breathes in, mindful he breathes out, he is a mindful worker is what is said. ¶ "Памятуя он вдыхает, памятуя выдыхает": усевшись таким образом и установив памятование, не оставляя это памятование он всего лишь памятуя вдыхает и памятуя выдыхает - он памятующий работник. Таково объяснение. ¶ Ever mindful he breathes in, mindful he breathes out: having seated himself thus, having established mindfulness thus, the bhikkhu does not abandon that mindfulness; ever mindful he breathes in, mindful he breathes out; he is a mindful worker, is what is meant. ¶
Now, in order to show the ways in which he is a mindful worker, “He breathes in long” and so on is said. Чтобы показать способы, которыми он является памятующим работником, говорится "Он делает длинных вдох" и так далее. (i) Now, breathing in long, etc., is said in order to show the different ways in which he is a mindful worker.
For in the Paṭisambhidāmagga, in the analysis of the clause, “mindful he breathes in mindful he breathe out,” it is said, “He is a mindful worker in thirty-two ways. В анализе фразы "памятуя он вдыхает и памятуя он выдыхает" в Патисамбхидамагге говорится, что он "памятующий работник 32 способами". For in the Paṭisambhidā, in the exposition of the clause, “Ever mindful he breathes in, mindful he breathes out,” this is said: “He is a mindful worker in thirty-two ways:
In one who knows one-pointedness of mind and non-distraction by means of long in-breathing mindfulness is established; owing to that mindfulness and that knowledge he is a mindful worker. В том, кто познал одноправленность ума и неотвлечение путём долгого вдоха, памятование устанавливается; благодаря этому памятованию и этому знанию он памятующий работник. (1) when he knows unification of mind and non-distraction by means of a long in-breath, mindfulness is established in him; owing to that mindfulness and that knowledge he is a mindful worker.
In one who knows one-pointedness of mind and non-distraction by means of long out-breathing … by means of breathing in contemplating relinquishment … by means of breathing out contemplating relinquishment mindfulness is established; owing to that mindfulness and that knowledge he is a mindful worker” (Ps I 176–7). ¶ В том, кто познал одноправленность ума и неотвлечение путём долгого выдоха... путём вдоха с созерцанием отрешения... путём выдоха с созерцанием отрешения памятование устанавливается; благодаря этому памятованию он - памятующий работник". ¶ (2) When he knows unification of mind and non-distraction by means of a long out-breath … (31) by means of breathing in contemplating relinquishment … (32) When he knows unification of mind and non-distraction by means of breathing out contemplating relinquishment, mindfulness is established in him; owing to that mindfulness and that knowledge he is a mindful worker” (Paṭis I 176). ¶
Herein, breathing in long is producing a long in-breath. Здесь долгий вдох означает сделать вдох долгим. Herein, breathing in long (assasanto) is producing a long in-breath.
“Assāsa” is the breath issuing out; “passāsa” the breath entering in; so the Vinaya Commentary has it, but in the Suttanta commentaries it is the other way around. Assāsa - это выходящее дыхание, passāsa - это входящее дыхание, так оно объясняется в комментарии к Виная Питаке, но в комментарии к Сутта Питаке даётся объяснение наоборот. “Assāsa is the wind issuing out; passāsa is the wind entering in” is said in the Vinaya Commentary. But in the Suttanta Commentaries it is given in the opposite sense.
Herein, at the time when a child comes out from the womb, first the wind from within goes out and subsequently the wind from without enters in with fine dust, strikes the palate, and is extinguished. Когда ребёнок рождается сначала воздух изнутри выходит и потом воздух снаружи заходит вместе с тончайшей пылью, он ударяет по нёбу и выбрасывается (с чихом младенца). Herein, when any infant comes out from the mother’s womb, first the wind from within goes out and subsequently the wind from without enters in with fine dust, strikes the palate and is extinguished [with the infant’s sneezing].
Thus firstly should “assāsa” and “passāsa” be understood. ¶ Поэтому вот как нужно понимать assāsa и passāsa. ¶ This, firstly, is how assāsa and passāsa should be understood. ¶
But their length and shortness should be understood by way of extent. Но их длина и короткость следует понимать с помощью протяжённости. But their length and shortness should be understood by extent (addhāna).
For just as water or sand spread over a spatial extent is called a “long water,” a “long sand,” a “short water,” a “short sand,” so, in the case of elephants’ or snakes’ bodies, in- and out-breaths distributed in minute quantities slowly fill the long extent called their physical structures and slowly go out of- them. Как вода или песок, распределённые в пространственном протяжении называются "длинный водоём" - "длинный участок песка" или "короткий водоём" - "короткий участок песка", так в случае тел слонов или змей, вдохи и выдохи, распределённые в крохотных количествах медленно заполняют длинный участок, называемый их физическими структурами и медленно выходят из них. For just as water or sand that occupies an extent of space is called a “long water,” a “long sand,” a “short water,” a “short sand,” so in the case of elephants’ and snakes’ bodies the in-breaths and out-breaths regarded as particles45 slowly fill the long extent, in other words, their persons, and slowly go out again.
That is why they are called long. Вот почему их называют длинными. That is why they are called “long.”
They quickly fill the short extent called the physical structure of a dog, a hare, or such creatures, and quickly go out; that is why they are called short. Они быстро заполняют участки малой протяжённости, называемые физической структурой собаки, зайца или подобных существ и быстро выходят, вот почему они называются короткими. They rapidly fill a short extent, in other words, the person of a dog, a hare, etc., and rapidly go out again. That is why they are called “short.”
And in the case of humans, some breathe in and out long by way of time and spatial extent like elephants and snakes; others short like dogs, hares, and so on. Что касается людей, то некоторые делают долгие вдохи и выдохи посредством времени и пространственной протяжённости как слоны и змеи, а некоторые делают короткие как собаки, зайцы и прочие. And in the case of human beings some breathe in and breathe out long, by extent of time, as elephants, snakes, etc., do, while others breathe in and breathe out short in that way as dogs, hares, etc., do.
Of these, therefore, the breaths that come out and go in over a long extent of space are called long in time, and those that come out and go in over a brief extent of space short in time. ¶ Поэтому среди них вдохи и выдохи, которые входят и выходят через участки пространства с большой протяжённостью называются длинными по времени и те, которые входят и выходят через участки пространства малой протяжённости называются короткими по времени. ¶ Of these, therefore, the breaths that travel over a long extent in entering in and going out are to be understood as long in time; and the breaths that travel over a little extent in entering in and going out, as short in time. ¶
Herein, this bhikkhu knows “I breathe in, I breathe out long” while breathing in and breathing out long in nine ways. Этот монах знает "Я делаю глубокий вдох и выдох", глубоко вдыхая и выдыхая девятью способами. Now, this bhikkhu knows “I breathe in, I breathe out, long” while breathing in and breathing out long in nine ways.
And in him who knows thus it should be understood that the development of the foundation of mindfulness consisting in the contemplation of body is perfected in one aspect, according to the Paṭisambhidāmagga: “How, breathing in long, does he know, ’I breathe in long,’ breathing out long, does he know, ’I breathe out long’? И следует понимать, что в нём, знающим это, развитие основы памятования, состоящей из созерцания тела, совершенствуется в одном аспекте согласно Патисамхидамагге: "Каким образом делая долгий вдох он распознаёт "я делаю долгий вдох", а делая долгий выдох он распознаёт "я делаю долгий выдох"?". And the development of the foundation of mindfulness consisting in contemplation of the body should be understood to be perfected in one aspect in him who knows thus, according as it is said in the Paṭisambhidā: “How, breathing in long, does he know: ‘I breathe in long,’ breathing out long, does he know: ‘I breathe out long?’ (1)
He breathes in a long in-breath reckoned by extent; he breathes out a long out-breath reckoned by extent; he breathes in and breathes out long in-breaths and out-breaths reckoned by extent. Он делает долгий вдох с точки зрения протяжённости, он делает долгий выдох с точки зрения протяжённости, он делает долгие вдохи и выдохи с точки зрения протяжённости. He breathes in a long in-breath reckoned as an extent.
As he breathes in and breathes out long in-breaths and out-breaths reckoned by extent, zeal arises. По мере долгого вдыхания и выдыхания с точки зрения протяжённости, возникает стремление.
Through zeal he breathes in a long in-breath more subtle than before reckoned by extent; through zeal he breathes out a long out-breath … С помощью стремления (chanda) он делает долгий вдох более тонким, чем ранее распознавалось с точки зрения протяжённости, с помощью стремления он делает долгий выдох...
Through zeal he breathes in and breathes out long in-breaths and out-breaths more subtle than before reckoned by extent. С помощью стремления он делает долгие вдохи и выдохи более тонкими, чем раньше с точки зрения протяжённости.
As, through zeal, … reckoned by extent, joy arises. С помощью стремления.... с точки зрения протяжённости, возникает радость (pāmojja).
Through joy he breathes in a long in-breath more subtle than before reckoned by extent; through joy he breathes out … through joy he breathes in and breathes out … С помощью радости он делает долгий вдох более тонким, чем раньше с точки зрения протяжённости, с помощью радости он делает выдох... с помощью радости он делает долгий вдох и выдох...
As, through joy, he breathes in and breathes out long in-breaths and out-breaths more subtle than before reckoned by extent, his mind turns away from the long in-breaths and out-breaths, and equanimity is established. Когда с помощью радости он делает долгий вдох и долгий выдох и вдохи и выдохи становятся более тонкими, чем раньше с точки зрения протяжённости, его ум отворачивается от долгих вдохов и выдохов и образуется безмятежность (upekkhā).
Long in-breathings and out-breathings in these nine ways are the ’body;’ the establishment (foundation) is mindfulness: the contemplation is Knowledge; the body is the establishment (foundation) but it is not the mindfulness; the mindfulness is both the establishment (foundation) and the mindfulness. Этими девятью способами долгие вдохи и выдохи являются "телом": установкой (основой) является памятование, а созерцание является знанием; тело является установкой (основой), но это не памятование; памятование является как установкой (основой), так и памятованием. “Long in-breaths and out-breaths in these nine ways are a body. The establishment (foundation) is mindfulness. The contemplation is knowledge. The body is the establishment (foundation), but it is not the mindfulness. Mindfulness is both the establishment (foundation) and the mindfulness.
By means of that mindfulness and that knowledge he contemplates that ’body. Путём этого памятования и знания он созерцает это "тело". By means of that mindfulness and that knowledge he contemplates that body.
’ Hence it is called the development of the foundation (establishment) of mindfulness consisting in contemplation of the body in the body. ” (Ps I 177). Поэтому оно называется развитием основы (установки) памятования, состоящего в созерцании тела как тела. That is why ‘development of the foundation (establishment) of mindfulness consisting in contemplation of the body as a body’ (see D II 290) is said” (Paṭis I 177).
So also in the case of short breaths. То же самое в случае коротких вдохов. The same method of explanation applies also in the case of short breaths.
But there is this difference: while in the former case “a long in-breath reckoned by extent” is described, here “a short in-breath reckoned by brevity” has been handed down. Но есть одно отличие: хотя в последнем случае описывается "долгий вдох с точки зрения протяжённости", здесь нам сообщается о "коротком вдохе с точки зрения кратковременности". But there is this difference. While in the former case “a long in-breath reckoned as an extent” is said, here “a short in-breath reckoned as a little [duration]” (Paṭis I 182) is given.
So it should be construed with the word ’short’ as far as the phrase. Поэтому это следует толковать с помощью слова "короткий" насколько сказано во фразе: So it must be construed as “short” as far as the phrase
“Hence it is called ’the development of the foundation (establishment) of mindfulness consisting in contemplation of the body in the body. "Отсюда и название: "Развитие основы (установки) памятования, состоящего в созерцании тела в теле"." “That is why ‘development of the foundation (establishment) of mindfulness consisting in contemplation of the body as a body’ is said” (Paṭis I 183).
’” So it should be understood that it is when he knows in-breaths and out-breaths in these nine ways by “extent” and by “brevity” that this bhikkhu, breathing in long, knows, “’I breathe in long’ … breathing out short, knows ’I breathe out short. ’” Поэтому следует понимать, что когда он познаёт вдохи и выдохи девятью способами по протяжённости и краткости, то об этом монахе можно сказать, что делая долгий вдох, он познаёт "Я делаю долгий вдох", а делая короткий вдох он познаёт "Я делаю короткий вдох". И когда он это познаёт: So it should be understood that it is when this bhikkhu knows in-breaths and out-breaths in these nine ways as “a [long] extent” and as “a little [duration]” that “breathing in long, he knows ‘I breathe in long;’ … breathing out short, he knows ‘I breathe out short’ is said of him. And when he knows thus:
The long kind and the short as well, ¶ Долгий и также короткий ¶
The in-breath and the out-breath, too, ¶ Вдох и также выдох ¶
Such are the four kinds that happen ¶ Таковы четыре вида, которые происходят ¶
At the nose-tip of the bhikkhu who knows thus. ¶ У кончика носа монаха, знающего это. ¶
“‘Experiencing the whole body I shall breathe … shall breathe out,’ he trains himself:” making known, making plain, the beginning, middle, and end, of the entire in-breath body, I shall breathe in, he trains himself; making known, making plain, the beginning, middle, and end, of the entire out-breath body, I shall breathe out, he trains himself. "Ощущая всё тело я буду вдыхать... я буду выдыхать" - так учится он: "делая известным, делая явным начало, середину и конец всего тела вдоха, я буду вдыхать - так он учится: делая известным, делая явным начало, середину и конец всего тела выдоха - так он учится." He trains thus: “I shall breathe in … I shall breathe out experiencing the whole body”: he trains thus: “I shall breathe in making known, making plain, the beginning, middle and end of the entire in-breath body. I shall breathe out making known, making plain, the beginning, middle and end of the entire out- breath body,” thus he trains.
Making them thus known and plain, he both breathes in and breathes out with consciousness associated with knowledge. Сделав таким образом их известными и явными, он вдыхает и выдыхает с сознанием, связанным со знанием. Making them known, making them plain, in this way he both breathes in and breathes out with consciousness associated with knowledge.
That is why “’I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself” is said. Вот почему говорится "он учится вдыхать... и он учится выдыхать". That is why it is said, “He trains thus: ‘I shall breathe in … shall breathe out …’”
For to one bhikkhu the beginning of the in-breath body or the out-breath body distributed in minute quantities is plain but not the middle or the end; he is only able to grasp the beginning and is worried about the middle and the end. Потому что для одного монаха начало тела вдоха или тела выдоха, распределённого мельчайшими порциями, является явным, а середина и конец - нет; он способен различить только начало, а середина и конец вызывают обеспокоенность.
To another the middle is plain, not the beginning or the end; he is only able to grasp the middle and is worried about the beginning and the end. Для другого монаха середина является явной, а начало и конец нет; он может различить только середину и беспокоится по поводу начала и конца.
To another the end is plain, not the beginning or the middle; he is only able to grasp the end and is worried about the beginning and the middle. Для ещё одного конец явен, а начало и середина - нет; он может различить только конец и беспокоится по поводу начала и середины.
To yet another all stages are plain; he is able to grasp them all and is nowhere worried. Наконец, для четвёртого монаха все стадии явны; он может различить их все и не беспокоится ни о чём.
Pointing out that one should be like the last-mentioned, he said “’experiencing the whole body, I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself. ” Показывая, что практикующий должен быть как монах последнего типа, Будда сказал: "он учится вдыхать и выдыхать испытывая всё тело".
Herein, “he trains himself” means that he strives, endeavours, thus. Здесь "он учится" означает, что он старается и устремляется таким образом.
Restraint in one such as this is training in the Higher Virtue; his consciousness is training in the Higher Consciousness; his understanding is training in the Higher Understanding. Сдержанность в таком человеке - это возвышенная нравственность, его ум - это возвышенный ум, а его мудрость - это возвышенная мудрость.
So he trains in, cultivates, develops, repeatedly practises, these three courses of training in respect of that object, by means of that mindfulness, by means of that bringing-to-mind. Так он учится, совершенствует, развивает, часто практикует эти три направления обучения в отношении этого объекта, путём этого памятования, путём этого вспоминания.
Thus should the meaning be regarded here. ¶ Это следует считать заложенным здесь смыслом. ¶
Herein, because he should, in the early stage, only breathe in and out, and should not do anything else at all, and after that should apply himself to the arousing of knowledge and so on, therefore only the present tense, “he knows, ’I breathe in,’ … he knows ’I breathe out’” is used in the text here. Раз на ранних этапах он должен только вдыхать и выдыхать и не должен вообще делать что-либо ещё и после этого должен перейти к работе по порождению знания и так далее, то здесь в тексте используется только настоящее время: "Он распознаёт "Я делаю вдох"... он распознаёт "я делаю выдох".
But in what follows, the future tense, “’experiencing the whole body I shall breathe in’” and so on, is used in order to show the aspect of arousing knowledge etc. that has to be undertaken subsequently. ¶ Но в последующих фрагментах используется будущее время "он учится вдыхать, испытывая всё тело" и т.д., чтобы показать аспект развития знания и прочего, к практике которого нужно переходить в дальнейшем. ¶
“‘Calming the body formation, I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself:” Calming, completely calming, causing to cease, quieting, the gross bodily formation, I shall breathe in, shall breathe out, he trains himself. "Он учится вдыхать, заставляя утихнуть телесное конструирование...": успокаивая, полностью успокаивая, приводя к прекращению, утихомиривая грубое телесное конструирование я буду вдыхать выдыхать - так он учится.
(The ’bodily formation’ is a term for in- and out-breaths. (Телесное конструирование - это термин для вдохов и выдохов.)
) And here both the gross and subtle state, and the progressive calming, should be understood. И под этим нужно понимать как грубое, так и тонкое состояние, а также последовательное успокоение.
For previously, at the time when the bhikkhu has not grasped them, his body and his mind are disturbed and gross. Ранее, когда монах не уловил их, его тело и ум был взволнованным и грубым.
And when the grossness of body and mind is not quieted, the in- and out-breaths are gross; they occur so strongly that his nostrils are inadequate and he keeps breathing in and out through his mouth. А когда грубость тела и ума не успокоена, вдохи и выдохи являются грубыми, они происходят столь сильно, что ноздрей недостаточно и он продолжает вдыхать и выдыхать через рот.
But when the body and the mind have been grasped, then they become quite quiet. Но когда его тело и ум удаётся распознать, тогда они становятся весьма спокойными.
When they are quiet the in- and out-breaths eventually occur so subtly that he wonders whether they exist or not. Когда они успокоены вдохи и выдохи со временем становятся столь тонкими, что он начинает гадать есть ли они или нет.
Suppose a man stands still, after running, or descending from a hill, or putting down a large burden from his head, then his in- and out-breaths are gross, his nostrils are inadequate, and he keeps breathing in and out through his mouth. Представьте человека стоящего на месте после бега, спуска с горы или снятия тяжёлого груза со своей головы. Его вдохи и выдохи грубые, ноздрей недостаточно и он дышит через рот.
But when he has got rid of his fatigue and bathed and drunk and put a wet cloth on his heart, and he lies in the cool shade, then his in- and out-breaths eventually occur so subtly that he wonders whether they exist or not. Но когда он избавился от своей усталости, помылся, попил, положил влажную ткань себе на тело и лежит в прохладной тени, его дыхание со временем станет столь утончённым, что он гадает есть оно или нет.
So previously, at the time when the bhikkhu has not grasped them, he wonders whether they exist or not. Поэтому ранее, когда монах не распознавал их, он гадает существуют они или нет.
Why is that? По какой причине?
Because previously, at the time when he has not grasped them, he has no such idea, consideration, awareness, or reflection, as “I am calming each bodily formation;” but when he has grasped them he has. Потому что ранее, когда он их не распознавал, он не имел понятия, не был осведомлён, не осознавал и не думал "Я успокаиваю каждую телесную конструкцию", но когда он распознал их, ему это удалось.
So his body formation is subtle at the time when he has grasped them compared with the time when he has not. Так его телесное конструирование является тонким в то время, когда он распознал её, по сравнению с временем, когда он не распознавал.
Hence the Ancients said: ¶ Потому-то учителя древности сказали: ¶
“When mind and body are disturbed, ¶ "Когда тело и ум взволнованы ¶
Then in excess it occurs; ¶ То оно происходит с избытком ¶
When the body is undisturbed, ¶ Когда тело не взволновано ¶
Then with subtlety it occurs. ” То оно происходит утончённо"
When grasping them the bodily formation is gross, and it is subtle in the first jhāna access; also it is gross in that and subtle in the first jhāna; in the first jhāna and second jhāna access it is gross, and in the second jhāna subtle; in the second jhāna and third jhāna access it is gross and in the third jhāna subtle; in the third jhāna and fourth jhāna access it is gross, and in the fourth jhāna it is exceedingly subtle and even reaches suspension. При их распознавании телесное конструирование является грубым и оно является тонкой в сосредоточении доступа первой джханы; также оно является грубым в состоянии доступа первой джханы и тонкой в самой первой джхане; в первой джхане и сосредоточении доступа второй джханы оно грубое, а во второй джхане оно тонкое; во второй джхане и сосредоточении доступа третьей джханы оно грубое, а в третьей джхане - тонкое; в третьей джхане и сосредоточении доступа четвёртой джханы оно грубое, а в четвёртой джхане оно в высшей мере тонкое и даже достигает прекращения.
This is the opinion of the Dīgha and Saṃyutta Reciters. Таково мнение хранителей Дигха Никаи и Саньютта Никаи.
But the Majjhima Reciters have it that it is more subtle in the access than in the jhāna immediately below, saying: in the first jhāna it is gross, and in the second jhāna access it is subtle, and so on. Но хранители Маджджхима никаи утверждают, что оно более тонкое в сосредоточении доступа, чем в джхане ниже его, говоря: в первой джхане оно грубое, а в сосредоточении доступа второй джханы оно тонкое и так далее.
But it is the opinion of all that the bodily formation occurring at the time of not grasping becomes calmed at the time of grasping; the bodily formation occurring at the time of grasping becomes calmed in the access to the first jhāna… Но общим мнением является то, что телесное конструирование, возникающее во время не улавливания становится спокойным во время улавливания; телесное конструирование во время улавливания становится спокойным в сосредоточении доступа первой джханы...
The bodily formation occurring in the access to the fourth jhāna becomes calmed in the fourth jhāna. Телесное конструирование, происходящее в сосредоточении доступа четвёртой джханы успокаивается в четвёртой джхане.
This, firstly, is the method in the case of serenity (concentration). Это первый метод, относящийся к успокоению (или сосредоточению).
But as regards insight, the bodily formation occurring when not grasping the meditation subject is gross, and in grasping the four great primary elements of matter it is subtle; that too is gross, and in grasping derived materiality it is subtle; that too is gross, and in grasping the immaterial (i. e. consciousness and conscious concomitants) it is subtle; that too is gross, and in grasping the conditions of mind and matter it is subtle; that too is gross, and in seeing mentality-materiality with its particular conditions it is subtle; that too is gross, and in insight that makes the three characteristics of impermanence, suffering, and no-self its object it is subtle; that too is gross in weak insight, and in strong insight it is subtle. Что касается прозрения, телесное конструирование, происходящее во время нераспознавания, является грубым, а во время распознавания четырёх первоэлементов материи оно является тонким; оно тоже грубое и при распознавании производной формы оно является тонким; оно тоже грубое и при распознавании нематериального (т.е. сознания и его составляющих) оно является тонким; оно тоже грубое и при улавливании условий ума и материи оно является тонким; оно тоже грубое и при наблюдении умственно-материального с его конкретными условиями является тонким; оно тоже грубое и при прозрении, использующего в качестве объекта три характеристики (непостоянство, неудовлетворённость и безличность) является тонким; оно тоже грубое в слабом прозрении, а в сильном прозрении - тонкое.
Herein, the calming of each subsequent one in comparison with the one preceding should be understood in the way already stated. Здесь успокоение каждого последующего по сравнению с предыдущем следует понимать по описанной выше схеме.
Thus should both the gross and subtle state, and the progressive calming, be understood here. ¶ Вот так нужно понимать грубое и тонкое состояние, а также последовательное успокоение. ¶
But in the Paṭisambhidāmagga its meaning is given as follows with objection and reply. Но в Патисамбхидамагге его значение объясняется следующим образом с возражением и ответом.
“How, thinking ’calming the bodily formation, I shall breathe in … shall breathe out,’ does he train himself? "Как он учится вдыхать и выдыхать успокаивая телесное конструирование?
What are the bodily formations? Что такое телесное конструирование?
They are long in-breaths … out-breaths; these things, belonging to the body, being bound up with the body, are bodily formations. Это долгие вдохи... выдохи; всё это принадлежащее телу, связанное с телом, является телесным конструированием.
Calming, tranquillizing, causing to cease, quieting those bodily formations, he trains himself… Он учится успокаивать, утихомиривать, приводить к прекращению это телесное конструирование...
Such bodily formations whereby there is bending backwards, sideways, all ways, forwards and shaking, trembling, moving, of the body, ’calming the bodily formation, I shall breathe in,’ he trains himself, ’calming the bodily formation I shall breathe out,’ he trains himself. Такое телесное конструирование, в котором есть наклон назад, в бок, во все стороны, вперёд, тряска, дрожь и движения тела он учится успокаивать вдыхая и выдыхая.
Such bodily formations whereby there is no bending backwards, sideways, all ways, forwards, no shaking, trembling, moving of the body, peacefully, subtly, ’calming the bodily formation I shall breathe in… shall breathe out,’ he trains himself. ¶ Такое телесное конструирование, в котором нет наклона назад, в бок, во все стороны, вперёд, нет тряски, дрожи и движения тела он умиротворённо и утончённо он учится успокаивать вдыхая и выдыхая. ¶
“If it is thus (it is objected) that ’calming the bodily formation, I shall breathe in,’ he trains himself, ’calming the bodily formation, I shall breathe out,’ he trains himself then this being so, there is no production of awareness of wind, there is no production of in- and out-breathings, there is no production of mindfulness of breathing, and there is no production of concentration through mindfulness of breathing, and so the wise neither enter into, nor emerge from, that attainment. ¶ Делается возражение, что "если так, как здесь сказано "он учится вдыхать, успокаивая телесное конструирование и выдыхать успокаивая телесное конструирование", то нет порождения отслеживания воздуха, нет порождения вдохов и выдохов, нет порождения памятования о дыхании и нет порождения сосредоточения через памятование о дыхании, и тогда мудрые никогда не входят и не выходят из этого достижения. ¶ “[Objection:] So then, he trains thus: ‘I shall breathe in tranquilizing the bodily formation;’ he trains thus: ‘I shall breathe out tranquilizing the bodily formation’: that being so, there is no production of awareness of wind, and there is no production of in-breaths and out-breaths, and there is no production of mindfulness of breathing, and there is no production of concentration through mindfulness of breathing, and consequently the wise neither enter into nor emerge from that attainment. ¶
“Yet since it is thus, (it is replied) that calming the bodily formation, ’I shall breathe in,’ he trains himself, calming the bodily formation, ’I shall breathe out,’ he trains himself’, then this being so, there is production of awareness of wind, there is production of in- and out breathings, there is production of mindfulness of breathing, and there is production of concentration through mindfulness of breathing, and so the wise enter into, and emerge from, that attainment. ¶ Даётся ответ: однако поскольку это именно так, что "он учится вдыхать, успокаивая телесное конструирование и выдыхать успокаивая телесное конструирование", существует порождение отслеживания воздуха, существует порождение вдохов и выдохов, существует порождение памятования о дыхании и существует порождение сосредоточения через памятование о дыхании, и поэтому мудрые входят и выходят из этого достижения. ¶
“Like what? Подобно чему?
Just as when a metal gong is struck; at first gross sounds occur, and consciousness occurs because the sign of the gross sounds is well-grasped, well-brought-to-mind, well-considered; and when the gross sounds have ceased, then afterwards faint sounds occur, and consciousness occurs because the sign of the faint sounds is well-grasped, well-brought to mind, well-considered; and when the faint sounds have ceased, then afterwards consciousness occurs, because it has the sign of the faint sounds as object; so indeed, if first gross in-breaths and out-breaths occur and consciousness does not become distracted because the sign of the gross in- and out-breaths is well-grasped, well-brought-to-mind, well-considered; and when the gross in-and out-breaths have ceased, then afterwards faint in-and out-breaths occur and consciousness does not become distracted because the sign of the faint in- and out-breaths is well-grasped, well-brought to mind, well-considered; and when the faint in- and out-breaths have ceased, then afterwards consciousness does not become distracted, because it has the sign of the faint in- and out-breaths as object. ¶ Подобно тому, когда ударяют в железный гонг, сначала слышны грубые звуки и возникает сознание, потому что признак грубых звуков хорошо схватывается, хорошо достигает ума, хорошо обдумывается. Когда грубые звуки стихли, то после этого слышны тихие звуки и возникает сознание, потому что признак тихих звуков хорошо схватывается, хорошо достигает ума, хорошо обдумывается. Когда тихие звуки стихли, после этого возникает сознание, потому что его объектом является признак тихих звуков. В случае дыхания если первые вдохи и выдохи и сознание не начинает отвлекаться, потому что признак грубых вдохов и выдохов хорошо схватывается, хорошо достигает ума, хорошо обдумывается; и когда грубые вдохи и выдохи стихают, то начинаются тихие вдохи и выдохи и сознание не начинает отвлекаться, потому что признак тихих вдохов и выдохов хорошо схватывается, хорошо достигает ума, хорошо обдумывается; и когда тихие вдохи и выдохи стихают, сознание не начинает отвлекаться, потому что его объектом является признак тихих вдохов и выдохов. ¶
“This being so, there is production of awareness of wind … and so the wise enter into, and emerge from, that attainment. ¶ Раз так, существует порождение отслеживания воздуха... и поэтому мудрые входят и выходят из этого достижения. ¶
“Breathings in and out calming the bodily formation are the ’body’; the establishment (foundation) is ’mindfulness’; the contemplation is knowledge; the body is establishment (foundation), but it is not mindfulness; the mindfulness is both establishment (foundation) and mindfulness. Вдохи и выдохи, успокаивающие телесное конструирование являются "телом": постановкой (основой) является памятование, а созерцание является знанием; тело является постановкой (основой), но это не памятование; памятование является как постановкой (основой), так и памятованием.
By means of that mindfulness and that knowledge he contemplates that ’body. Путём этого памятования и знания он созерцает это "тело".
’ Hence it is called ’the development of the establishment (foundation) of mindfulness consisting in contemplation of the body in the body’” (Ps I 184–6). ¶ Поэтому оно называется развитием основы (постановки) памятования, состоящего в созерцании тела в теле. ¶ Вверху есть точно такой же фрагмент. Зачем он здест продублирован? Там правда другая страница Патисамбхидамагги указана в качестве источника.
Все комментарии (1)
This, in the first place, is the word-commentary here, following the order of the first tetrad, which is set forth as contemplation of the body. Таков здесь пословный комментарий, следующий порядку первой четвёрки, представляющей собой созерцание тела.
The first tetrad is given as a meditation subject for a beginner; but the other three tetrads are set forth respectively as contemplation of feeling, mind, and mental objects, for one who has attained the first jhāna. Первая четвёрка даётся в качестве объекта медитации для начинающих, но остальные три четвёрки, представляющие собой созерцание чувств, ума и умственных объектов, предназначены для тех, кто достиг первой джханы.
If, therefore, a meditator who is a beginner wants to develop this meditation subject and reach arahatship with the four kinds of discrimination through insight that has as its basis the fourth jhāna produced through mindfulness of breathing, he should undertake the practise as directed in the Visuddhimagga (ch. VIII). Поэтому если начинающий практикующий желает использовать этот объект медитации и достичь архатства с четырьмя знаниями через прозрение, основой которого является четвёртая джхана, порождённая памятованием о дыхании, он должен практиковать как описано в 8 главе Висуддхимагги.
But as regards the other three tetrads, “experiencing rapture” means making rapture known, making it plain, ’I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself. Но что касается остальных трёх четвёрок "испытывая восторг" означает, что он учится вдыхать и выдыхать, делая восторг известным, делая его явным.
Herein, rapture is experienced in two ways, that is, as object and as non-delusion. Здесь восторг испытывается двумя способами - как объект и как отсутствие неведения.
How is it experienced as object? Каким образом он испытывается как объект?
He attains the first two jhānas, in which rapture is present. Монах достигает первых двух джхан, в которых присутствует восторг.
At the moment of attainment rapture is then experienced by him as object through the obtaining of jhāna because the object is experienced. В момент достижения он испытывает восторг как объект через обретение джханы, потому что объект испытывается.
How is it experienced as to non-delusion? Каким образом он испытывается как отсутствие неведения?
Having attained the two jhānas in which rapture is present and emerged from them, he treats the rapture associated with the jhāna as destructible and subject to fall. Достигнув двух джхан, в которых присутствует восторг, и выйдя из них, он относится к восторгу, связанному с джханой как хрупкому и подверженному разрушению.
At the moment of insight, rapture is then experienced by him as non-delusion by penetrating the characteristics. В момент прозрения он испытывает восторг как отсутствие неведения путём познания характеристик.
For this is said in the Paṭisambhidāmagga, “In one who knows one-pointedness of mind and non-distraction through breathing in long, mindfulness is established; by means of that mindfulness and that knowledge that rapture is experienced. В Патисамбхидамагге сказано: "В том, кто знает однонаправленность ума и неотвлечение путём долгого вдоха, памятование устанавливается. С помощью этого памятования и этого знания испытывается восторг."
In one who knows one-pointedness of mind and non-distraction through breathing out long … breathing in short … breathing out short …, breathing in experiencing the whole body … breathing out experiencing the whole body … breathing in calming the bodily formation …, breathing out calming the bodily formation, mindfulness is established. В том, кто знает однонаправленность ума и неотвлечение путём долгого выдоха... короткого вдоха... короткого выдоха..., вдыхания с испытыванием всего тела..., выдыхания с испытыванием всего тела..., вдыхания с успокоением телесного конструирования... выдыхания с успокоением телесного конструирования, устанавливается памятование.
By means of that mindfulness and that knowledge that rapture is experienced. С помощью этого памятования и этого знания испытывается восторг.
It is experienced by one who adverts, knows, sees, reviews, directs the mind, resolves with faith, exerts energy, establishes mindfulness, concentrates the mind, understands with understanding, directly knows what is to be directly known, fully knows what is to be fully known, abandons what is to be abandoned, develops what is to be developed, realises what is to be realised. Он испытывается тем, кто обращается, знает, видит, пересматривает, направляет ум, устремляется с уверенностью, прилагает усилия, устанавливает памятование, сосредотачивает ум, понимает с помощью мудрости, непосредственно познаёт то, что должно быть непосредственно познано, полностью знает то, что должно быть полностью узнано, отказывается от того, от чего следует отказаться, развивает то, что надлежит развивать, осуществляет то, что надлежит осуществить.
Thus is that rapture experienced” (Ps I 187). ¶ Вот как испытывается этот восторг." ¶
The remaining clauses in this tetrad, that is “experiencing bliss, experiencing the mental formation,” and “calming the mental formation,” should be understood as to their meaning in the same way. Остальные фрагменты в этой четвёрке: "Испытывая счастье, испытывая умственное конструирование" и "успокаивая умственное конструирование" следует понимать таким же образом в плане их значения.
But this is the difference here. Но здесь есть отличие.
“Experiencing bliss” should be understood by way of three jhānas and “experiencing the mental formation” by way of four. "Испытывая счастье" следует понимать в отношении трёх джхан, а "испытывая умственное конструирование" - в отношении четырёх.
The mental formation consists in the two aggregates of feeling and perception. Умственное конструирование состоит из совокупностей чувства и восприятия.
And here in order to show the plane of insight, it is said in the Paṭisambhidāmagga regarding the clause “experiencing bliss” as follows: “bliss: there are two kinds of bliss, bodily bliss and mental bliss” (Ps I 188). И здесь чтобы показать область прозрения в Патисамбхидамагге в отношении слов "испытывая счастье" сказано следующее: "счастье: есть два вида счастья: телесное счастье и умственное счастье".
“Calming the mental formation” means calming the gross mental formation, causing it to cease. "Успокаивая умственное конструирование" означает успокаивать грубое умственное конструирование, приводя к его полному прекращению.
And this should be understood in detail in the same way as for the bodily formation. И подробно это следует понимать таким же образом, как и с телесным конструированием.
Moreover here, in the “rapture” clause, feeling is stated under the heading of rapture; but in the “bliss” clause it is stated in its own form. Кроме того здесь во фрагменте "восторга" чувство приводится под именем восторга, но во фрагменте "счастья" оно представлено как отдельная категория.
In the two “mental - formation” clauses it is feeling associated with perception because of the passage “perception and feeling, these states belong to the mind, being bound up with the mind, they are the mental formation” (Ps I 188). В двух фрагментах "умственного конструирования" чувство связано с восприятием, что следует из фразы "восприятие и чувство - эти состояния принадлежат уму, связаны с умом, это и есть умственные конструкции".
So this tetrad should be understood stated by way of contemplation of feeling. Так что эту четвёрку следует понимать по схеме созерцания чувства.
In the third tetrad, “experiencing the mind” should be understood by way of four jhānas. ¶ В третьей четвёрке "испытывая ум" следует понимать в отношении четырёх джхан. ¶
“Gladdening the mind:” heartening, gladdening, pleasing, delighting, the mind, ’I shall breathe in, shall breathe out,’ he trains himself. "Радуя ум": воодушевляя, радуя, доставляя удовольствие, доставляя радость уму он учится вдыхать и выдыхать.
Herein, there is gladdening in two ways: through concentration and through insight. Здесь радование может быть двумя способами: путём сосредоточения и путём прозрения.
How through concentration? Каким образом оно осуществляется путём сосредоточения?
He attāins the two jhānas in which rapture is present. Он достигает двух джхан, в которых присутствует восторг.
At the moment of attaining he pleases, gladdens, the mind with the associated rapture. В момент достижения он доставляет удовольствие и радует ум восторгом, сопутствующим этим состояниям.
How through insight? Каким образом оно осуществляется путём прозрения?
Having attained the two jhānas in which rapture is present and having emerged from them, he treats the rapture associated with the jhāna as destructible and subject to fall. Достигнув двух джхан, в которых присутствует восторг, и выйдя из них, он относится к восторгу, связанному с джханой как хрупкому и подверженному разрушению.
Thus at the moment of insight he pleases, gladdens, the mind by making the rapture associated with the jhāna the object. Поэтому в момент прозрения он доставляет удовольствие и радует ум, делая объектом восторг, сопутствующий джхане.
So “’gladdening the mind, I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself” is said of one who practises thus. ¶ "Учится вдыхать и выдыхать радуя ум" сказано о том, кто практикует таким образом. ¶
“Concentrating the mind” means centring the mind evenly, placing it evenly, on the object by means of the first jhāna etc. "Успокаивая ум" означает равномерное центрирование ума, равномерное помещение ума на объект первой джханы и т.п.
But in one who, having attained those jhānas and emerged from them, treats the consciousness associated with jhāna as destructible and subject to fall, there arises momentary one-pointedness of mind owing to penetration of these characteristics at the moment of insight. Но в том, кто достиг этих джхан, вышел из них и считает сознание, связанное с джханой, хрупким и подверженным разрушению, возникает мгновенная однонаправленность ума благодаря познанию трёх характеристик в момент прозрения.
When he centres the mind evenly, places it evenly on the object too by means of the momentary one-pointedness of mind arisen thus, it is said of him “concentrating the mind, I shall breathe in … shall breathe out. ” Когда он равномерно центрирует и помещает ум на объекте путём мгновенной однонаправленности ума, возникшей таким образом, о нём говорится "он учится вдыхать и выдыхать успокаивая ум".
“Liberating the mind:” setting free, releasing, the mind from the five hindrances by means of the first jhāna; from applied and sustained thought by means of the second jhāna; from rapture by means of the third jhāna; from pleasure and pain by means of the fourth jhāna. "Освобождая ум": выпуская на свободу, освобождая ум от пяти препятствий с помощью первой джханы; от направленной и удерживаемой мысли с помощью второй джханы, от восторга с помощью третьей джханы, от удовольствия и страдания с помощью четвёртой джханы.
Or, having attained those jhānas and emerged from them, he treats the consciousness associated with the jhāna as destructible and subject to fall. Или достигнув этих джхан и выйдя из них он считает сознание, связанное с джханой, хрупким и подверженным разрушению.
At the moment of insight he breathes in and breathes out setting free, releasing, the mind from the perception of permanence by means of the contemplation of impermanence, from the perception of pleasure by means of the contemplation of suffering, from the perception of self by means of the contemplation of no-self, from delight by means of the contemplation of revulsion, from greed by means of the contemplation of fading away of greed, from origination by means of the contemplation of cessation, from clinging by means of the contemplation or relinquishment. В момент прозрения он вдыхает и выдыхает выпуская на свободу и освобождая ум от восприятия постоянства с помощью созерцания непостоянства, от восприятия удовольствия с помощью созерцания страдания, от восприятия личности путём созерцания безличности, от наслаждения путём созерцания непривлекательности, от алчности путём созерцания угасания алчности, от возникновения путём созерцания прекращения, от привязанности путём созерцания отказа.
Hence it is said “’liberating the mind, I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself. “ Вот почему говорится "он учится вдыхать и выдыхать освобождая ум".
But in the fourth tetrad, as regards “contemplating impermanence,” firstly, here, the impermanent should be understood, and impermanence, and the contemplation of impermanence, and one contemplating impermanence. Но в четвёртой четвёрке что касается "созерцания непостоянства" в первую очередь нужно понять непостоянное, непостоянство, созерцание непостоянства и того, кто созерцает непостоянство.
Herein, the five aggregates are “impermanent. Здесь пять совокупностей называются непостоянными.
” Why? Почему?
Because of rise and fall and alteration. Из-за возникновения, исчезновения и изменений.
“Impermanence” is the state of the rise and fall and alteration in those same aggregates; or it is their absence after having been; it is the break-up of produced things owing to their continuous momentary dissolution consisting in their not remaining the same, is the meaning. "Непостоянство" - это состояние возникновения, исчезновения и изменений в этих самих совокупностях; или их отсутствие после существования; разрушение созданных вещей по причине их непрерывного мгновенного разрушения, состоящего в том, что они не остаются такими, какими были до этого. Таково здесь объяснение.
“Contemplation of impermanence” is contemplation of matter impermanent owing to that impermanence. "Созерцание непостоянства" - это созерцание материи, непостоянной по причине этого непостоянства.
“One contemplating impermanence” is one possessed of that contemplation. "Тот, кто созерцает непостоянство" - это человек, обладающий этим созерцанием.
So it is one such as this breathing in and breathing out who should here be understood thus “’contemplating impermanence I shall breathe in … shall breathe out,’” he trains himself. ” Поэтому если человек вдыхает и выдыхает таким образом, следует считать, что он "учится вдыхать и выдыхать, созерцая непостоянство".
“Contemplating fading away:” but here there are two kinds of fading away, that is fading away as destruction, and absolute fading away. "Созерцая угасание": здесь два вида угасания, т.е. угасание как разрушение и абсолютное угасание. (xiv) Contemplating fading away: there are two kinds of fading away, that is, fading away as destruction, and absolute fading away. (67. “‘Destruction’ is the vanishing of formations; it is the act of those formations’ fading away, their disintegration, that is ‘fading away.’ Destruction itself as fading away is ‘fading away as destruction’; this is momentary cessation. Formations fade away absolutely here when this has been reached, thus it is ‘absolute fading away;’ this is Nibbāna” (Vism-mhṭ 280).)
Herein, “fading away as destruction” is the continuous momentary dissolution of formations; “absolute fading away” is Nibbāna. Здесь "угасание как разрушение" означает последовательное мгновенное разрушение конструкций, "абсолютное угасание" - это Ниббана. Herein, “fading away as destruction” is the momentary dissolution of formations. “Absolute fading away” is Nibbāna.
“Contemplation of fading away” is both insight and the path, occurring as seeing both kinds, and one who breathes in and breathes out possessed of that twofold contemplation should be understood thus, “’contemplating fading away, I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself. ” "Созерцая угасание" означает как прозрение, так и путь, достигаемый при наблюдении этих двух угасаний. Если человек вдыхает и выдыхает, обладая таким двойным созерцанием, следует считать, что он "учится вдыхать и выдыхать, созерцая угасание". Contemplation of fading away is insight and it is the path, which occurs as the seeing of these two. It is when he possesses this twofold contemplation that it can be understood of him: “He trains thus: ‘I shall breathe in … shall breathe out contemplating fading away.’”
Likewise as regards the clause “contemplating cessation. ” Аналогично для фраз "созерцая прекращение".
In the case of “contemplating relinquishment,” relinquishment is here of two kinds, that is, relinquishment as giving up and relinquishment as entering into. В случае созерцания отрешения, отрешение здесь двух видов, а именно отрешение как отказ и отрешение как вхождение.
Relinquishment itself as contemplation is contemplation of relinquishment; this is a term for insight and the path. Само отрешение в качестве созерцания является созерцанием отрешения - это термин для прозрения и пути.
For it is by means of substitution of opposite qualities that insight gives up defilements together with aggregate-producing volitions, and through seeing the unsatisfactoriness of what is formed and through inclining towards the opposite of that, which is Nibbāna, it enters into Nibbāna; thus it is called both “relinquishment as giving up” and “relinquishment as entering into. Потому что именно путём подмены на противоположные качества прозрение уничтожает загрязнения с производящими конструкции намерениями, и благодаря наблюдению неудовлетворённости конструированным и путём устремления к противоположному, т.е. Ниббане, он входит в Ниббану. Вот почему это называется "отрешение как отказ" и "отрешение как вхождение".
” It is by means of cutting off that the path gives up defilements together with aggregate-producing volitions, and it enters into Nibbāna by making it its object; thus it too is called both “relinquishment as giving up” and “relinquishment as entering into. Путём отсечения путь уничтожает загрязнения с производящими конструкции намерениями и он входит в Ниббану, делая её своим объектом. Это ещё одна причина, почему даётся деление на "отрешение как отказ" и "отрешение как вхождение".
” And both of these are called “contemplation” because of the continuous seeing of each preceding kind of knowledge. И оба эти вида отрешения называются созерцанием благодаря непрерывному наблюдению каждого предыдущего вида знания.
And one who breathes in and breathes out possessed of that twofold contemplation of relinquishment should be understood thus, “’contemplating relinquishment I shall breathe in … shall breathe out,’ he trains himself. ” И того, кто вдыхает и выдыхает, обладая этим двойным созерцанием отрешения, следует считать, что он "учится вдыхать и выдыхать, созерцая отрешение".
This tetrad is stated by way of pure insight only. Эта четвёрка выражена посредством исключительно прозрения.
But the preceding three are by way of concentration and insight. Но предыдущие три объясняются посредством как сосредоточения, так и прозрения.
Thus should the development of mindfulness of breathing in and out with its sixteen clauses be understood according to the four tetrads (Vism Ch. VIII). Так следует понимать памятование о дыхании с его шестнадцатью составляющими по четырём четвёркам.
<<Назад
Распознавание изменчивости всего конструированного
Оглавление

Редакция перевода от 17.03.2015 11:32