статья под редакцией khantibalo

Не так давно было завершено сведение всех 152 сутт Маджджхима никаи. Можно надеяться, что данная работа охладит накал споров и о качестве перевода сутт, и о том, что же в действительности Будда говорил, а чего он не говорил. Нисколько не претендуя на полноту обзора МН, позволю себе остановиться на некоторых суттах, содержащих важные, на мой взгляд, высказывания. Разумеется, другому читателю более интересными могут показать какие-то другие сутты. Теперь любую сутту МН (как и ДН) при желании можно читать и на языке пали (словарь прилагается).

Мне приходилось слышать такое мнение, что Будда это Будда, а мы это мы, Будда слишком далёк, слишком велик для понимания обычным человеком, потому слушать надо учителя, ну или авторитетного современника, а в то, что было сказано Буддой можно особо и не вникать - по любому слишком сложно. Но вот в МН4 Будда говорит: "Когда выходцы из рода оставляют жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной из доверия ко мне, получается так, что я их предводитель, их помощник, их проводник. И эти люди следуют моему примеру".

МН5 отвечает на вопрос, освобождает ли незнание от ответственности. В ней говорится, что человек с изъяном, знающий о том, что у него есть изъян, является высшим типом личности, а не знающий о своём изъяне - низшим, потому что от человека с изъяном, знающего: "во мне есть изъян" можно ожидать, что он будет зарождать рвение, делать усилие, вызывать усердие, чтобы отбросить этот изъян, ну а у того, кто о своём изъяне и не догадывается, нет даже шанса зародить благое усердие.

В МН8 говорится о том, что немудрая помощь другому живому существу бесполезна. Будда говорит: "не может быть такого, чтобы тот, кто утопает в грязи сам, вытащил бы другого утопающего в грязи. Но может быть так, что тот, кто не утопает в грязи сам, вытащил бы другого утопающего в грязи. Не может быть такого, чтобы тот, кто сам необуздан, недисциплинирован, с неугасшими загрязнениями ума, мог бы обуздать другого. Но может быть так, что тот, кто сам обуздан, дисциплинирован, с угасшими загрязнениями ума, мог бы обуздать другого". На мой взгляд, очень полезная рекомендация для людей, горящих желанием помогать другим и не имеющих для этого подходящих качеств. 

Сутты ПК очень часто повторяют друг друга - так МН9 перекликается с СН56.11 (сутта о Запуске Колеса Дхаммы), а МН10 - с ДН22 (описание видов медитаций). В МН12 Будда в деталях описывает свои аскетические практики бодхисатты, порой весьма жутковатые, которые, как известно, не привели к очевидным результатам. В МН13 говорится об опасности чувственных удовольствий, которые, по причине их непостоянства и изменчивости становятся источником страданий. В качестве спасения предложено устранять желание и страсть к ощущениям. В МН14 говорится, что хотя умом человек может понимать опасность и неудовлетворительность чувственных удовольствий, тем не менее, до достижения им джхановых состояний, ощущения могут представлять для него опасность. Но когда появляется способность пребывать в джханах, опасности в чувственных наслаждениях больше нет. В качестве иллюстрации Будда предлагает ответить на вопрос - кто же пребывает в большем удовольствии - царь Сения Бимбисара или он, Будда? Ответ такой: поскольку царь не может пребывать, не двигаясь телом, не произнося слов и при этом переживая исключительное джхановое удовольствие в течении длительного времени, а Будда может, то Будда пребывает в большем удовольствии, чем царь.

В МН16 мне показалось интересным, что говоря о подневольности ума, помимо подневольности жажде чувственных удовольствий, упомянуто и стремление к перерождению в той или иной группе божеств. Если возвышенная жизнь ведется с этой целью, то она не приводит к освобождению. В МН20 даётся пять практических способов устранения неблагих мыслей - можно переключиться на благие мысли, можно осознать опасность неблагих мыслей, можно постараться забыть неблагие мысли, постараться их успокоить, ну и в крайнем случае, если всё вышеперечисленное не помогает, подавить их, стиснув зубы и поджав к нёбу язык. В МН21 приводится известный пример с двуручной пилой - предлагается не терять доброжелательности и сострадания к мучителям даже тогда, когда разные части тела практику будут отрезать одну за другой. МН26 очень важная сутта о том, отчего Бодхисатта отправился на Благородный поиск и каким образом достиг Постижения.

В МН28 некоторые переводчики (не будем показывать пальцем) неверно перевели "часть сознания" как "тип сознания". И когда речь идет о вовлечённости сознания, то вместо "проявления соответствующей части сознания" (скажем, при виде образного) у этих переводчиков "возникает соответствующий тип сознания", а у их незадачливых читателей может возникнуть иллюзия того, что раз есть тип сознания с вовлечением, то есть и тип сознания без вовлечения, но в действительности в сутте про такое "невовлечённое" сознание ничего не сказано.

В МН31 говорится о прекращении восприятия и чувствования как о высшем медитативном достижении. Это может заинтересовать тех, кто полагает, что джханы - способ обретения некоего сверхсознания. Нет, согласно суттам (к примеру, ДН9, ДН34, СН26.3) джханы - путь к полному угасанию сознания. В МН35 Будда объясняет нигантху Аггивессане, что поскольку мы не властны над нашим телом, ощущением, распознаванием, умственными конструкциями и сознанием, то мы не можем называть их собой-своими, а поскольку они непостоянны, подвержены переменам, то не могут служить источником счастья и длительного удовлетворения. В МН38 Будда объясняет монаху, ошибочно решившему, что одно и то же сознание блуждает из одного состояния бытия в другое, принцип обусловленного возникновения.

В МН51 Песса, сын наездника на слоне, благодарит Будду за то, что он провозгласил способы установления памятомания - отслеживание тела, ощущений, ума и явлений и говорит, что и миряне, одетые в белое, время от времени пребывают с умами, хорошо утвержденными в этих способах. Эта сутта может заинтересовать тех, кто уверен, что медитативные практики, рекомендованные Буддой, предназначены исключительно для монахов, но не для мирян.

В МН60 говорится о мудром человеке который, не зная наверняка, какое из утверждений верно: "прекращения бытия однозначно нет" и "прекращение бытия однозначно есть" выбирает последнее воззрение, т.к. оно скорее устранит жажду и присвоение. В МН70 сказано, что убеждённого ученика, нацеленного на постижение Учения, ожидает один из двух плодов - достижение архатства или невозвращения, даже если загрязнения его ума не уничтожены полностью и он не пребывает в превосходящем материю состоянии, т.е. не достигает высших джхановых состояний. Достаточно обладать качествами доверия, усердия, памятования, собранности ума и мудрости. Эту сутту любят вспоминать последователи т.н. "сухой випассаны", которые понимают сутту так, что достичь окончательного освобождения можно и вовсе без джхан. Однако речь в МН70 скорее всего идет именно о необязательности достижения арупа-джхан, а не джхан вообще.

В МН72 Ваччхаготта спрашивает у Будды, где перерождается ум араханта. Будда предлагает Ваччхаготте посмотреть на горящий огонь и ответить - отчего горит этот огонь? Тот отвечает, что огонь горит в зависимости от наличия травы и палок. Тогда Будда спрашивает: а если огонь останется без топлива и погаснет, то разве он пойдет на север или на юг? Вот так и Татхагата отбросил всякую зависимость и потому говорить о его перерождении неуместно. В МН73, в беседе всё с тем же Ваччхаготтой, Будда утверждает, что не только его ученики-монахи, но и не одна сотня, не две, не пять сотен, но куда больше мирян и мирянок, последователей Учения, как ведущих, так и не ведущих целомудренную жизнь, достигли окончательного освобождения. Получается, что хотя во многих суттах, к примеру, МН97, МН112, МН125 путь домохозяина называется низшим, а отшельнический путь - высшим, тем не менее и мирской путь может привести к архатству.

В МН79 Будда спрашивает у нигантха о доктрине его учителя. Тот отвечает, что доктрина учит совершенному сверканию, возвышенному и высочайшему. Однако описать конкретно, а что же это за сверкание, нигантха не может. Тогда Будда сравнивает его с глупым человеком, утверждающим, что он влюблен в самую прекрасную девушку, но при этом глупец не в состоянии сказать ни из какой семьи эта девушка, ни как ее зовут, ни как она выглядит. Эта сутта может быть ответом любителям порассуждать о некоей высшей силе, которую не описать словами, но которая при этом самая прекрасная.

В МН84, а также в МН90, МН96 и МН113 говорится о варнах, о том, что качества человека определяет не его рождение, но его поступки. В МН85 царевич Бодхи спрашивает у Будды, сколько времени ему нужно для тренировки ученика, чтобы по окончании тренировки ученик достиг окончательного освобождения? Будда отвечает, что успех тренировки зависит от наличия у ученика качеств доверия, здоровья, правдивости, усердия, мудрости. В случае же отсутствия хотя бы одного из этих качеств успехов в обучении не будет. Эта сутта может быть полезна тем, кто полагает, что главное - найти учителя, а остальное приложится. Даже под учительством Будды не все его ученики обретали благородные плоды, потому что не обладали соответствующими качествами.

МН87 рассказывает о том, что печаль, плач, боль, муки и отчаяние рождены теми, кто дорог, возникают от тех, кто дорог, потому что когда дорогие нам люди умирают, невозможно владеть своим умом, а некоторые после потери близких и вовсе теряют рассудок. В МН91 описаны 32 знака, по которым можно узнать Будду. Некоторые из этих знаков весьма необычны, к примеру, большой язык, которым можно коснуться кончика уха. Но скорее всего эти своеобразные признаки могли увидеть только специально обученные брахманы, т.к. мы не находим в суттах такого, чтобы внешность Будды как-то шокировала окружающих.

МН97 рассказывает о брахмане, который в результате неудачной женитьбы стал небрежен в поведении, стал обманывать и домохозяев, и царя в корыстных целях. Сарипутта, ученик Будды, сделал ему замечание и брахман стал оправдываться необходимостью содержать родителей, жену, детей, рабов и слуг, необходимостью исполнять свой долг по отношению к близким людям. На это Сарипутта отвечает, что когда человека потащат в ад, то стражи ада не станут прислушиваться к его оправданиями, что он вёл себя неправедно ради своих родителей, жены, детей, рабов, друзей, близких родственников или царя - они утащат его в ад, невзирая на подобные оправдания. Вести себя хорошо по отношению к родителям и детям - это значит вести себя праведно, в соответствии с Дхаммой.

МН107, Ганакамоггаллана сутта, благодаря дурному переводу приводит в недоумение многих читателей. В этой сутте говорится о поэтапности пути и первым этапом пути названа нравственность - "совершенная" в дурном переводе и "хорошо развитая" в действительности. Дело в том, что совершенная нравственность свойственна только араханту, которому тренировки (описанные далее в сутте) уже без надобности.

В МН108 дело происходит уже после ухода Будды. У Ананды спрашивают, так в чём же теперь ваше прибежище? И Ананда отвечает - в Дхамме. Эта сутта полезна для многочисленных любителей утверждать, что они сами себе светильники и что именно этому учил Будда (быть самому себе светильником). В действительности же Будда говорил лишь о том, что после него не остается никакого высшего авторитета, которого надо безусловно слушаться, но в качестве прибежища остаётся Дхамма, которой и нужно следовать.

МН114 может быть полезна тем, кто думает, что буддизм это нигилизм. В ней Будда говорит, что у тех, кто полагает: "нет плода или результата хороших или плохих поступков" неблагие способы поведения увеличиваются, а благие уменьшаются. МН118 - Анапанасати сутта, она о том, как медитировать на дыхании. МН118 и ДН22 - самые подробные сутты по техникам медитации. В МН120 говорится, что благодаря правильно развитому устремлению можно выбирать следующее состояние бытия. В МН128 Будда перечисляет основные помехи в медитации, такие как: неуверенность, невнимательность, лень и сонливость, страх, неугомонность, вялость, чрезмерное напряжение, слишком слабое напряжение, чрезмерное устремление, распознование многообразия, избыточная медитация на материальном. МН131 о том, что не следует копаться в прошлом, т.к. оно прошло, не следует тратить время на размышления о будущем, т.к. оно еще не наступило, но надо прилагать ежеминутные старания в настоящем, ведь неизвестно, когда придёт смерть.

МН135 - сутта о поступках, о том, что существа являются хозяевами и наследниками своих поступков, связаны со своими поступками. Поступок позволяет отличить низкого человека от хорошего. МН142 - сутта о подношениях. В ней перечислены четырнадцать видов личных подношений и сказано, что от одних подношений (к примеру, благородному человеку) пользы больше, чем от других (к примеру, животному), но самую большую, неизмеримую пользу приносит подношение Сангхе. В МН144 тяжело заболевшему монаху Чханне даётся следующее, очень красивое, на мой взгляд, наставление: "Дрожь есть в том, кто зависим, в том, кто независим - дрожи нет. Когда нету дрожи, есть покой, когда есть покой, нет пристрастия, когда нет пристрастия, нет возвращения и ухода, нет смерти и нового состояния бытия, нет ни "здесь", ни "после", ни "между". И это конец страданий.".

Очень важная сутта о безличности МН148 - шесть шестерок. В ней предлагается разобрать внешние и внутренние сферы зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, ума; их сознание, соприкосновение, ощущение и жажду. И закончить мне бы хотелось суттой МН145, в которой монах Пунна выражает желание отправиться проживать в страну Сунапаранту. Будда напоминает монаху, что люди в этой стране свирепые и грубые и интересуется, а о чём же Пунна подумает, когда эти люди начнут угрожать ему и оскорблять его? Пунна отвечает: "Я буду думать о них как о прекрасных людях, потому что они не бьют меня". "А если будут бить?" "Буду думать, что эти люди прекрасны, ведь они не нападают на меня с ножом". "А если нападут с ножом?" "Буду думать, что они прекрасны, ведь они не отняли у меня жизнь этим ножом". "А если будут отнимать жизнь этим ножом?" "Я буду вспоминать о тех учениках Благословенного, которые, испытывая отвращение к телу и быванию искали способы избавиться от него. У меня же нет необходимости в подобном поиске". Тогда Будда отпустил Пунну в эту ужасную страну и благодаря тому, что Пунна проживал и проповедовал в этой стране, пятьсот мирян и пятьсот мирянок стали последователями Учения, а сам Пунна вскоре достиг окончательной ниббаны.