Комментарий к МН4 (раздел о принятии прибежища) - saraṇagamanakathāvaṇṇanā

Отображение колонок
Русский khantibalo
Английский Nyanamoli thera, Nyanaponika thera
<<Назад
Комментарий к наставлению Ангулимале (МН86)
Оглавление Далее>>
Комментарий к МН4 (раздел о мирских последователях)
Пали - CST Русский - khantibalo Английский - Nyanamoli thera, Nyanaponika thera Комментарии
Saraṇagamanakathāvaṇṇanā ¶ Комментарий к тексту прихода к прибежищу ¶
Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ. Далее с целью мастерства в принятии трёх прибежищ [будет рассмотрение?] прибежища и прихода к прибежищу.
Yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanassa phalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo. И кто приходит к прибежищу, виды прихода к прибежищу, плод прихода к прибежищу, загрязнение и нарушение (разрушение) - так надо понимать способы (которыми будет идти объяснение).
Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ. ¶ А именно: что касается значения слова: это прибежище, потому что оно уничтожает. Смысл в том, что когда люди пришли к прибежищу, то благодаря этому приходу оно уничтожает и рассеивает страх, тревогу, страдание, дурной удел и загрязнения. [Прибежище здесь] является синонимом Трёх драгоценностей. ¶ 21. Now as to the going ', etc.: it combats, thus it is a refuge; the meaning is that when people have gone for refuge, then by that very. going for refuge it combats, dispels, carries off, and stops, their fear, anguish, suffering, [risk of] unhappy destination [on rebirth], and defilement. ¶
Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati buddho. Альтернативный вариант - он Будда, потому что он уничтожает страх у существ путём поощрения благого (полезного) и предотвращения вредного. Or alternatively: he combats creatures' fear by promoting their good and preventing their harm, thus he is the Enlightened One (Buddha);
Bhavakantārā uttāraṇena assāsadānena ca dhammo. Дхамма осуществляет это, предоставляя переход через пустыню бывания и давая утешение. the True Idea. (Dhamma) does so by providing the crossing of the Desert of Being (Existence) and by giving consolation;
Appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Сообщество осуществляет это, давая возможность получить большой плод от незначительных поступков. the Community (Sangha) does so by causing the obtainment of great fruitfulness from small actions;
Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. Поэтому три драгоценности являются прибежищем этим способом тоже. so in this way the refuge is also that threefold Jewel.
Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. Приходом к прибежищу является возникновение умственного состояния, лишённого пороков, с убеждённостью и приверженностью к ним [Трём Драгоценностям] в форме принятия их наиболее ценными (направляющим идеалом). The going for refuge is the arising of cognizance with confidence therein and giving pre-ponderance thereto," from which defilement is eliminated and eradicated, and which occurs in the mode of taking that as the highest value...
Taṃsamaṅgisatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena etāni me tīṇi saraṇāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇanti evaṃ upetīti attho. Обладая им существо идёт к прибежищу, с помощью возникновения умственного состояния, объяснённого выше: "эти три прибежища являются моим прибежищем, они наиболее ценны". Смысл в том, что он так подходит к ним.
Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchatīti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ. ¶ Из объяснения прибежища и прихода к прибежищу так следует понимать "и тот, кто приходит к прибежищу". ¶
Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañca. В части видов прихода к прибежищу их насчитывается два: надмирской и мирской. The going for refuge has two main divisions: it may be mundane or supramundane.
Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Здесь надмирской приход к прибежищу осуществляется теми, кто увидел реальности [для благородных] в момент [благородного] пути. Надмирское прибежище уничтожает любое загрязнение, которое может оставаться на приходе к прибежищу. Предметом его является ниббана, а его функцией является охват всех Трёх драгоценностей в этом предмете. The supramundane refuge is taken by those who have a (true) vision of the Noble Truth (di.t.tha-sacca; i.e., by the eight noble beings). In the path-moment (of stream-entry, where any trace of the fetter of doubt has been removed), the supramundane refuge succeeds in exterminating any blemish that may still attach to the going for refuge. It has Nibbana as its object, and in its function it comprises the entire Triple Gem (in that object of Nibbana).
Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati, taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati. ¶ Мирской приход осуществляется обычными людьми. Он осуществляет [временное] подавление загрязнений, остающихся на их приходе к прибежищу. Предметами его являются качества Будды и прочего. Он состоит в обретении убеждённости в этих трёх предметах и состоит в "исправлении взглядов", представляющее собой коренящееся в убеждённости надлежащее понимание из десяти предметов (видов) благотворных поступков. ¶ The mundane refuge is taken by worldlings (puthujjanas; i.e., all those, monks or laymen, who are still outside of the four stages of sanctity). It succeeds in effecting a temporary repression of the blemishes attaching to their going for refuge. Its objects are the noble qualities of the Buddha, Dhamma, and Sangha. It consists in the acquisition of faith (saddhaa) in these three objects. It is this faith in the Triple Gem that is referred to when, among the ten meritorious acts (puññakiriyavatthu), the "straightening of views" (di.t.thujjukamma) is defined as Right Understanding rooted in faith (saddhaamuulika sammaa-di.t.thi). ¶
Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti. Этот (мирской приход) бывает четырёх видов: (1) предание себя в руки, (2) принятие трёх драгоценностей как направляющий идеал, (3) принятие статуса ученика, (4) выражение почтения путём преклонения. This mundane refuge is of four kinds: (a) the surrender of self (atta-sanniyyaatanaa); (b) acceptance (of the Triple Gem) as one's guiding ideal (tapparaaya.nataa); (c) acceptance of discipleship (sissabhaavuupaagamana); (d) homage by prostration (pa.nipaata).
Tattha attasanniyyātanaṃ nāma "ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā"ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. Здесь предание себя в руки является преданием себя Будде и прочему: "С сегодняшнего дня предаю себя, Будде, Дхамме и Сообществу". The surrender of self[5] is expressed as follows: "From today onward I surrender myself to the Buddha... to the Dhamma... to the Sangha."
Tapparāyaṇatā nāma "ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā"ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Принятием направляющего идеала называется следующее: "С сегодняшнего дня Будда мой направляющий идеал, Дхамма мой направляющий идеал, Сообщество мой направляющий идеал. Считайте меня таковым.". The acceptance of the guiding ideal. "From today onward the Buddha is my Guiding Ideal, the Dhamma, and the Sangha. Thus may you know me!"
Sissabhāvūpagamanaṃ nāma "ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassāti maṃ dhārethā"ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Принятием статуса ученика называется следующее: "С сегодняшнего дня я ученик Будды, Дхаммы и Сообщества. Считайте меня таковым". The acceptance of discipleship: "From today onward I am the Disciple of the Buddha, the Dhamma, and the Sangha. Thus may you know me!"
Paṇipāto nāma "ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi, iti maṃ dhārethā"ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Преклонением называется следующее высшее склонение: "С сегодняшнего дня я буду выражать почтение, уважение/вставание, складывать руки в жесте уважения и почитание только трём предметам - Будде и прочему. Считайте меня таковым". Homage by prostration: "From today onward I shall give respectful greeting, devoted attendance, the añjali-salutation (by folding the palms and raising the hands) and homage only to those three: the Buddha, the Dhamma, and the Sangha. Thus may you know me!"
Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ. ¶ В приход к прибежищу входят также эти четыре вида прихода, совершённые другими способами. ¶ Видимо если сказаны другие слова с тем же смыслом.
Все комментарии (1)
Apica bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi. И также "предаю себя Благословенному, предаю себя Дхамме и Сообществу. "To the Exalted One I am giving my self, to the Dhamma I am giving my self, to the Sangha I am giving my self.
Jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇanti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. Предаю жизнь. Предан я [в их руки], предана моя жизнь. До конца жизни я иду к Будде как прибежищу, Будда - моё прибежище, моё укрытие, моя защита". - это тоже форма предания себя Трём драгоценностям. I am giving them my life! Given is my self, given my life! Until my life ends, I am taking refuge in the Buddha! The Buddha is my refuge, my shelter and my protection." - This is [also] the giving over of one's self to the Triple Gem.
"Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ bhagavantameva passeyya"nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ. ¶ "Пусть я увижу Учителя, пусть я увижу Благословенного, пусть я увижу Достигшего блага, пусть я увижу Благословенного, пусть я увижу постигшего в совершенстве, пусть я увижу Благословенного" - так подобно приходу к прибежищу Махакассапы следует рассматривать принятие статуса ученика. ¶ "Fain would I see the Master, The Exalted One, him I would wish to see! Fain would I see the Blessed One! The Exalted One, him would I wish to see! Fain would I see the Enlightened One! The Exalted One, him I would wish to see! "Then I prostrated myself before the Exalted One and addressed him thus: The Exalted One, O Lord, is my Master, and I am his disciple!" ¶
"So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; ¶ Я пойду от деревни к деревне, я пойду из города в город, ¶ "From village to village, from town to town I'll wend my way, ¶
Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata"nti. прославляя Постигшего и подлинную истинность Дхаммы!" lauding the Enlightened One and the perfection of His Law."
(su. ni. 194; saṃ. ni. 1.246) – ¶ СНп 1.10 ¶
Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. Так подобно приходу к прибежищу Алаваки и прочих следует понимать принятие направляющего идеала. В синальской Пирит потхе после этих строф идёт стандартная формула принятия прибежища мирянина. Её нет ни в бирманской ни в тайской Типитаке. Так что ...
Все комментарии (1)
"Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo"ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto daṭṭhabbo. ¶ "И тогда брахман Брахмаю встал со своего места, сложил верхнее одеяние на одном плече, припал к ногам Благословенного и расцеловал ноги Благословенного, погладил их руками, и огласил своё имя - "я, о почтенный Готама, брахман Брахмаю, я, о почтенный Готама, брахман Брахмаю" - это следует рассматривать как преклонение. ¶
So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. Оно бывает четырёх видов: перед родственниками, из-за страха, перед учителем, перед заслуживающим даров. Homage by prostration may be of four kinds: being paid towards (senior) relatives, out of fear, towards one's teacher, and towards those deserving highest veneration. Интересно почему dakkhiṇeyya он перевёл как "заслуживающий высшего почтения"? В подкомментарии не вижу оснований для такого перевода.
Все комментарии (1)
Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. Здесь приходом к прибежищу является только преклонение перед заслуживающим дара, а не остальные виды. Only the latter case — i.e., the prostration before those worthy of highest veneration — is to be regarded as "going for refuge";
Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gayhati, seṭṭhavasena bhijjati, tasmā yo sākiyo vā koliyo vā "buddho amhākaṃ ñātako"ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Прибежище принимается или нарушается только когда оно совершается в отношении наивысшего, поэтому если член рода сакьев или колиев выражает почтение с мыслью "Будда наш родственник" - прибежище не принято. Only if referring to the highest (in one's scale of values), refuge is taken or broken, respectively. Therefore if a member of the Sakya or Koliya clan worships the Buddha, thinking: "He is our relative," no refuge is taken in that case.
Yo vā "samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo, avandiyamāno anatthampi kareyyā"ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Или тот, кто выражает почтение из страха, думая "Отшельник Готама почитаем правителями, обладает большим влиянием и если не будет почтён - нанесёт мне вред" - прибежище не принято. Or, one may think: "The recluse Gotama is honored by kings and has great influence. If he is not worshipped, he might do me harm." If, thinking thus, one worships out of fear, no refuge is taken in that case.
Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā – ¶ Или же тот, кто помнит что-либо узнанное от Благословенного, когда он был ещё бодхисаттой или уже стал Буддой ¶ Furthermore, a person remembers to have learned something from the Blessed One while he was a Bodhisatta, an aspirant to Buddhahood; or, after his attaining Buddhahood, ... ¶
"Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye; ¶ "Одну часть пусть он использует [для своих потребностей], две части - вкладывает в своё дело, ¶
Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī"ti. И четвёртую часть пусть сохранит на случай будущих несчастий. "
(dī. ni. 3.265) – ¶ ДН31 ¶
Evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvā "ācariyo me"ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. - услышав такого рода наставление он выражает почтение с мыслью "это мой учитель" - прибежище не принято. If for these reasons, one regards the Buddha as one's teacher and worships him, no refuge is taken, in that case too.
Yo pana "ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo"ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ. ¶ Но тот, кто выражает почтение с мыслью "Этот в мире высший из заслуживающих даров" - только тогда прибежище принято. ¶ But if one pays worship to the Buddha in the conviction "This is the most venerable being in the world," only by such a one is refuge taken. ¶
Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ "ñātako me aya"nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Если принявший прибежище мирской последователь или мирская последовательница выражает почтение отрешившемуся от мира родственнику-небуддисту с мыслью "это мой родственник" - их прибежище не нарушено, не говоря уже о том, если он не отрешился от мира. A male or female lay devotee who has taken refuge in the Triple Gem, worships a (senior) relative, thinking: "He is my kinsman." Even if that relative is a recluse of another faith, the refuge in the Triple Gem is unbroken; still less can it be said to be broken if it is not a recluse or a priest.
Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato, so hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. То же самое в отношении выражающего почтение правителю из-за страха с мыслью: "Если не поклониться тому, кому поклоняется вся страна, он нанесёт мне вред". When prostrating before a king, out of fear: "If he who is honored by the whole country is not worshipped, he will do me harm!" — in that case too the refuge is unbroken.
Tathā yaṃkiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ "ācariyo me aya"nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo. ¶ То же самое в отношении выражающего почтение небуддийскому учителю, преподающему какое-то ремесло с мыслью "это мой учитель" - оно не нарушено. Так следует понимать классификацию прихода к прибежищу. ¶ If one has learned any science, art, or craft even from a non-Buddhist, and one worships him in his capacity as one's teacher, in that case too the refuge remains unbroken. ¶
Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. И здесь четыре плода отшельничества (плод вхождения в поток и т.д.) являются [каммическим] плодом намирского прибежища. Прекращение страданий является его плодом в смысле блага. The fruit of the supramundane refuge, in the sense of being its karmic result (vipaaka-phala), is the four fruitions of monkhood (saamañña-phala), viz. the fruition of stream-entry, etc. The fruit in the sense of advantage or blessing (aanisa.msa-phala) is the destruction of suffering;
Vuttañhetaṃ – ¶ Ведь сказано так: ¶
"Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato; ¶ "И тот, кто пришёл к прибежищу в Будде, Дхамме и Сообществе ¶
Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati. ¶ С истинной мудростью видит четыре реальности для благородных - ¶
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ; ¶ Страдание, происхождение страдания, прекращение страдания ¶
Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ. ¶ и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания ¶
Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ; ¶ Это прибежище безопасно, это прибежище наилучшее ¶
Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī"ti. Придя к такому прибежищу он освобождается от всех страданий."
(dha. pa. 190-192); ¶ Дхаммапада 190-192 ¶
Apica niccato anupagamanādivasena petassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. И также плод в смысле блага следует понимать как отсутствие отношения как к неизменному и прочему. further, the blessings mentioned in the following scriptural passage: petassa = pi+etassa?
Все комментарии (1)
Vuttañhetaṃ, "aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ arahantaṃ jīvitā voropeyya, duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī"ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.268-276). ¶ Ведь сказано: "Монахи, это невозможно, такого не может быть, чтобы обладающий взглядом (прозрения) человек стал относиться к чему-то конструированному как к неизменному, как к приятному, к какому-либо явлению как к личности/личному, лишил жизни мать, отца, араханта, из злонамеренности пролил кровь Татхагаты, расколол монашескую общину, поступил в ученики другому учителю. Такой возможности нет." ¶ "It is impossible, O monks, that a person endowed with insight (di.t.thi-sa.mpanno — i.e., stream-enterer, etc.) should regard any conditioned thing as permanent, enjoyable, or an ego; that he should take the life of his mother, his father, or a saint; that, with a thought of hate, he should shed the blood of the Blessed One; that he should cause a split in the community of monks; that he should choose another teacher. There is no possibility of that." ¶
Lokiyassa pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Но плодом мирского прибежища является только успех в бывании (благое перерождение) и успех в богатстве. But the fruit of the mundane refuge is only the attainment of favorable rebirth, and the attainment of property and enjoyment.
Vuttañhetaṃ – ¶ Ведь сказано так: ¶
"Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, ¶ "Те, кто пришёл к Будде как прибежищу ¶
Na te gamissanti apāyabhūmiṃ; ¶ не отправляются в миры страданий. ¶
Pahāya mānusaṃ dehaṃ, ¶ Оставив человеческое тело ¶
Devakāyaṃ paripūressantī"ti. они пополняют собрания божеств."
(saṃ. ni. 1.37); ¶
Aparampi vuttaṃ "atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno, tenupasaṅkami - pe - ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca 'sādhu kho devānaminda buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti, buddhaṃ saraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī'ti. И кроме того сказано: "Тогда Сакка, повелитель божеств вместе 80 000 божеств пришёл к почтенному Махамоггаллане... стоящему в одной стороне от него Сакке повелителю божеств почтенный Махамоггаллана сказал так: "о правитель божеств, как хорош приход к Будде как прибежищу, по причине прихода к Будде как прибежищу, о правитель божеств, некоторые существа после разрушения тела после смерти возрождаются в благом уделе, в мире божеств.
Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī"ti (saṃ. ni. 4.341). Они других божеств превосходят в десяти отношениях: божественной жизни, божественной красоте, счастье, славе, владычестве, небесных образах, звуках, запахах, вкусах и осязаемых предметах.
Esa nayo dhamme saṅghe ca. По тому же принципу в отношении Дхаммы и Сообщества.
Apica velāmasuttādivasenāpi (a. ni. 9.20) saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. И также на основе Велама сутты и прочих следует понимать особенность в плоде принятия прибежища. В Велама сутте говорится, что принятие прибежища в 3Д стоит выше строительство монастыря для монахов с четырёх направлений и ниже соблюдения 5 правил....
Все комментарии (1)
Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ. ¶ Так следует понимать плод принятия прибежища. ¶
Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti, na mahāvipphāraṃ. Здесь мирской приход к прибежищу в трёх объектах загрязняется незнанием, неуверенностью и ошибочным знанием - в этом случае оно не блистает и не имеет большого влияния. In three cases the mundane refuge is defiled and without great brightness and radiating influence: if connected with ignorance, doubt, and wrong views. мне кажется, что tīsu vatthūsu - это "в трёх объектах прибежища", а не в трёх случаях. аналогично тому, как выше используется buddhādīsu vatthūsu
Все комментарии (1)
Lokuttarassa natthi saṃkileso. У надмирского загрязнений нет. The supramundane refuge is free from any defilements.
Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca. И также мирской приход к прибежищу нарушатся двумя способами - заслуживающим порицания и незаслуживающим порицания. A breach of the mundane refuge might be blameable or blameless.
Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Здесь нарушение заслуживает порицания если по отношению к другому учителю и прочему (учению, общине) происходит предание себя в руки и прочее (принятие направляющего идеала и прочее) - это будет иметь неблагоприятные последствия. It is blameable when occurring as a going for refuge by self-surrender, etc., to other religious masters: in that case the breach will have undesirable results.
Anavajjo kālaṃ kiriyāya, so avipākattā aphalo. Оно не заслуживает порицания если происходит в момент смерти, это не имеет плодов, поскольку нет каммических последствий. The breach is blameless at the time of death, as it will not cause any karmic result.
Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. У надмирского прибежища нарушение отсутствует (невозможно). The supramundane refuge is without breach.
Bhavantarepi hi ariyasāvako aññasatthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabboti. Даже в другом состоянии бытия последователь благородных (благородный последователь) не может стать учеником другого учителя. Так следует понимать загрязнение и нарушение прихода к прибежищу. Even in another existence a holy disciple will not turn to another master.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo "upāsako aya"nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. ¶ "Пусть почтенный Готама считает меня мирским последователем" - пусть почтенный Готама считает и знает меня "это мирской последователь". ¶
Saraṇagamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. ¶ Закончен комментарий к тексту принятия прибежища. ¶
<<Назад
Комментарий к наставлению Ангулимале (МН86)
Оглавление Далее>>
Комментарий к МН4 (раздел о мирских последователях)

Редакция перевода от 06.08.2019 18:35