Гл. 1. Нравственное поведение при использовании принадлежностей

Опубликовано khantibalo от 10 сентября, 2018 - 18:49
Отображение колонок
Английский Nyanamoli thera
Русский khantibalo
Оглавление Далее>>
Гл. 3. Виды темпераментов
Пали - CST Английский - Nyanamoli thera Русский - khantibalo Комментарии
Paccayasannissitasīlaṃ ¶
18. Yaṃ panetaṃ tadanantaraṃ paccayasannissitasīlaṃ vuttaṃ, tattha paṭisaṅkhā yonisoti upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā, paccavekkhitvāti attho. 85.(d) As regards the next kind called virtue concerning requisites, Herein, reflecting wisely is reflecting as the means and as the way;27 by knowing, by reviewing, is the meaning. В части следующего вида, называющегося нравственным поведением в отношении принадлежностей. Здесь "основательно рефлексируя" - это рефлексия как способ и как путь. Смысл в том, что это рефлексия с помощью знания, посредством пересмотра. Видимо это: https://www.theravada.su/translations/Comments/268207
Все комментарии (2)
Ettha ca sītassa paṭighātāyātiādinā nayena vuttapaccavekkhaṇameva "yoniso paṭisaṅkhā"ti veditabbaṃ. And here it is the reviewing stated in the way beginning, “For protection from cold” that should be understood as “reflecting wisely.” И здесь именно пересмотр, описанный словами, начинающимися с "чтобы противостоять холоду" следует понимать как "основательная рефлексия".
Tattha cīvaranti antaravāsakādīsu yaṃkiñci. 86. Herein, the robe is any one of those beginning with the inner cloth. Здесь под одеянием понимается любая его часть из тех, что начинаются с нижней его части.
Paṭisevatīti paribhuñjati, nivāseti vā pārupati vā. He uses: he employs; dresses in [as inner cloth], or puts on [as upper garment]. "Он использует" - он применяет: одевается в [нижнюю часть], помещает на себя [верхнюю часть].
Yāvadevāti payojanāvadhiparicchedaniyamavacanaṃ, ettakameva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ yadidaṃ sītassa paṭighātāyātiādi, na ito bhiyyo. Only [31] is a phrase signifying invariability in the definition of a limit28 of a purpose; the purpose in the meditator’s making use of the robes is that much only, namely, protection from cold, etc., not more than that. "Только" - это фраза, означающая неизменность в определении границы предназначения. Цель использования одеяний практикующим состоит только в этом, а именно: в защите от холода и прочем, и не большем чем это. Comm NT: 28. Avadhi—“limit” = odhi: this form is not in PED (see M-a II 292).
Все комментарии (1)
Sītassāti ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhāutupariṇāmanavasena vā uppannassa yassa kassaci sītassa. From cold: from any kind of cold arisen either through disturbance of elements internally or through change in temperature externally. "От холода": от любого вида холода, возникшего в результате неспокойствия внутренних элементов или из-за изменений внешней температуры.
Paṭighātāyāti paṭihananatthaṃ. For protection: for the purpose of warding off; "Для защиты": с целью противодействия
Yathā sarīre ābādhaṃ na uppādeti, evaṃ tassa vinodanatthaṃ. for the purpose of eliminating it so that it may not arouse affliction in the body. - для устранения его, чтобы оно не порождало страдание в теле.
Sītabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto yoniso padahituṃ na sakkoti, tasmā sītassa paṭighātāya cīvaraṃ paṭisevitabbanti bhagavā anuññāsi. For when the body is afflicted by cold, the distracted mind cannot be wisely exerted. That is why the Blessed One permitted the robe to be used for protection from cold. Ведь когда тело страдает от холода, рассеянным умом невозможно основательно прилагать усилие. Вот почему Благословенный разрешил использовать одеяние для защиты от холода.
Esa nayo sabbattha. So in each instance, По тому же принципу во всех остальных случаях,
Kevalañhettha uṇhassāti aggisantāpassa. except that from heat means from the heat of fire, за исключением того, что жар означает жар от огня,
Tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo. the origin of which should be understood as forest fires, and so on. источником которого следует понимать лесные пожары и прочее.
Ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānanti ettha pana ḍaṃsāti ḍaṃsanamakkhikā, andhamakkhikātipi vuccanti. 87.From contact with gadflies and flies, wind and burning and creeping things: here gadflies are flies that bite; they are also called “blind flies.” От соприкосновения с оводами и мухами, ветром, жарой и ползающими существами. Здесь под оводами подразумеваются мухи, которые кусают. Их также называют "слепые мухи".
Makasā makasā eva. Flies are just flies. Мухи - это лишь мухи.
Vātāti sarajaarajādibhedā. Wind is distinguished as that with dust and that without dust. Ветер делится на ветер с пылью и ветер без пыли.
Ātapoti sūriyātapo. Burning is burning of the sun. Жара - это жара от солнца.
Sarīsapāti ye keci sarantā gacchanti dīghajātikā sappādayo, tesaṃ daṭṭhasamphasso ca phuṭṭhasamphasso cāti duvidho samphasso, sopi cīvaraṃ pārupitvā nisinnaṃ na bādhati, tasmā tādisesu ṭhānesu tesaṃ paṭighātatthāya paṭisevati. Creeping things are any long creatures such as snakes and so on that move by crawling. Contact with them is of two kinds: contact by being bitten and contact by being touched. And that does not worry him who sits with a robe on. So he uses it for the purpose of protection from such things. Ползающие существа - это любые длинные существа, такие как змеи и прочие, которые перемещаются ползком. Соприкосновение с ними бывает двух видов: соприкосновение когда они кусают и соприкосновение когда они прикасаются. И это не беспокоит того, кто сидит, облачённый в одеяние. Поэтому он использует одеяние для защиты от них.
Yāvadevāti puna etassa vacanaṃ niyatapayojanāvadhiparicchedadassanatthaṃ, hirikopīnapaṭicchādanañhi niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci honti. 88.Only: the word is repeated in order to define a subdivision of the invariable purpose; for the concealment of the private parts is an invariable purpose; the others are purposes periodically. "Только" - это слово повторяется, чтобы указать на часть неизменного предназначения, ведь сокрытие интимных вызывающих стыд частей тела является неизменным предназначением, остальные являются периодическими предназначениями.
Tattha hirikopīnanti taṃ taṃ sambādhaṭṭhānaṃ. Herein, private parts are any parts of the pudendum. Здесь части тела, вызывающие стыд, - это любые части паховой области.
Yasmiṃ yasmiñhi aṅge vivariyamāne hirī kuppati vinassati, taṃ taṃ hiriṃ kopanato hirikopīnanti vuccati. For when a member is disclosed, conscience (hiri) is disturbed (kuppati), offended. It is called “private parts” (hirikopīna) because of the disturbance of conscience (hiri-kopana). Ведь когда [интимная] часть тела открывается, чувство стыда становится неспокойным, оскорблённым. Это называется "частями тела, вызывающими стыд" благодаря неспокойству чувства стыда.
Tassa ca hirikopīnassa paṭicchādanatthanti hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. For the purpose of concealing the private parts: for the purpose of the concealment of those private parts. "Для сокрытия частей тела, вызывающих стыд": для сокрытия этих частей тела, вызывающих стыд.
Hirikopīnaṃ paṭicchādanatthantipi pāṭho. ¶ [As well as the reading “hiriko-pīna-paṭicchādanatthaṃ] there is a reading “hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ. ” ¶ Есть и альтернативное прочтение "hirikopīnaṃ paṭicchādanatthaṃ". ¶
Piṇḍapātanti yaṃkiñci āhāraṃ. 89.Alms food is any sort of food. "Пища, полученная как подаяние" - это любой вид пищи.
Yo hi koci āhāro bhikkhuno piṇḍolyena patte patitattā piṇḍapātoti vuccati. For any sort of nutriment is called “alms food” (piṇḍapāta—lit. “lump-dropping”) because of its having been dropped (patitattā) into a bhikkhu’s bowl during his alms round (piṇḍolya). Ведь любой вид пищи называется "пищей, полученной как подаяние". поскольку её бросили в сосуд для подаяния монаха во время обхода домов.
Piṇḍānaṃ vā pāto piṇḍapāto, tattha tattha laddhānaṃ bhikkhānaṃ sannipāto samūhoti vuttaṃ hoti. Or alms food (piṇḍapāta) is the dropping (pāta) of the lumps (piṇḍa); it is the concurrence (sannipāta), the collection, of alms (bhikkhā) obtained here and there, is what is meant. Или "пища полученная как подаяние" - это бросание комков. Это собирание и сбор подаяния, полученного там и сям. Вот что здесь подразумевается.
Neva davāyāti na gāmadārakādayo viya davatthaṃ, kīḷānimittanti vuttaṃ hoti. Neither for amusement: neither for the purpose of amusement, as with village boys, etc.; for the sake of sport, is what is meant. "Не для развлечения" - не с целью развлечения, как это делают деревенские мальчишки и прочие, что означает [не принимать пищу] ради игры.
Na madāyāti na muṭṭhikamallādayo viya madatthaṃ, balamadanimittaṃ porisamadanimittañcāti vuttaṃ hoti. Nor for intoxication: not for the purpose of intoxication, as with boxers, etc.; for the sake of intoxication with strength and for the sake of intoxication with manhood, is what is meant. "Не для опьянения" - не с целью опьянения как боксёры и прочие, что означает [не принимать пищу] ради опьянённости силой и ради опьянённости мужественностью.
Na maṇḍanāyāti na antepurikavesiyādayo viya maṇḍanatthaṃ, aṅgapaccaṅgānaṃ pīṇabhāvanimittanti vuttaṃ hoti. Nor for smartening: not for the purpose of smartening, as with royal concubines, courtesans, etc.; for the sake of plumpness in all the limbs, is what is meant. "Не для того, чтобы поправиться": не для того, чтобы поправиться, как это делают наложницы, куртизанки/проститутки и прочие, что означает [не принимать пищу] для пухлости во всех частях тела.
Na vibhūsanāyāti na naṭanaccakādayo viya vibhūsanatthaṃ, pasannacchavivaṇṇatānimittanti vuttaṃ hoti. Nor for embellishment: not for the purpose of embellishment, as with actors, dancers, etc.; for the sake of a clear skin and complexion, is what is meant. "Не для внешней привлекательности": не ради внешней привлекательности, как это делают актёры, танцоры и прочие, что означает [не принимать пищу] для чистоты кожи и цвета лица.
Ettha ca neva davāyāti etaṃ mohūpanissayappahānatthaṃ vuttaṃ. 90. And here the clause neither for amusement is stated for the purpose of abandoning support for delusion; И здесь фраза "не для развлечения" приведена с целью устранения основы для заблуждения,
Na madāyāti etaṃ dosūpanissayappahānatthaṃ. nor for intoxication is said for the purpose of abandoning support for hate; "не для опьянения" приведена с целью устранения основы для отвращения,
Na maṇḍanāya na vibhūsanāyāti etaṃ rāgūpanissayappahānatthaṃ. nor for smartening nor for embellishment is said for the purpose of abandoning support for greed. "не для того, чтобы поправиться" и "не для внешней привлекательности" приведены с целью устранения основы для алчности.
Neva davāya na madāyāti cetaṃ attano saṃyojanuppattipaṭisedhanatthaṃ. And neither for amusement nor for intoxication is said for the purpose of preventing the arising of fetters for oneself. И также "не для развлечения" и "не для опьянения" сказано с целью предотвращения возникновения оков у себя.
Na maṇḍanāya na vibhūsanāyāti etaṃ parassapi saṃyojanuppattipaṭisedhanatthaṃ. Nor for smartening nor for embellishment is said for the purpose of preventing the arising of fetters for another. "Не для того, чтобы поправиться" и "не для внешней привлекательности" сказаны чтобы предотвратить возникновение оков у других.
Catūhipi cetehi ayoniso paṭipattiyā kāmasukhallikānuyogassa ca pahānaṃ vuttanti veditabbaṃ. ¶ And the abandoning of both unwise practice and devotion to indulgence of sense pleasures should be understood as stated by these four. ¶ Следует понимать, что эта четвёрка передаёт прекращение неосновательной практики и отказ предаваться чувственным удовольствиям. ¶
Yāvadevāti vuttatthameva. Only has the meaning already stated. У слова "только" смысл уже был объяснён.
Imassa kāyassāti etassa catumahābhūtikassa rūpakāyassa. 91.Of this body: of this material body consisting of the four great primaries. "Этого тела": этого материального тела, состоящего из четырёх великих первоэлементов.
Ṭhitiyāti pabandhaṭṭhitatthaṃ. For the endurance: for the purpose of continued endurance. "Для выживания": для продолжительного выживания.
Yāpanāyāti pavattiyā avicchedatthaṃ, cirakālaṭṭhitatthaṃ vā. And continuance: for the purpose of not interrupting [life’s continued] occurrence, or for the purpose of endurance for a long time. "Для продолжения существования": для не прерывания течения [жизни], для выживания в течение длительного времени.
Gharūpatthambhamiva hi jiṇṇagharasāmiko, akkhabbhañjanamiva ca sākaṭiko kāyassa ṭhitatthaṃ yāpanatthañcesa piṇḍapātaṃ paṭisevati, na davamadamaṇḍanavibhūsanatthaṃ. He makes use of the alms food for the purpose of the endurance, for the purpose of the continuance, of the body, as the owner of an old house uses props for his house, and as a carter uses axle grease, not for the purpose of amusement, intoxication, smartening, and embellishment. Он использует пищу как подаяние для выживания, для не прерывания жизни тела как владелец старого дома использует подпорки, как извозчик использует смазку для осей - не для развлечения, не для опьянения, не для того, чтобы поправиться, не для внешней привлекательности.
Apica ṭhitīti jīvitindriyassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyāti ettāvatā etassa kāyassa jīvitindriyapavattāpanatthantipi vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Furthermore, endurance is a term for the life faculty. So what has been said as far as the words for the endurance and continuance of this body can be understood to mean: for the purpose of maintaining the occurrence of the life faculty in this body. И также "выживание" - это синоним для способности жить. Поэтому всё, что было сказано до слов "для выживания и продолжения существования" можно понимать как имеющее следующее значение: для поддержания наличия способности жить в этом теле.
Vihiṃsūparatiyāti vihiṃsā nāma jighacchā ābādhaṭṭhena. 92. For the ending of discomfort: hunger is called “discomfort” in the sense of afflicting. "Для устранения неудобства": голод называется неудобством в смысле страдания (болезни).
Tassā uparamatthampesa piṇḍapātaṃ paṭisevati, vaṇālepanamiva uṇhasītādīsu tappaṭikāraṃ viya ca. He makes use of alms food for the purpose of ending that, like anointing a wound, like counteracting heat with cold, and so on. Он использует пищу, полученную как подаяние, с целью прекращения этого, подобно смазыванию раны, подобно противодействию жаре с помощью холода и т.п.
Brahmacariyānuggahāyāti sakalasāsanabrahmacariyassa ca maggabrahmacariyassa ca anuggahatthaṃ. For assisting the life of purity: for the purpose of assisting the life of purity consisting in the whole dispensation and the life of purity consisting in the path. "Для поддержания монашеской жизни": с целью поддержания монашеской жизни, состоящей из всей системы и пути.
Ayañhi piṇḍapātapaṭisevanapaccayā kāyabalaṃ nissāya sikkhattayānuyogavasena bhavakantāranittharaṇatthaṃ paṭipajjanto brahmacariyānuggahāya paṭisevati, kantāranittharaṇatthikā puttamaṃsaṃ (saṃ. ni. 2.63) viya, nadīnittharaṇatthikā kullaṃ (ma. ni. 1.240) viya, samuddanittharaṇatthikā nāvamiva ca. ¶ For while this [bhikkhu] is engaged in crossing the desert of existence by means of devotion to the three trainings depending on bodily strength whose necessary condition is the use of alms food, he makes use of it to assist the life of purity just as those seeking to cross the desert used their child’s flesh,29 just as those seeking to cross a river use a raft, and just as those seeking to cross the ocean use a ship. ¶ Ведь хотя этот монах занимается пересечением пустыни бывания путём приверженности трём видам обучения, опираясь на телесную силу, чьим необходимым условием является использование пищи, полученной как подаяние, он использует её для поддержания монашеской жизни как желавшие пересечь пустыню, использовали плоть сына, как желающие пересечь реку используют плот, как желающие пересечь океан используют корабль. ¶ любопытно, трудно представить, как можно умереть таким способом возможно это попытка комментаторов как-то приукрасить оригинальный сюжет
Все комментарии (4)
Itipurāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmīti etaṃ iminā piṇḍapātapaṭisevanena purāṇañca jighacchāvedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ aparimitabhojanapaccayaṃ āharahatthakaalaṃsāṭakatatravaṭṭakakākamāsakabhuttavamitakabrāhmaṇānaṃ aññataro viya na uppādessāmītipi paṭisevati, bhesajjamiva gilāno. 93.Thus I shall put a stop to old feelings and shall not arouse new feelings: [33] thus as a sick man uses medicine, he uses [alms food, thinking]: “By use of this alms food I shall put a stop to the old feeling of hunger, and I shall not arouse a new feeling by immoderate eating, like one of the [proverbial] brahmans, that is, one who eats till he has to be helped up by hand, or till his clothes will not meet, or till he rolls there [on the ground], or till crows can peck from his mouth, or until he vomits what he has eaten. "Так я уничтожу старые ощущения и не создам новых ощущений": как больной использует лекарство, так и он использует [пищу]: "Используя эту пищу я положу конец старому ощущению голода и не создам нового ощущения от неумеренности в еде, как один из [упоминаемых в легендах] брахманов, который ест до того момента, что ему приходится помогать, протягивая руку, или до момента, пока его одежда не перестаёт сходится, или до момента, когда он падает на том самом месте, или до момента, когда вороны могут клевать из его рта, или до момента, когда он отрыгивает съеденное.
Atha vā yā adhunā asappāyāparimitabhojanaṃ nissāya purāṇakammapaccayavasena uppajjanato purāṇavedanāti vuccati. Or alternatively, there is that which is called ‘old feelings’ because, being conditioned by former kamma, it arises now in dependence on unsuitable immoderate eating— Или есть называемое "старыми ощущениями" потому что, будучи обусловленными прошлыми поступками они возникают сейчас благодаря неподходящему и неумеренному принятию пищи.
Sappāyaparimitabhojanena tassā paccayaṃ vināsento taṃ purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi. I shall put a stop to that old feeling, forestalling its condition by suitable moderate eating. "Уничтожу старые ощущения" означает упреждение его условия посредством подходящего и умеренного принятия пищи.
Yā cāyaṃ adhunā kataṃ ayuttaparibhogakammūpacayaṃ nissāya āyatiṃ uppajjanato navavedanāti vuccati. And there is that which is called ‘new feeling’ because it will arise in the future in dependence on the accumulation of kamma consisting in making improper use [of the requisite of alms food] now— И есть нечто, называемое "новым ощущением", поскольку оно возникнет в будущем в зависимости от накопления каммы, состоящей из ненадлежащего использования [подаяния пищи] -
Yuttaparibhogavasena tassā mūlaṃ anibbattento taṃ navañca vedanaṃ na uppādessāmīti evampettha attho daṭṭhabbo. I shall also not arouse that new feeling, avoiding by means of proper use the production of its root.” This is how the meaning should be understood here. я также не буду создавать это новое ощущение, избегая путём надлежащего использования порождения его корня. Так здесь следует понимать смысл.
Ettāvatā yuttaparibhogasaṅgaho attakilamathānuyogappahānaṃ dhammikasukhāpariccāgo ca dīpito hotīti veditabbo. ¶ What has been shown so far can be understood to include proper use [of requisites], abandoning of devotion to self-mortification, and not giving up lawful bliss (pleasure). ¶ Объяснённое до этого момента можно понимать включающим надлежащее использование принадлежностей, отбрасывая стремление причинять себе муки и не оставляя допустимое счастье. ¶
Yātrā ca me bhavissatīti parimitaparibhogena jīvitindriyupacchedakassa iriyāpathabhañjakassa vā parissayassa abhāvato cirakālagamanasaṅkhātā yātrā ca me bhavissati imassa paccayāyattavuttino kāyassātipi paṭisevati, yāpyarogī viya tappaccayaṃ. 94.And I shall be healthy: “In this body, which exists in dependence on requisites, I shall, by moderate eating, have health called ‘long endurance’ since there will be no danger of severing the life faculty or interrupting the [continuity of the] postures. ” [Reflecting] in this way, he makes use [of the alms food] as a sufferer from a chronic disease does of his medicine. "И я буду здоров": в этом теле, которое существует с опорой на принадлежности посредством умеренности в еде я буду обладать здоровьем, которое называется "длительным выживанием", поскольку не будет опасности прерывания способности жить или прерыванию [непрерывности] поз." [Рефлексируя] таким образом он использует [подаяние пищи] как больной хроническим заболеванием использует лекарство.
Anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayuttapariyesanapaṭiggahaṇaparibhogaparivajjanena anavajjatā, parimitaparibhogena phāsuvihāro. And blameless and live in comfort (lit. “and have blamelessness and a comfortable abiding”): he makes use of them thinking: “I shall have blamelessness by avoiding improper search, acceptance and eating, and I shall have a comfortable abiding by moderate eating.” "Не заслуживая порицания и жить комфортно": он использует их думая "Я не буду заслуживать порицания избегая ненадлежащего поиска, принятия и приёма пищи, и у меня будет комфортная жизнь благодаря умеренному принятию пищи".
Asappāyāparimitaparibhogapaccayā aratitandīvijambhitā. Viññūgarahādidosābhāvena vā anavajjatā, sappāyaparimitabhojanapaccayā kāyabalasambhavena phāsuvihāro. Or he does so thinking: “I shall have blamelessness due to absence of such faults as boredom, sloth, sleepiness, blame by the wise, etc., that have unseemly immoderate eating as their condition; and I shall have a comfortable abiding by producing bodily strength that has seemly moderate eating as its condition.” Или он использует их с мыслью: "Я не буду заслуживать порицания благодаря отсутствию таких недостатков как скука, лень, сонливость, порицание со стороны мудрых и прочее, имеющее в качестве условия неуместный неумеренный приём пищи. И я буду жить комфортно, создавая телесные силы, имеющее в качестве условия уместный умеренный приём пищи".
Yāvadatthaudarāvadehakabhojanaparivajjanena vā seyyasukhapassasukhamiddhasukhānaṃ pahānato anavajjatā, catupañcālopamattaūnabhojanena catuiriyāpathayogyabhāvapaṭipādanato phāsuvihāro ca me bhavissatītipi paṭisevati. Or he does so thinking: “I shall have blamelessness by abandoning the pleasure of lying down, lolling and torpor, through refraining from eating as much as possible to stuff the belly; and I shall have a comfortable abiding by controlling the four postures through eating four or five mouthfuls less than the maximum.” Или он использует их с мыслью: "Я не буду заслуживать порицания благодаря устранению удовольствия от лежания, валяния и сонливости, благодаря отказу от принятия пищи в как можно большем объёме, чтобы набить живот. И у меня будет комфортная жизнь посредством контроля четырёх положений тела благодаря употреблению на 4-5 комков меньше, чем максимум".
Vuttampi hetaṃ – ¶ For this is said: ¶ Ведь сказано так: ¶
"Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive; ¶ With four or five lumps still to eat Let him then end by drinking water; ¶ "Когда можно съесть ещё 4-5 комков, пусть он на этом закончит и попьёт воды ¶
Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno"ti. (theragā. 983); ¶ For energetic bhikkhus’ needs This should suffice to live in comfort (Th 983). ¶ для нужд усердного монаха этого должно быть достаточно для комфортной жизни" ¶
Ettāvatā ca payojanapariggaho majjhimā ca paṭipadā dīpitā hotīti veditabbā. ¶ Now, what has been shown at this point can be understood as discernment of purpose and practice of the middle way. ¶ То, что было объяснено до этого момента, следует понимать как объяснение цели и практики срединного пути. ¶
Senāsananti senañca āsanañca. 95.Resting place (senāsana): this is the bed (sena) and seat (āsana). "Жилищем": это постель и сидение.
Yattha yattha hi seti vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā, taṃ senaṃ. For wherever one sleeps (seti), whether in a monastery or in a lean-to, etc., that is the bed (sena); Ведь где бы человек ни спал, будь то в монастыре или под навесом и т.п. - это постель.
Yattha yattha āsati nisīdati, taṃ āsanaṃ. wherever one seats oneself (āsati), sits (nisīdati), that is the seat (āsana). Где человек садится, усаживается - это сидение.
Taṃ ekato katvā senāsananti vuccati. Both together are called “resting-place” (or “abode”—senāsana). Вместе они называются "жилищем" (местом отдыха).
Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti parisahanaṭṭhena utuyeva utuparissayo. For the purpose of warding off the perils of climate and enjoying retreat: the climate itself in the sense of imperilling (parisahana) is “perils of climate” (utu-parissaya). "просто для защиты от суровости погоды и для пребывания в уединении": сама по себе погода в смысле подвергания опасности является "суровостью погоды".
Utuparissayassa vinodanatthañca paṭisallānārāmatthañca. Yo sarīrābādhacittavikkhepakaro asappāyo utu senāsanapaṭisevanena vinodetabbo hoti, tassa vinodanatthaṃ ekībhāvasukhatthañcāti vuttaṃ hoti. Unsuitable climatic conditions that cause mental distraction due to bodily affliction can be warded off by making use of the resting place; it is for the purpose of warding off these and for the purpose of the pleasure of solitude, is what is meant. От неподходящих климатических условий, вызывающих умственную рассеянность из-за телесных болезней/страданий можно защититься путём использования жилища. Именно для защиты от них и для блаженства уединения - вот что этим сказано.
Kāmañca sītapaṭighātādināva utuparissayavinodanaṃ vuttameva. Of course, the warding off of the perils of climate is stated by [the phrase] “protection from cold,” etc., too; Конечно же, защита от суровости погоды объяснено также и фразой "для защиты от холода" и т.д.,
Yathā pana cīvarapaṭisevane hirikopīnapaṭicchādanaṃ niyatapayojanaṃ, itarāni kadāci kadāci bhavantīti vuttaṃ, evamidhāpi niyataṃ utuparissayavinodanaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. but, just as in the case of making use of the robes the concealment of the private parts is stated as an invariable purpose while the others are periodical [purposes], so here also this [last] should be understood as mentioned with reference to the invariable warding off of the perils of climate. но, подобно тому, как использование одеяния для закрытия частей тела, вызывающих стыд, объяснено как неизменное предназначение, в то время как остальные объяснены как временные [предназначения], так и здесь это [последнее] следует понимать как упомянутое в отношении неизменной защиты от суровости погоды.
Atha vā ayaṃ vuttappakāro utu utuyeva. Or alternatively, this “climate” of the kind stated is just climate; Или эта погода указанного вида - это только погода.
Parissayo pana duvidho pākaṭaparissayo ca, paṭicchannaparissayo ca (mahāni. 5). but “perils” are of two kinds: evident perils and concealed perils (see Nidd I 12). Но суровость бывает двух видов: очевидные опасности и скрытые опасности.
Tattha pākaṭaparissayo sīhabyagghādayo. Herein, evident perils are lions, tigers, etc., Здесь очевидные опасности - это львы, тигры и прочее.
Paṭicchannaparissayo rāgadosādayo. while concealed perils are greed, hate, and so on. Скрытые опасности - это алчность, отвращение и прочее.
Ye yattha apariguttiyā ca asappāyarūpadassanādinā ca ābādhaṃ na karonti, taṃ senāsanaṃ evaṃ jānitvā paccavekkhitvā paṭisevanto bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ utuparissayavinodanatthaṃ paṭisevatīti veditabbo. ¶ When a bhikkhu knows and reflects thus in making use of the kind of resting place where these [perils] do not, owing to unguarded doors and sight of unsuitable visible objects, etc., cause affliction, he can be understood as one who “reflecting wisely makes use of the resting place for the purpose of warding off the perils of climate.” ¶ Когда монах знает и рефлексирует таким образом при использовании жилища, где эти опасности не порождают страданий из-за неохраняемых врат и при виде неподходящих видимых объектов, этого монаха можно считать тем, кто "основательно рефлексируя использует жилище для защиты от суровости погоды". ¶
Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti ettha rogassa paṭiayanaṭṭhena paccayo, paccanīkagamanaṭṭhenāti attho. 96.The requisite of medicine as cure for the sick: here “cure” (paccaya = going against) is in the sense of going against (pati-ayana) illness; in the sense of countering, is the meaning. "Принадлежность в виде лекарства, являющегося средством исцеления для больных": здесь "средство исцеления" используется в смысле противодействия болезни, в смысле противостояния.
Yassa kassaci sappāyassetaṃ adhivacanaṃ. This is a term for any suitable remedy. Это термин, обозначающий любое подходящее лекарство.
Bhisakkassa kammaṃ tena anuññātattāti bhesajjaṃ. It is the medical man’s work (bhisakkassa kammaṃ) because it is permitted by him, thus it is medicine (bhesajja). Это работа лекаря, поскольку оно разрешено им, поэтому это лекарство.
Gilānapaccayova bhesajjaṃ gilānapaccayabhesajjaṃ, yaṃkiñci gilānassa sappāyaṃ bhisakkakammaṃ telamadhuphāṇitādīti vuttaṃ hoti. Or the cure for the sick itself as medicine is “medicine as cure for the sick. ” Any work of a medical man such as oil, honey, ghee, etc., that is suitable for one who is sick, is what is meant. Или средство исцеления больных само как лекарство является "лекарством как средством исцеления больных". Любая работа лекаря, такая как растительное масло, мёд, топлёное масло и прочее, подходящая больному - вот что это означает.
Parikkhāroti pana "sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī"ti (a. ni. 7.67) ādīsu parivāro vuccati. A “requisite” (parikkhāra), however, in such passages as “It is well supplied with the requisites of a city” (A IV 106) is equipment; Однако "принадлежность" в таких фрагментах как "он хорошо обеспечен принадлежностями города" - это предметы снабжения.
"Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo"ti (saṃ. ni. 5.4) ādīsu alaṅkāro. in such passages as “The chariot has the requisite of virtue, the axle of jhāna, the wheel of energy” (S V 6) [35] it is an ornament; В таких фрагментах как "У колесницы есть принадлежность нравственности, ось умственной поглощённости, колесо усердия" - это украшение.
"Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā"ti (ma. ni. 1.191-192) ādīsu sambhāro. in such passages as “The requisites for the life of one who has gone into homelessness that should be available” (M I 104), it is an accessory. В таких фрагментах как "Принадлежности для жизни того, кто ушёл из дома в бездомность должны быть доступны" - это принадлежность.
Idha pana sambhāropi parivāropi vaṭṭati. But here both equipment and accessory are applicable. Но здесь применимы значения "предмет снабжения" и "принадлежность".
Tañhi gilānapaccayabhesajjaṃ jīvitassa parivāropi hoti, jīvitanāsakābādhuppattiyā antaraṃ adatvā rakkhaṇato sambhāropi. For that medicine as a cure for the sick is equipment for maintaining life because it protects by preventing the arising of affliction destructive to life; Ведь это лекарство как средство исцеления для больных является предметом снабжения для поддержания жизни, потому что оно защищает путём предотвращения появления болезней, угрожающих жизни.
Yathā ciraṃ pavattati, evamassa kāraṇabhāvato, tasmā parikkhāroti vuccati. and it is an accessory too because it is an instrument for prolonging life. That is why it is called “requisite.” И также это принадлежность, потому что это инструмент продления жизни. Вот почему сказано "принадлежность".
Evaṃ gilānapaccayabhesajjañca taṃ parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro. So it is medicine as cure for the sick and that is a requisite, thus it is a “requisite of medicine as cure for the sick.” Поэтому это лекарство, являющееся средством исцеления для больных и также оно является принадлежностью, поэтому это "принадлежность в виде лекарства, являющегося средством исцеления для больных".
Taṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. [He makes use of] that requisite of medicine as cure for the sick; [Он использует] эту принадлежность в виде лекарства как средство исцеления для больных.
Gilānassa yaṃkiñci sappāyaṃ bhisakkānuññātaṃ telamadhuphāṇitādi jīvitaparikkhāranti vuttaṃ hoti. any requisite for life consisting of oil, honey, molasses, ghee, etc., that is allowed by a medical man as suitable for the sick, is what is meant. Здесь подразумевается любая принадлежность для жизни, включающая в себя растительное масло, мёд, патоку, топлёное масло и прочее, разрешённое лекарем для больных.
Uppannānanti jātānaṃ bhūtānaṃ nibbattānaṃ. 97.From arisen: from born, become, produced. "От возникшего": от родившегося, проявившегося, появившегося.
Veyyābādhikānanti ettha byābādhoti dhātukkhobho, taṃsamuṭṭhānā ca kuṭṭhagaṇḍapīḷakādayo. Hurtful: here “hurt (affliction)” is a disturbance of elements, and it is the leprosy, tumours, boils, etc., originated by that disturbance. "Болезненного": здесь боль - это неспокойство элементов, и это чума, опухоли, волдыри и прочее, порождённые этим неспокойством.
Byābādhato uppannattā veyyābādhikā. Hurtful (veyyābādhika) because arisen in the form of hurt (byābādha). "Болезненного" - потому что возникло в форме боли.
Vedanānanti dukkhavedanā akusalavipākavedanā. Feelings: painful feelings, feelings resulting from unprofitable kamma— "Ощущения": мучительные ощущения, ощущения, являющиеся последствиями неблаготворных поступков.
Tāsaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ. from those hurtful feelings. От этих болезненных ощущений.
Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamatāya. For complete immunity from affliction: for complete freedom from pain; "Для полной неподверженности болезни": для полной свободы от боли.
Yāva taṃ dukkhaṃ sabbaṃ pahīnaṃ hoti tāvāti attho. ¶ so that all that is painful is abandoned, is the meaning. ¶ Смысл в том, что устраняется всё приносящее боль. ¶
Evamidaṃ saṅkhepato paṭisaṅkhā yoniso paccayaparibhogalakkhaṇaṃ paccayasannissitasīlaṃ veditabbaṃ. This is how this virtue concerning requisites should be understood. In brief its characteristic is the use of requisites after wise reflection. Вот как следует понимать это нравственное поведение в отношении принадлежностей. Вкратце его характеристикой является использование принадлежностей после основательного внимания.
Vacanattho panettha – cīvarādayo hi yasmā te paṭicca nissāya paribhuñjamānā pāṇino ayanti pavattanti, tasmā paccayāti vuccanti. The word-meaning here is this: because breathing things go (ayanti), move, proceed, using [what they use] in dependence on these robes, etc., these robes, etc., are therefore called requisites (paccaya = ger. of paṭi + ayati); Значение слов следующее: поскольку живые (дышащие) существа, идут, движутся, продвигаются, используя [нужные вещи] с опорой на эти одеяния и прочее, эти одеяния и прочее называются принадлежностями.
Te paccaye sannissitanti paccayasannissitaṃ. “concerning requisites” is concerning those requisites. "В отношении принадлежностей" значит в отношении этих принадлежностей.
Оглавление Далее>>
Гл. 3. Виды темпераментов

Редакция перевода от 12.09.2018 20:51